Bản nguyện của Bồ tát cội nguồn: Lời nguyện từ 1 đến 4

Lời thề gốc 1-3

• Từ bỏ việc khen ngợi bản thân hoặc coi thường người khác vì tập tin đính kèm nhận vật liệu dịch vụ, khen ngợi và tôn trọng
• Từ bỏ việc không trợ giúp vật chất hoặc không giảng dạy Giáo pháp cho những người đang đau khổ và không có người bảo vệ, vì sự keo kiệt
• Từ bỏ việc không nghe mặc dù người khác tuyên bố hành vi phạm tội của mình hoặc với sự tức giận đổ lỗi cho anh ấy / cô ấy và trả đũa

LR 080: Gốc lời thề 01 (tải về)

Lời thề gốc 4: Phần 1

• Nền lịch sử
• Giải thích bằng chứng lịch sử
• Tại sao cái này thề rất quan trọng
• Tengyur: các bài bình luận về Phậtnhững lời dạy của
• Trí óc hợp lý hóa
• Lý do có các cuộc tranh luận

LR 080: Gốc lời thề 02 (tải về)

Lời thề gốc 4: Phần 2

• Giảng dạy những gì có vẻ là Pháp nhưng không phải là
• Giữ liên kết với các giáo viên châu Á của chúng tôi
• Luôn trau dồi sự hiểu biết của chúng tôi

LR 080: Gốc lời thề 03 (tải về)

Sự giải thích

• Các cấp độ khác nhau của việc giải thích thánh thư
• Tầm quan trọng của việc thu hút, tranh luận và đặt câu hỏi về những lời dạy

LR 080: Gốc lời thề 04 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Sử dụng các kỹ thuật Phật giáo cho những người không phải là Phật tử
• Cởi mở về những thực hành Phật giáo và những thực hành nào không

Mã số 079: Bồ tát lời thề 04 (tải về)

Bạn có thể theo dõi bồ tát lời thề trở lại kinh. Chúng không nằm trong những danh sách nhỏ gọn đẹp đẽ trong kinh, nhưng chúng đều có ở đó. Gốc bồ tát lời thề được gọi là "gốc" bởi vì những yếu tố này là cơ sở của thực hành và nếu bạn vi phạm hoàn toàn bất kỳ yếu tố nào trong số chúng (nghĩa là, với tất cả bốn yếu tố hoàn chỉnh), bạn sẽ mất bồ tát sắc phong; trong khi nếu bạn vi phạm thứ yếu lời thề, bạn không mất bồ tát sự phong chức. Nếu bạn vi phạm root lời thề hoàn toàn, nghĩa là, với tất cả các yếu tố còn nguyên vẹn, bạn không chỉ tạo ra nghiệp làm điều đó, nhưng bạn cũng mất toàn bộ bồ tát sự phong chức. Vì vậy, đây là những điều cần thực sự lưu ý.

Tôi nên giải thích tại sao tất cả lời thề là tiêu cực, nghĩa là tránh làm điều này và hành động kia. Điều này là bởi vì để biết những gì bạn nên thực hành, bạn cũng phải biết những gì để từ bỏ. Ví dụ, đầu tiên thề là bỏ việc khen ngợi bản thân và coi thường người khác. Những gì chúng ta thực sự phải làm là khiêm tốn về những thành tựu của bản thân và công nhận những phẩm chất tốt đẹp của người khác. Để làm được điều đó, chúng ta phải ngừng ca ngợi bản thân và coi thường họ. Thư hai thề là không cung cấp viện trợ vật chất hoặc Pháp cho những người cần. Những gì chúng ta thực sự phải thực hành là phải rộng lượng. Chúng ta phải thực hành rộng lượng vật chất và quảng đại với Pháp. Để trở nên rộng lượng, chúng ta phải biết rõ ràng thế nào là không hào phóng. Vì vậy, trong tất cả những điều này, mặc dù nó được mô tả bằng cách phủ định, chúng ta cũng nên nhớ rằng những gì chúng ta phải thực hành hoàn toàn trái ngược với điều đó.

Lời thề gốc 1

Từ bỏ: a) khen ngợi bản thân hoặc b) coi thường người khác vì dính mắc vào việc nhận của lễ vật chất, sự khen ngợi và tôn trọng.

Việc đầu tiên thề có hai phần. Nếu bạn làm một trong hai điều này, bạn đã vi phạm thề. Phần đầu tiên là ca ngợi bản thân và phần thứ hai, coi thường người khác. Đó là một sự vi phạm nếu chúng được thực hiện khỏi tập tin đính kèm nhận vật liệu dịch vụ, khen ngợi, nổi tiếng và tôn trọng.

Tôi cũng nên nói rằng lần đầu tiên tôi nghe thấy một số bồ tát lời thề, chúng không có ý nghĩa gì đối với tôi. Nhưng để tôi nói cho bạn biết, khi bạn ngày càng tham gia nhiều hơn vào Giáo Pháp, bạn thấy mình trở nên thực tế, thực sự gần gũi với việc làm tất cả những điều này, và rồi bạn nhận ra tại sao Phật làm giới luật.

Điều này đầu tiên thề đang đề cập cụ thể đến những người ở vị trí giảng dạy Phật pháp, mặc dù nó chắc chắn có thể áp dụng cho các tình huống khác mà chúng ta đang cố gắng xây dựng bản thân. “Tôi thật là một giáo viên tuyệt vời. Tôi biết văn bản này. Tôi biết văn bản đó, blah blah blah blah blah. ” Khen ngợi khả năng của một người. Tại sao? Bởi vì bạn muốn có nhiều đệ tử hơn, hãy có thêm dịch vụ, để mọi người nói về bạn, để mọi người nghĩ rằng bạn tuyệt vời và có danh tiếng lớn. Vì vậy, bạn tự khen ngợi mình theo cách đó và cũng coi thường, hạ thấp các vị thầy Pháp khác, "Người đó không biết mình đang nói về điều gì." "Điều đó không thực sự dạy bởi vì anh ta gắn liền với lời khen ngợi, danh tiếng và tiền bạc."

T thề thực sự là trong bối cảnh của một giáo viên, nhưng chúng ta cũng có thể nghĩ về nó trong bối cảnh của chính cuộc sống của chúng ta. Đã có lúc chúng ta tự đặt mình lên bệ đỡ vì muốn có nhiều tiền hơn, được công nhận và khen ngợi. Chúng ta coi thường những người khác mà chúng ta làm việc cùng để khiến bản thân có vẻ tốt hơn. Như ai đó đã đưa ra lần trước: "Tại sao chúng ta lại có một cú hích như vậy khi hạ bệ người khác?" Có phải bởi vì nếu chúng ta đặt người khác xuống, chúng ta sẽ trông đẹp, sau đó chúng ta sẽ nhận được tất cả những thứ tốt này? Đây là những gì nó đang đến ở đây.

Động lực là một yếu tố quan trọng để xác định xem chúng ta có vi phạm điều này hay không thề. Đây là động lực của tập tin đính kèm đến vật chất, khen ngợi và tôn trọng. Có thể có những trường hợp chúng ta tự khen ngợi bản thân và coi thường người khác sự tức giận. Điều đó xảy ra là sự vi phạm của một bồ tát thề. Hoặc có thể có những tình huống mà với một động lực rất tốt, chúng ta để cho những phẩm chất của bản thân được biết đến và chỉ trích người khác. Giả sử ai đó đang làm điều gì đó rất có hại và phi đạo đức, và với tấm lòng tốt, bạn chỉ trích hành vi đó. Bạn chỉ ra nó. Bạn nói với người đó hoặc với những người khác xung quanh anh ta, "Đây là hành vi xấu và điều này không nên làm." Bạn đang làm điều đó với nỗ lực giúp người đó sửa chữa hành động của chính họ. Chỉ giả vờ ai đó không làm điều gì đó tiêu cực sẽ không giúp ích gì cho anh ấy hoặc cô ấy. Vì vậy, đôi khi chúng ta thực sự phải nói ra và nói điều gì đó. Nếu chúng ta làm điều đó vì một động cơ tốt, nó không vi phạm điều này giới luật.

Tương tự, nếu bạn tham gia một cuộc phỏng vấn xin việc và bạn cố gắng làm cho mình trông đẹp hơn chỉ đơn giản là vì lợi ích cá nhân của riêng bạn, điều đó có thể là khen ngợi bản thân. tập tin đính kèm vật chất. Sẽ khác nếu bạn chỉ cố gắng cung cấp thông tin rõ ràng về tài năng và khả năng của mình. Sẽ rất hữu ích nếu cho người khác biết những tài năng và khả năng này là gì bởi vì họ có thể cần ai đó có thể làm loại công việc đó. Vì vậy, nếu bạn nói cho mọi người biết bạn có thể làm gì, trình độ của bạn và điểm tốt của bạn vì lý do đó, thì đó là một trò chơi bóng rất khác. Hai động lực này rất khác nhau — khen ngợi bản thân và coi thường người khác vì tập tin đính kèm câu cho biết phẩm chất của bạn để người khác biết bạn có thể cống hiến những gì trong một tình huống công việc. Nó cũng không phải là vi phạm nếu bạn chỉ trích ai đó đang hành động tiêu cực trong nỗ lực giúp người đó sửa chữa hành vi của họ, hoặc nếu bạn chỉ trích để ngăn người khác bị tổn hại bởi người đó.

[Trả lời khán giả] Chà, tôi nghĩ đảo mắt chắc chắn khác với nói điều gì đó. Đảo mắt khi không có ai khác rất khác với nói điều gì đó khi có nhiều người xung quanh. Đó là vấn đề về mức độ, nhưng chúng ta cũng nên nhận ra rằng cái này chắc chắn có thể dẫn đến cái kia.

Khán giả: Điều gì sẽ xảy ra nếu động cơ đi phỏng vấn xin việc của chúng ta không còn tập tin đính kèm?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Tôi nghĩ vấn đề là hãy cố gắng và thay đổi động lực của bạn trước khi bạn đi phỏng vấn xin việc.

[Đáp lại khán giả] Khi tôi đi hết tuổi mười tám lời thề, Tôi sẽ nói về bốn tiêu chí xác định xem có vi phạm hoàn toàn hay không, chẳng hạn như không nhận ra những gì bạn đang làm là điều gì đó tiêu cực, không muốn từ chối làm lại, nghĩ rằng những gì bạn đã làm là siêu tuyệt vời và không có cảm giác gì. tôn trọng bản thân hoặc coi trọng người khác về những gì bạn đã làm. Có nhiều mức độ vi phạm khác nhau và để phá vỡ nó hoàn toàn, bạn phải có tất cả chúng.

Với các cuộc phỏng vấn xin việc, nếu bạn biết rằng bạn sẽ bị cám dỗ để hát những lời ca ngợi của chính mình, thì trước khi bạn đi, hãy thực sự cố gắng tạo ra tâm bồ đề, nỗ lực tâm bồ đề; nỗ lực thay đổi động cơ đi đến cuộc phỏng vấn và nghĩ xem bạn sẽ tiếp cận nó như thế nào. Ngay cả khi bạn có thể khiến tâm trí của bạn bị xáo trộn - ”Tôi thực sự muốn công việc này, nhưng vâng, tôi cũng muốn cung cấp dịch vụ cho những người khác. Tôi không muốn sống cả đời để làm một công việc chỉ vì tiền. Tôi muốn cung cấp một số dịch vụ. ”- đó đã là một số tiến bộ.

Khán giả: Tại sao nó là động lực của tập tin đính kèm làm cho nó trở thành một sự vi phạm gốc rễ?

VTC: Tôi nghĩ lý do là vì động cơ này có thể rất nguy hiểm nếu bạn đang giảng dạy Phật pháp. Thực sự bán mình và làm mọi việc theo cách thiếu chân thành tập tin đính kèm đối với những thứ trần tục như vậy là một động lực hư hỏng và có khả năng rất nguy hại cho học sinh.

Lời thề gốc 2

Từ bỏ: a) không viện trợ vật chất hoặc b) không giảng dạy Giáo Pháp cho những người đang đau khổ và không có người bảo vệ, vì sự keo kiệt.

Cái thứ hai cũng được tạo thành từ hai phần. Ở đây, điều này đang đề cập cụ thể đến động cơ của sự keo kiệt.

Đây là một khó khăn đối với tôi. Đặc biệt nếu bạn sống ở Ấn Độ, mọi người đang đến từng cửa để kiếm tiền. Thậm chí trước buổi học tối nay, đã có người đến xin tiền. Những tình huống này khiến bạn phải xem xét rất kỹ động lực của mình.

Nếu ai đó yêu cầu bạn giúp đỡ về vật chất, tiền bạc hoặc sự đóng góp, và bạn không thể hiện sự keo kiệt— “Tôi muốn giữ nó cho riêng mình; Tôi muốn có cái này ”—thì bạn phá vỡ cái này thề. Ví dụ, nếu một anh chàng nào đó đang ngồi trên đường xin bạn một ít tiền và bạn không cho vì bạn sợ rằng anh ta sẽ mua rượu bằng nó, đó không phải là vì sự keo kiệt và bạn không phạm điều này. thề.

Nếu có một số động lực khác liên quan — nếu bạn có việc gì đó quan trọng hơn phải làm, và bạn không có thời gian để dừng lại và cho đi vào thời điểm cụ thể đó, hoặc bạn không có những thứ phù hợp để cho đi, hoặc bạn không có ' t đã kiểm tra hoàn toàn tình hình để xem liệu đó có phải là một tình huống tốt để cho đi hay không — thì đó không phải là một sự vi phạm. Nó chỉ là một sự vi phạm nếu nó được thực hiện vì sự hà tiện.

Tương tự, với phần thứ hai là không giảng Pháp; ai đó đến và yêu cầu bạn dạy hoặc trả lời một câu hỏi hoặc giải thích điều gì đó liên quan đến Giáo Pháp. Họ đang yêu cầu với một động cơ chân thành, nhưng vì sự keo kiệt, bạn từ chối. Sau đó, bạn phá vỡ điều này thề. Bạn có thể nói, "Chà, làm sao ai đó có thể lầm lạc về Pháp được?" Chà, đôi khi tâm trí có thể trở nên rất cạnh tranh, "Tôi không muốn nói với bạn về sự dạy dỗ này bởi vì khi đó bạn có thể biết nhiều như tôi." Tâm trí cạnh tranh không muốn chia sẻ thông tin Phật pháp, muốn giữ nó cho riêng mình khỏi sự lầm lạc — đây là điều này thề đang nói về.

Nếu ai đó đến và hỏi bạn một câu hỏi, và bạn không chắc câu hỏi của họ có chân thành không, hoặc họ đang hỏi điều gì đó quá khó hiểu đối với họ, hoặc bạn không tự tin với sự hiểu biết của mình, hoặc bạn thực sự có điều gì đó. điều quan trọng cần được thực hiện tại thời điểm đó — nếu vì bất kỳ lý do nào trong số này, bạn không trả lời câu hỏi của họ, đó là một trò chơi bóng khác. Đôi khi, bạn có thể thấy làm thế nào để có sự dè dặt về việc tặng vật chất hoặc trao Pháp là điều hoàn toàn hợp lệ. Bạn phải hiểu tình hình. Nó chỉ trở thành một sự vi phạm nếu nó được thực hiện với sự hà tiện.

Kiểm tra xem chúng ta thực sự cần bao nhiêu

[Trả lời khán giả] Đúng vậy, có thể có những lúc bạn thực sự không có thêm tiền, vì vậy bạn không thể cho. Nhưng chúng ta phải kiểm tra, “Đây có phải là thứ tôi thực sự cần và vì vậy tôi không thể cho đi không? Hay đó là thứ mà tôi thực sự có thể cho, và chỉ là tâm trí của tôi bám trên." Vì vậy, chúng ta phải xem xét tình hình.

[Đáp lại khán giả] Tôi nghĩ điều đó tốt vì nó khiến chúng tôi hỏi những gì chúng tôi cần. Giống như nếu bạn có một công việc ở thành phố, bạn có thể cần một số loại quần áo và bạn có thể cần phương tiện đi lại, nhưng bạn cần năm loại quần áo hay bạn cần bảy loại quần áo? Giải quyết trong năm có thể hoàn toàn ổn, nhưng tâm trí nói, “Chà không. Nếu tôi cho, thì tôi không thể có chiếc váy thứ mười của mình ”. [cười] Vì vậy, chúng ta phải xem liệu sự keo kiệt có tác dụng trong những tình huống như thế này không.

Được kêu gọi tiền

Về việc có tên trong danh sách gửi thư, và liên tục bị gạ gẫm, vâng, điều đó cũng xảy ra với tôi. Mỗi khi tôi lấy một thứ gì đó hoặc ai đó đến cửa, nó sẽ gợi lên toàn bộ vấn đề này và khiến tôi phải suy nghĩ về nó. Đôi khi tôi cảm thấy, “Chà, hãy cho một chút, thậm chí một hoặc hai đô la, tôi đang cho một thứ gì đó. Một hoặc hai đô la sẽ không phá vỡ tôi. " Hoặc, một số nhóm gửi thư bốn lần một năm, và vì vậy, với những người đó, điều tôi cảm thấy là tôi sẽ gửi thứ gì đó mỗi năm một lần, thay vì bốn tấm séc nhỏ. Sau đó, một số thứ có vẻ không quá quan trọng so với các tổ chức từ thiện khác, chúng có vẻ không đáng giá lắm, vì vậy có thể tôi sẽ không cung cấp cho những thứ này để cố gắng hướng các nguồn lực hạn chế đến một cái gì đó mà tôi cho là đáng giá hơn. Vì vậy, nó là loại cân tất cả các lựa chọn thay thế khác nhau này.

Khán giả: Sự khác biệt giữa tập tin đính kèm và sự keo kiệt?

VTC: Tập tin đính kèm là tâm trí muốn, muốn, muốn, muốn và keo kiệt là tâm trí mà một khi bạn có một cái gì đó, bạn không muốn cho đi. Khốn khổ là một loại tập tin đính kèm. Tập tin đính kèm là "Tôi muốn thêm nhiều kính nữa;" sự keo kiệt là: "Cái này, tôi sẽ không đưa cho bạn."

[Để trả lời khán giả] Những gì bạn đã đưa ra về tâm trí keo kiệt hoặc tâm trí của tập tin đính kèm là một điểm rất tốt bởi vì điều này thấm nhuần rất nhiều vào sự tồn tại của chúng ta — tâm trí bám vào mọi thứ. Có một sự khác biệt giữa thích một cái gì đó và muốn nó. Có một sự khác biệt giữa mong muốn một cái gì đó và bám với tập tin đính kèm với nó. Đây là tâm không bao giờ thỏa mãn, luôn muốn nhiều hơn nữa. Để chống lại điều này, tôi nghĩ không chỉ là nói, “Tôi không nên làm vậy vì đó là một tâm trí tiêu cực,” mà phải thực sự nhìn và nhận ra rằng khi thái độ đó xuất hiện, nó gây ra cho tôi nhiều vấn đề. Vì vậy, vấn đề không phải là nói, "Tôi không nên keo kiệt", mà là nhìn vào tâm trí của chúng ta khi chúng ta lầm lạc và nhận ra trạng thái tinh thần đó khiến chúng ta không hạnh phúc như thế nào và nó giữ chúng ta trong vòng luân hồi với tất cả vấn đề người phục vụ của nó.

Cảm thấy tội lỗi không có ích

Tâm lý phương Tây khiến chúng ta cảm thấy, “Nếu tôi cảm thấy tội lỗi vì điều đó, điều đó không quá tệ, bởi vì tôi đang tự làm khổ mình. Tôi đã chuộc lỗi bằng cách nào đó qua sự đau khổ của mình ”. Theo quan điểm của Phật giáo, điều đó không hiệu quả. Tâm trí hối tiếc là một cái gì đó khác, nếu bạn nhìn vào sự keo kiệt của chính mình và nói, "Tôi thực sự hối hận vì tôi đã quá keo kiệt." Nhưng cảm giác tội lỗi như một cách chuộc lỗi không có tác dụng.

Không chỉ là một điều cảm thấy tội lỗi khi nói “Tôi xấu vì tôi mắc phải cái này,” mà hãy dành thời gian để nhìn ra những nhược điểm của thái độ đó. Những gì chúng ta thường làm chủ yếu là cảm thấy tội lỗi mà không nhìn ra những bất lợi. Nhưng cảm giác tội lỗi không khiến chúng ta thay đổi. Cảm giác tội lỗi khiến chúng ta bế tắc. Nếu chúng ta nhìn vào những nhược điểm của trạng thái tinh thần đó, chúng ta có thể thấy những nhược điểm rất rõ ràng. Vì chúng ta muốn hạnh phúc và chúng ta thấy trạng thái tinh thần đó khiến chúng ta không hạnh phúc như thế nào, điều đó mang lại cho chúng ta một số động lực để thay đổi nó. Vì vậy, hành động không dựa trên cảm giác tội lỗi mà dựa trên sự quan tâm đến bản thân và những người khác.

Lời thề gốc 3

Từ bỏ: a) không nghe mặc dù người khác tuyên bố hành vi phạm tội của mình hoặc b) giận dữ đổ lỗi cho họ và trả đũa.

Sản phẩm bồ tát lời thề chắc chắn là các nút ấn. Bạn đã sẵn sàng cho cái thứ ba? [cười] Phần thứ ba một lần nữa có hai phần. Có thể bạn đã tử tế với ai đó, bạn đã làm điều gì đó cho ai đó, và sau đó họ chỉ hành động thực sự khó chịu với bạn. Chúng có hại và đáng ghét. Họ khiến bạn hoàn toàn phát điên. Sau một thời gian, họ bắt đầu thấy những gì họ đã làm và cảm thấy hối hận và họ đến xin lỗi bạn. Chúng ta làm gì? Hoặc chúng tôi làm phần đầu tiên; chúng tôi không chấp nhận lời xin lỗi. Chúng tôi từ chối tha thứ cho họ. Chúng tôi thậm chí không lắng nghe. Khi ai đó bắt đầu xin lỗi, chúng tôi nói "Ra khỏi đây, tôi không muốn nghe!" Hoặc có thể chúng ta không làm gì nhưng trong thâm tâm, chúng ta đang thực sự tức giận. Chúng tôi không tha thứ chút nào. Điều này sẽ hoàn thành phần đầu tiên của việc "không nghe mặc dù một người khác tuyên bố hành vi phạm tội của mình."

Và sau đó hoàn thành phần thứ hai là, chúng ta không chỉ không tha thứ và giữ chặt mối hận thù và sự tức giận, chúng tôi trả đũa. Chúng tôi đổ lỗi cho họ. Chúng tôi chỉ trích họ. Khi ai đó đến xin lỗi, chúng ta nói, “Ồ, thật tốt là bạn đang xin lỗi. Bạn đã là một tên ngốc thực sự. Bạn đã làm điều này, và bạn đã làm điều đó, bạn thực sự nên cảm thấy có lỗi với chính mình! ” Chúng tôi rất tức giận và sự tức giận bị dồn nén quá. Chúng tôi muốn trả thù. Bây giờ họ ở đây để xin lỗi, chúng tôi có thể khiến họ cảm thấy thực sự tồi tệ. Chúng ta có thể trả đũa. Chúng tôi thực sự món ăn nó ra. [cười]

Lời thề gốc 4

Từ bỏ: a) từ bỏ Đại thừa bằng cách nói rằng các văn bản Đại thừa không phải là lời của Đức Phật hoặc b) dạy những gì có vẻ là Pháp nhưng không phải là.

Cái thứ tư một lần nữa có hai phần. Giáo lý Đại thừa là giáo lý của Phật điều đó nhấn mạnh đến sự phát triển của lòng vị tha và sự trau dồi sáu viên mãn. Nó nhấn mạnh đến việc đạt được giác ngộ hơn là niết bàn và tự do khỏi sự tồn tại tuần hoàn.

Khán giả: Sự khác biệt giữa giải thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn (niết bàn) và giác ngộ là gì?

VTC: Khi bạn được giải phóng khỏi sự tồn tại tuần hoàn, bạn đã loại bỏ được phiền não của chính mình¹ và nghiệp điều đó gây ra sự tồn tại theo chu kỳ, nhưng bạn vẫn có những vết nhơ tinh vi này trên tâm trí, và tâm bạn có thể không hoàn toàn từ bi, yêu thương và vị tha. Bạn hài lòng với việc giải phóng bản thân. Trong khi khi bạn muốn đạt được giác ngộ, bạn phát triển lòng vị tha, trong đó bạn cũng muốn giải thoát người khác, vì vậy bạn muốn phát triển tâm trí của mình một cách đầy đủ để làm điều đó.

Bối cảnh lịch sử

Tôi muốn cung cấp cho bạn một chút nền tảng lịch sử về điều này thề. Sự xuất hiện của truyền thống Nguyên thủy và truyền thống Đại thừa xảy ra vào những thời điểm khác nhau trong lịch sử một cách rất công khai. Những kinh sách trước đó được viết ra đã trở thành khẩu đại bác Pali và đó là những gì được thực hành trong truyền thống Theravada. Truyền thống đó thực sự mạnh mẽ và vẫn phát triển cho đến ngày nay.

Vào khoảng thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, bạn đã bắt đầu phát sinh truyền thống Đại thừa, nơi các kinh điển Đại thừa được biết đến rộng rãi hơn. Điều đã xảy ra là một số người nói rằng kinh điển Đại thừa không phải là giáo lý thực sự của Phật. Họ nói rằng kinh điển Đại thừa do người khác viết sau đó và được truyền lại như Phậtcủa kinh. Vị trí của Đại thừa là Phật thực sự đã giảng dạy những kinh sách này, nhưng vì tâm trí mọi người chưa sẵn sàng cho chúng, nên chúng đã không được truyền lại một cách rộng rãi một cách công khai. Họ được truyền từ một vài người thầy sang các đệ tử một cách rất âm thầm, riêng tư. Chỉ vào khoảng thế kỷ đầu tiên trước Công nguyên và sau đó, chúng bắt đầu được viết ra, mở rộng và phân phối công khai hơn.

Một lời giải thích khác là những kinh sách đó đã được đưa đến Vùng đất của người Nagas. Cá naga là một loại động vật sống dưới nước. Các nagas bảo vệ thánh thư cho đến thời điểm mà mọi người trong thế giới của chúng ta có sự cởi mở và tốt đẹp nghiệp để có thể đánh giá cao chúng. Sau đó, Nagarjuna, một nhà hiền triết rất nổi tiếng của Ấn Độ (đó là cách ông được đặt tên) đã đến vùng đất của các nagas và mang những bộ kinh Bát nhã này trở lại thế giới này.

Đó là cách Đại thừa giải thích nó.

Giải thích bằng chứng lịch sử

[Trả lời khán giả] Các học giả có thể đã thực hiện phân tích lịch sử này về phong cách ngôn ngữ, v.v., và họ có thể nói, “Chà, những kinh (Đại thừa) này bằng một ngôn ngữ hoặc phong cách khác và blah, blah, blah. Nó chỉ ra rằng chúng được viết vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên ”Chà, không sao cả. Chúng tôi không có bất kỳ bằng chứng nào cho thấy kinh điển Đại thừa đã có mặt trên thế giới vào đầu thế kỷ Phậthọc thuyết của. Bạn có thể nói rằng trong lịch sử, có vẻ như đó là những gì đã xảy ra. Nhưng điều đó hoàn toàn khác với việc nói rằng kinh được tạo thành, rằng chúng không phải là Phậtlời nói của. Các học giả có thể nói, "Tôi không biết, có thể họ đến từ một cách khác." Hoặc chúng ta có thể nói, “Chà, họ đã được bảo vệ ở Vùng đất của Nagas,” mặc dù tôi không nghĩ bạn viết điều đó bằng phương Tây… ..

[Giáo huấn bị mất vì thay băng]

Tại sao lời thề này lại quan trọng đến vậy

… Đây là cách giải thích của tôi về lý do tại sao điều này thề là rất quan trọng. Tôi nghĩ đối với nhiều người, họ muốn biết những gì Phậtlời của là, và nếu điều gì đó không được nói bởi Phật Thích Ca, họ sẽ không thực hành điều đó. Họ nghĩ, “Chà, dù sao thì đó cũng có thể là một lời khuyên hoàn toàn tuyệt vời, nhưng nếu tôi không thể chứng minh rằng Phật đã nói rồi, tôi sẽ không thực hành nó ”. Vì vậy, nó là để ngăn chặn loại ném-sự-Phậttâm lý-tắm-rửa-với-nước.

Khán giả: Làm thế nào chúng ta có thể chắc chắn rằng thánh thư như ngày nay chính xác là những lời phát ra từ Phậtcủa miệng?

VTC: Đúng vậy, tôi hiểu những gì bạn đang nói. Tôi nhớ tôi đã hỏi một Lạt ma về điều này. Tôi nói, “Có thể là ai đó đã không nhớ chính xác chúng, bởi vì chúng đã được truyền miệng trong suốt 500 năm. Có thể là ai đó, khi họ đang được truyền miệng, đã mắc lỗi hoặc thêm một cái gì đó vào? Có thể là khi chúng được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng, ai đó đã không thực hiện một bản dịch hoàn toàn chính xác? Không có khả năng ai đó đã thêm một vài từ bởi vì anh ta nghĩ rằng nó sẽ hữu ích để giải thích những gì Phật nói? Đây Lạt maCâu trả lời là, có, điều đó hoàn toàn có thể xảy ra. Nhưng có một điều là, chúng tôi không chắc chắn chính xác kinh nào liên quan đến.

Ngoài ra, khi bạn nhìn vào kinh, bạn sẽ thấy rằng có rất nhiều sự lặp lại trong chúng. Họ sẽ có một danh sách của một cái gì đó, và danh sách sẽ được lặp đi lặp lại trong quá trình của kinh. Bây giờ, cho dù Phật Danh sách này lặp đi lặp lại khi anh ấy thực sự đang nói, tôi không biết. Có thể là trong những năm đầu, việc lặp đi lặp lại một việc là một cách để đảm bảo rằng những người đọc kinh sẽ nhớ rất rõ. Đây là ý kiến ​​cá nhân của tôi. Vì vậy, tôi không nghĩ rằng sự lặp lại mà chúng ta thấy trong kinh nhất thiết có nghĩa là khi Phật nói, anh ấy đã lặp đi lặp lại. Hoặc có thể anh ấy đã làm như vậy, như một cách của anh ấy để giúp mọi người nhớ lại, đọc đi đọc lại nó.

Điểm mấu chốt ở đây là, hay lý do tại sao nếu chúng ta phỉ báng Đại thừa thì có hại cho chúng ta như sau. Ví dụ, chúng tôi nói, " Phật đã không dạy ý định vị tha (hoặc thái độ sâu rộng của sự khôn ngoan, hoặc thái độ sâu rộng kiên nhẫn), do đó tôi sẽ không thực hành nó.” Nếu người ta có ý nghĩ như vậy, thì điều đó có hại cho sự tu tập của chính họ. Đây là điểm. Nó không phải là chuyện, “Hãy giữ vững Đại thừa để không ai tấn công nó.” Đó là nếu chúng ta bắt đầu chỉ trích những thực hành khác nhau trong những bản văn này, thì chúng ta đang vứt bỏ nền tảng cho sự thực hành tâm linh của mình.

Tengyur: những bài bình luận về những lời dạy của Đức Phật

[Đáp lại khán giả] Mọi người chắc chắn đã khuếch đại Phậttừ, và rất nhiều điều có thể được tìm thấy trong cái mà chúng ta gọi là tengyur hoặc các bài bình luận. Ngay từ đầu, mọi người chắc chắn đã mở rộng và khuếch đại Phật'thanh kiếm. Họ đã viết các bài bình luận và chúng tôi đang nghiên cứu nhiều bài bình luận trong số đó. Mặc dù Phật không viết Bồ Đề Hóa Thân (Shantideva đã làm), mọi thứ Shantideva nói đều được lấy từ Phậtnhững lời dạy của. Anh ấy chỉ lấy ra những thứ khác nhau, sắp xếp chúng theo một cách khác, rồi khuếch đại và giải thích chúng. Đó chắc chắn là thứ mà chúng ta nên luyện tập.

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Cá nhân của tôi đảm nhận điều này thề (và tôi chưa kiểm tra điều này với bất kỳ giáo viên nào của tôi) là điều này phản ánh những tranh luận lịch sử trước đây giữa các trường phái Phật giáo khác nhau. Một số trường học cho biết kinh điển Đại thừa được “nhà nước chứng nhận”. Một số nói "Không, họ không." Đây thề có lẽ là dấu hiệu của một số cuộc tranh luận đang diễn ra ở Ấn Độ cổ đại. Đó là một cách để xem xét nó. Nhưng điều tôi đang làm là, cho dù điều đó có đúng hay không, thì toàn bộ điểm của thề là không vứt bỏ các thực hành đạo đức.

Khán giả: Tại sao việc truy tìm nguồn gốc của một bài giảng lại quan trọng như vậy đối với Phật?

Tôi nghĩ một trong những lý do tại sao chúng ta luôn nói, " Phật cho biết, ”và truy tìm mọi thứ trở lại Phật, là bởi vì đôi khi chúng ta có thể tin rằng điều gì đó rất khôn ngoan trong khi nó không phải như vậy. Chúng ta có thể nhìn lại cuộc đời của mình và rất nhiều lần, có những điều chúng ta tin tưởng và bảo vệ một cách mạnh mẽ, rằng chúng ta chắc chắn là hoàn toàn đúng, lúc này chúng ta nhìn lại và nói: “Làm sao tôi có thể tin được điều đó? ” Đây là lý do tại sao chúng tôi luôn cố gắng đảm bảo rằng những gì chúng tôi đang làm có nguồn trong Phậtnhững lời dạy của. Có một số lý do để muốn nó "được nhà nước chứng nhận."

Khán giả: Vì chúng ta có niềm tin vào cái tên?

VTC: Đúng. Và trong những thành tựu của anh ấy và trong những chứng ngộ của anh ấy.

Khán giả: Nhưng chúng ta vẫn phải áp dụng nó và xem nó có đúng không?

VTC: Chắc chắn. Chúng tôi chắc chắn phải áp dụng nó và xem nó có đúng không, và không bị treo lên chứng nhận của nhà nước. Nhưng khi chúng tôi đang cố gắng quyết định điều gì nên áp dụng và điều gì không nên áp dụng, thì chúng tôi sẽ xem xét điều gì đã được chứng nhận và điều gì chưa được chứng nhận.

[Trả lời khán giả] Vâng, về những điều đó, bạn có thể nói, "Chà, đây có thể là một trong những câu kinh mà Lạt ma đang nói về, nơi ai đó đã thêm một cái gì đó khác sau đó. Hoặc chúng ta cũng có thể nhìn vào nó và nói Phật được dạy theo văn hóa của thời đó và theo khán giả của anh ấy, và nếu bạn hiểu văn hóa Ấn Độ cổ đại, nó rất phân biệt giới tính. Bây giờ nó vẫn còn rất phân biệt giới tính. Hầu hết các xã hội đều rất phân biệt giới tính.

[Trả lời khán giả] Một cách để xem xét nó là bạn có thể nói, "Chà, Phật nói điều này bởi vì anh ấy đã rung chuyển con thuyền rất nhiều, nhưng nếu anh ấy lật lại hoàn toàn, sẽ không ai tin vào bất cứ điều gì anh ấy nói cả. Vì vậy, anh ấy phải nói một vài điều… [Khán giả nói] Đúng. Một cách chính xác.

Khán giả: Chúng ta đang mua vào một giáo điều bởi điều này thề?

[Trả lời khán giả] Những gì bạn đang nói là, bạn không muốn mua vào một giáo điều và cảm thấy rằng bạn phải tin vào giáo điều này bởi vì ai đó đã nói như vậy, và rằng bạn không phải là một Phật tử tốt nếu bạn không làm ' t tin điều đó. Và rằng bạn sẽ xuống địa ngục bởi vì bạn đang phá vỡ lời thề.

Trí óc hợp lý hóa

Tôi không nghĩ rằng đó thực sự là những gì có nghĩa là thề. Tôi không nghĩ rằng chúng ta đang cam kết mua mình vào một giáo điều, đến địa ngục hay nước cao. Các PhậtToàn bộ cách tiếp cận của là câu hỏi, nghiên cứu — hãy thử nó. Những gì tôi nghĩ chúng tôi đang làm là nói, “Tôi sẽ giữ một tâm trí cởi mở về những kinh điển Phật giáo này. Nếu tôi đọc một cái gì đó trong Đại thừa không phù hợp với tính khí của tôi, tôi sẽ không nói 'Pooh! Tôi sẽ không loại bỏ nó chỉ đơn giản vì nó không phù hợp với những gì tôi muốn tin vào ngày hôm nay. " Tôi nghĩ những gì nó đang nói là chúng ta sẽ đặt câu hỏi về nó, tranh luận về nó, nghiên cứu về nó và chúng ta sẽ thử nó và xem nó có hoạt động không.

[Để đáp lại khán giả] Hãy để tôi đọc cho bạn nghe những gì Kirti Tsenshap Rinpoche đã nói:

… Nghĩa là, sau khi một hành giả không có năng lực thích hợp đã tiếp xúc với giáo lý Đại thừa và đã thực hiện bồ tát thề, họ có thể nghĩ rằng bồ tát giáo lý và các con đường không phù hợp và không thực tế. Các bồ tát thực hành rất rộng lớn, người đó có thể nghĩ rằng thực hành đó là không thực tế, rằng sáu thái độ sâu rộng không thể thực sự được thực hành và do đó chúng không thể được giảng dạy bởi Phật. ” Họ nghĩ, " bồ tát thực hành chỉ là quá rộng lớn. Nó quá phức tạp. Làm sao tôi có thể làm được điều đó? Tôi không thể làm điều đó, do đó Phật đã không thực sự dạy nó.

[Trả lời khán giả] Yeah, right! Bạn đang hợp lý hóa nó. Khi điều gì đó không phù hợp với bản ngã của bạn, bạn nói rằng nó không được "nhà nước chứng nhận", Phật đã không thực sự nói ra.

[Trả lời khán giả] Có, nếu bạn có bằng chứng lịch sử đầy đủ và chính xác rằng Phật đã không nói những điều nhất định, thì đó là một trò chơi bóng hoàn toàn khác với tâm trí đang lý giải và bào chữa này. Nó giống như "Tôi đã cố gắng luyện tập tâm bồ đề quá lâu, và nó rất khó. Tâm trí của tôi quá mất kiểm soát và có quá nhiều điều tự ấp ủ. Các Phật thực sự không thể có nghĩa là chúng ta phải trân trọng người khác hơn chính bản thân mình. Anh ấy thực sự không có ý đó, bởi vì tôi đã cố gắng làm điều đó và điều đó là không thể. Tôi thậm chí sẽ không cố gắng nữa vì anh ấy thực sự không nói vậy. ” Nghe có vẻ hay, phải không? [cười] Đây chính xác là cách tâm trí hoạt động.

Khán giả: Có điều gì trong hai bộ kinh trái ngược nhau?

VTC: Ở đây, chúng ta đi vào toàn bộ chủ đề của những kinh điển dứt khoát và những kinh điển có thể giải thích được. Những gì chúng tôi nhận được là, nếu bạn chỉ nhìn vào kinh điển theo nghĩa đen, bạn có thể thấy một số điều mâu thuẫn. Ví dụ, tại một thời điểm Phật nói, "Có một cái tôi," và vào lúc khác, anh ấy nói, "Không có một cái tôi." Nếu bạn diễn giải theo chủ nghĩa chính thống, theo nghĩa đen, thì bạn sẽ nói rằng anh ta đang tự mâu thuẫn với chính mình. Nhưng anh ấy không tự mâu thuẫn với chính mình. Các Phật đã dạy mọi người theo tâm lý của họ, và sự giảng dạy cần được giải thích thêm. Đối với những người có khả năng hiểu biết cao hơn, anh ấy nói theo cách thực tế. Vì vậy, với tất cả Phậtcủa thánh thư, có rất nhiều cách giải thích có thể tiếp tục để đạt được những gì Phật thực sự có ý nghĩa.

Khi bạn nghiên cứu các truyền thống triết học khác nhau nảy sinh từ Phậtcủa giáo lý, bạn sẽ thấy rằng giáo lý đã được giải thích theo những cách khác nhau. Một số trường sẽ nói, “Phật đã nói điều này và nó theo nghĩa đen. ” Các trường khác nói "Không, không phải vậy, nó phải được giải thích." Vì vậy, việc giải thích được cho phép. Thật tốt là có sự giải thích. Nếu bạn có một tâm hồn rộng lớn và bạn thực sự hiểu Phậtý định rất tốt, sau đó bạn sẽ có thể nhận ra những gì cần được giải thích và những gì không cần phải được diễn giải.

Lý do có các cuộc tranh luận

[Trả lời khán giả] Chà, lý do tranh luận không chỉ để giải quyết vấn đề học thuyết công cộng sẽ ra sao. Lý do của việc tranh luận là để tăng cường trí tuệ và sự thông minh của chúng ta và sự minh mẫn của tâm trí của chúng ta. Mục đích của cuộc tranh luận không phải là quá nhiều để đi đến câu trả lời chính xác mà nó là để thực sự rèn giũa trí óc của bạn và giúp bạn nhìn nhận một vấn đề từ nhiều góc độ và quan điểm khác nhau.

Giảng dạy những gì có vẻ là Pháp nhưng không phải là

Hãy để tôi kết thúc phần thứ hai của điều đó, đó là giảng dạy những gì bạn đang truyền đi với tư cách là Đại thừa và Pháp, nhưng thực sự không phải vậy. Với Phật giáo đến phương Tây, điều này rất dễ thực hiện. Bạn pha trộn một chút tâm lý vào, bạn trộn một chút cái này vào, và một chút cái kia vào, và bạn gọi nó là Phật giáo. Nhưng nó không phải như vậy. Nó giống như bạn gặp khó khăn với những gì Phật thực sự có ý nghĩa, vì vậy bạn nói, “Chà, anh ấy không thực sự có ý đó. Anh ấy thực sự muốn nói điều này, và đây là điều tôi tin tưởng. " [cười] Ừ? "Ý của anh ấy chỉ xảy ra là những gì tôi tin và đó là những gì tôi đang dạy cho bạn." Vì vậy, bạn đang đánh mất niềm tin của chính mình trong quan niệm sai lầm rằng chúng là những gì Phật dạy. Bạn đang truyền chúng cho người khác như là Pháp, và điều đó thực sự có hại.

[Để trả lời khán giả] Tùy thuộc vào người bạn đặt câu hỏi này cho họ. [cười] Vì vậy, nếu bạn phân biệt giới tính bản thân và bạn bỏ qua nó như Phật là phân biệt giới tính, và bạn xác nhận điều đó bằng cách nói, "Nhưng hãy nhìn xem, anh ấy đã nói điều này." [Khán giả nói] Nếu bạn hỏi ai đó phân biệt giới tính câu hỏi đó, họ sẽ nói với bạn, "Chà, không sao cả." Nếu bạn hỏi tôi câu hỏi đó, tôi sẽ nói với bạn rằng người đó không hiểu sâu về Phật pháp. Người đó không hiểu ngôn ngữ đó có hại như thế nào và việc đánh bại nó như thế nào đối với mục đích thực sự của Phật, vốn dành cho mọi người thực hành Pháp và đạt được giác ngộ. Đó là cách tôi sẽ trả lời câu hỏi đó.

Giữ liên kết với các giáo viên châu Á của chúng tôi

[Trả lời khán giả] Đó là lý do tại sao chúng tôi luôn phải suy nghĩ về bản thân mình. Đây là một trong những lý do tại sao tôi thích trở lại Ấn Độ hàng năm và gặp các thầy của tôi, để họ biết những gì tôi đang làm, bởi vì tôi đang mang Phật pháp từ một nền văn hóa châu Á sang một nền văn hóa Mỹ, vì vậy ngôn ngữ tôi đưa ra. những lời dạy trong và những ví dụ mà tôi sử dụng rất khác với cách tôi được dạy. Vì vậy, tôi muốn quay lại và kiểm tra với giáo viên của mình và xem mọi thứ tôi đang nói có ổn không.

Tôi nghĩ điều thực sự quan trọng khi chúng tôi mang Phật giáo từ phương Đông, đó là chúng tôi giữ mối liên kết với các giáo viên châu Á rất bền chặt, và không có thái độ tự hào thực sự như người Mỹ, “Chà, bây giờ chúng tôi đã hiểu về Phật giáo, chúng tôi sẽ để biến điều đó thành tất cả của chúng ta. Những giáo viên châu Á đó không hiểu gì cả ”. Bạn thấy một số người có thái độ đó, có thể không thô thiển như vậy, nhưng có thái độ đó. Đó là lý do tại sao tôi nghĩ điều quan trọng là chúng ta phải tiếp tục suy nghĩ và đặt câu hỏi về sự hiểu biết của chính mình, và đừng bao giờ cho rằng chúng ta đã hiểu chính xác mọi thứ hoặc nghĩ rằng chúng ta không bao giờ có thể tinh chỉnh sự hiểu biết của mình. Những gì tôi tìm thấy trong nhiều năm là tôi nghĩ rằng tôi hiểu mọi thứ, thậm chí tôi biết các từ và tôi có thể lặp lại chúng, nhưng một vài năm sau, tôi nhận ra rằng tôi thực sự không hiểu nó chút nào.

Luôn trau dồi sự hiểu biết của chúng tôi

[Trả lời khán giả] Vâng. Tôi nghĩ đó là lý do tại sao thật tốt khi bạn dạy theo một văn bản, và bạn tiếp tục quay lại với văn bản. Đó là lý do tại sao bạn tìm thấy một số Lạt ma, khi họ giảng dạy, họ tiếp tục trích dẫn kinh thánh, hoặc họ tiếp tục trích dẫn các chuyên gia Ấn Độ. (Tôi không giỏi trong việc ghi nhớ các câu danh ngôn, vì vậy tôi không làm như vậy.) Chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta hiểu một lời dạy khi chúng ta nghe nó, nhưng chúng ta cũng nên nhận ra rằng có nhiều điều cần hiểu hơn là chỉ ý nghĩa bề ngoài của từ. Toàn bộ ý tưởng là luôn nhận ra rằng chúng ta cần tiếp tục phát triển trong sự hiểu biết của mình. Khi bạn nghe những lời dạy từ giáo viên, hãy nghĩ về chúng. Đó là toàn bộ sự việc. Hãy suy nghĩ về chúng, tìm các nguồn khác, đặt câu hỏi và lấy ý kiến ​​khác, để sự hiểu biết của chúng ta có thể tiếp tục được hoàn thiện.

Tôi cũng chỉ nghĩ rằng chúng ta nên nhớ rằng có nhiều cấp độ khác nhau trong việc giải thích mọi thứ. Khi chúng ta lần đầu tiên nghe giáo lý, chúng ta có thể hiểu một mức độ của sự giải thích và sau đó, khi chúng ta hiểu càng nhiều, mức độ giải thích ngày càng sâu hơn. Về việc từ bỏ Đại thừa, đó là nói, “Tôi thậm chí không muốn giải quyết vấn đề này. Tôi chỉ muốn ném nó sang một bên vì tôi không thích nó và nó không có ý nghĩa đối với tôi ”. Chúng tôi muốn trau dồi thái độ, “Tôi sẽ ngồi đây và vật lộn với điều này. Ngay bây giờ, tôi đang giải thích nó theo cách này. Những gì đã làm Phật thực sự có ý nghĩa? Cách giải thích hiện tại của tôi có đúng không? Tôi đang hiểu mọi thứ đúng không? ” Thực sự vật lộn với mọi thứ và tìm hiểu. Điều đó hoàn toàn ổn vì bạn đang tham gia, tranh luận và đặt câu hỏi. Mọi người có thể có những cách hiểu khác nhau và bạn tranh luận với họ. Bạn nhìn vào cách diễn giải của chính mình từ năm này sang năm khác và bạn thấy nó có thể rất khác. Đối với tôi, không ai trong số này sẽ từ bỏ Đại thừa. Đối với tôi, sẽ là từ bỏ Đại thừa nếu chúng ta nói, “Tôi không muốn bắt đầu tham gia vào toàn bộ điều đó. Toàn bộ mọi thứ trông quá khó khăn. Tôi không hiểu nó, vì vậy tôi sẽ nói Phật đã không nói ra. ”

Các câu hỏi và câu trả lời

[Từ ngày 28 tháng 1993 năm XNUMX giảng dạy.]

Khán giả: [không nghe được]

VTC: Nếu bạn tiếp thu các nguyên tắc Phật pháp và áp dụng chúng vào công việc thế tục của mình, thật tuyệt. Nhưng khi bạn đang giảng dạy một quan điểm thế tục và nói rằng chúng là Pháp…. Thấy chưa, khó khăn ở đây là dạy những điều không phải là Phật pháp nhưng lại nói rằng Phật đã dạy nó.

Tại cuộc hội thảo của giáo viên với Đức Pháp Vương, chúng tôi đã có một cuộc thảo luận về tâm lý học. Chúng tôi đã nói về cách các kỹ thuật hình dung có thể hữu ích cho những người trong liệu pháp. Một ý tưởng khác nảy ra là, nếu mọi người có mối quan hệ nào đó với Cơ đốc giáo, chẳng hạn, bạn có thể dạy họ hình dung về Chúa Giê-su. Hoặc họ có thể làm bốn sức mạnh đối thủ và sau đó Chúa Giê-xu gửi ánh sáng cho họ và cho những người khác. Đức Ngài nói làm được điều này thật tuyệt. Nó tốt. Nó giúp ích cho mọi người. Nhưng chúng ta không nên gọi đó là một phương pháp tu tập của Phật giáo. Cần phải giữ rõ ràng thế nào là một thực hành Phật giáo và những gì là lấy những điều từ Phật giáo có lợi cho con người và dạy họ trong những hoàn cảnh khác, nơi họ trở nên lẫn lộn với các tín ngưỡng và thực hành khác.

Bạn đúng rồi. Đạo đức Phật giáo cơ bản và nhiều điều trong Phật giáo có ích cho con người. Bạn không cần phải là một Phật tử để thực hành nhiều kỹ thuật huấn luyện tư tưởng hoặc chuyển hóa tư tưởng. Chúng rất hữu ích và tôi nghĩ rằng các nhà trị liệu có thể sử dụng rất nhiều điều này. Nó là hoàn toàn tất cả các quyền để làm điều đó.

Giả sử bạn đi xuống Cloud Mountain [Trung tâm Nhập thất] để hướng dẫn một khóa tu Phật thất. Bạn được miêu tả như một giáo viên Phật giáo. Nhưng ngoài việc dạy Phật giáo, bạn cũng đang dạy Shaman giáo và khiêu vũ Sufi. Nếu bạn nói với những người tham gia khóa tu, “Tôi đang dạy đạo Shaman, khiêu vũ Sufi và Phật giáo,” điều này không sao cả. Hoàn toàn rõ ràng. Nhưng nếu bạn không làm điều đó và bạn nói, "Đây là tất cả Phậtnhững lời dạy của. Tôi là một giáo viên Phật giáo. Vâng, chúng tôi có thể thực hiện các thực hành Shamanistic. Vâng, chúng ta có thể nhảy Sufi. Dù sao thì tất cả đều là Phật giáo. Tất cả là một! (Câu nói nổi tiếng đó khiến tôi phát điên lên!) ”[Cười] —thì nó trở nên thực sự nguy hiểm.

Hoặc nếu bạn đến với tư cách là một giáo viên Phật giáo và nói, "Ồ, Phật nói rằng chúng ta có 84,000 phiền não, vì vậy tất cả những ai là một thiền giả đều cần phải có liệu pháp. " [cười] Truyền những thứ như Pháp mà không phải là Pháp. Tôi đang đưa ra những ví dụ cực đoan nhưng có những điều thú vị đang diễn ra ngoài kia. Đây là thách thức của chúng tôi: Cốt lõi thực sự của Giáo Pháp là gì?

1. “Phiền não” là bản dịch mà Đại đức Thubten Chodron hiện dùng thay cho “thái độ phiền não”. ↩