Далекосяжна практика терпіння

Терпіння добровільного терпіння труднощів

• Розвиток співчуття
• Зменшення гордості
• Беруть і віддають

LR 099: Терпіння 01 (скачати)

Терпіння практики Дхарми

• Допомога іншим
• Стійкі фізичні труднощі
• Стійкі страждання
• Генерування зусиль

LR 099: Терпіння 02 (скачати)

Терпіння — це ставлення, яке дозволяє нам залишатися спокійними перед лицем шкоди чи неприємних ситуацій. Є три види терпіння:

1. Терпіння не мститися
2. Терпіння добровільного перенесення страждань
3. Терпіння практики Дхарми

Оскільки ми вже обговорювали терпіння, щоб не помститися, зараз ми зосередимося на двох інших.

Терпіння добровільного перенесення страждань

Друге, терпіння добровільно терпіти страждання – це коли ми стикаємося з неприємними ситуаціями в нашому житті, коли все йде не так, як ми хочемо, наприклад, захворіти чи потрапити в аварію, і ми можемо просто жити. з ними.

Як ми це робимо? Один із способів - пам'ятати про природу циклічного існування і дозволити йому глибоко проникнути в наше серце. Зазвичай ми кажемо: «Гаразд, так, так, страждання — це природа циклічного існування… (але мені цікаво, як ви з цього виходите?)». Ми насправді не прийняли перший із чотирьох фактів, які благородні бачили як правда, що є багато небажаних переживань, які складають саму природу нашого існування. Поки ми перебуваємо під впливом страждань¹ (незнання, гнів та прихильність) і створюємо дії карма за допомогою них ми будемо неодноразово відчувати неприємні результати.

Однак щоразу, коли виникає складна ситуація, ми дуже засмучуємося, бо відчуваємо: «Цього не повинно статися!» Особливо це я помічаю на Заході. Мені цікаво, чи це тому, що ми виросли в іудео-християнській культурі під впливом міфу про Едемський сад, де все було безладно. Потім хтось облажався, і в результаті у нас усі проблеми. Це може призвести до думки: «Тримайся! Страждання - це дурниця. Це не повинно бути таким».

Буддизм вилучає з цього «повинен» і каже, що поки є причина, є і результат. Це визначення того, що таке циклічне існування — небажані переживання. Отже, поки у нас все ще є причини, такі як незнання та карма у потоці нашого розуму, то очікувати чогось іншого, крім цього результату, є химерним мисленням.

Коли ми стикаємося зі стражданням, ми схильні бунтуватись і відкидати. Ми переходимо до нашого американського менталітету: «Ми повинні це виправити». Ми є культурою «виправляй». Це просто неймовірно, особливо коли ти живеш за кордоном і відчуваєш, як інші люди реагують на проблеми в суспільстві чи родині. Це не так, як тут; кожного разу, коли щось йде не так, ми маємо негайно втрутитися та виправити це! Ми не розмірковуємо: «Давайте дослідимо ситуацію, поглянемо на її глибинні причини і по-справжньому зрозуміємо, перш ніж діяти». У нашій культурі цього дуже мало. Наша зовнішня політика відображає це, як у В’єтнамі та Сомалі; ми просто вскакуємо, посилаємо кілька солдатів і намагаємося це виправити. У такому ставленні є щось таке, що відкидає прийняття реальності речей такими, якими вони є.

Це не означає, що ми повинні бути збентеженими чи фаталізмами. Натомість ми можемо розвинути такий розум, який дивиться на ситуацію і визнає: «Ну, це так. Те, що відбувається прямо зараз, є те, що відбувається прямо зараз». Ми часто плутаємо прийняття з фаталізмом. Прийняття - це коли ви приймаєте те, що відбувається прямо зараз. Фаталізм - це коли ти мрієш про майбутнє і думаєш, що воно обов'язково станеться.

Прийняття реальності також не обов’язково означає пасивність. Ми повинні розглядати кожну ситуацію і діяти відповідно. Але часто ми робимо одну з двох речей: інколи ми можемо вплинути на ситуацію, але просто перекидаємось і не робимо цього; в інший час ми не можемо вплинути на ситуацію і намагаємося битися головою об стіну. Саме тут потрібно розвинути багато мудрості шляхом проб і помилок, відволікатися й оцінювати ситуації замість того, щоб негайно кидатися й реагувати. Особисто я вважаю такий спосіб мислення дуже корисним. Замість того, щоб падати духом перед обличчям болю та страждань, ми визнаємо та приймаємо їх. «Ми перебуваємо в циклічному існуванні. Очікувати чогось іншого — це неосвіченість і галюцинація».

Рішучість бути вільним

Зробити ще один крок далі — ось чому Будда говорив про рішучість бути вільним. Коли ми чуємо всі ці вчення про рішучість бути вільним, і різні види небажаного досвіду сансари, ми кажемо: «О, так! Є вісім страждань, шість страждань і три страждання», перелічуючи їх усі. Але потім, коли щось із цього виникає в нашому житті, ми кажемо: «Але цього не може бути; це не повинно бути таким».

Це саме час, коли ми починаємо бачити, що ті списки, які ми вивчали, не є просто інтелектуальними речами. Вони описують наш життєвий досвід. The Будда вказав на ці речі, тому що, помічаючи їх, це допомагає нам розвинути дуже сильні зусилля, щоб звільнитися від них. Немає іншого способу досягти звільнення, окрім розвитку рішучість бути вільним. Це неможливо без розуміння страждальної природи циклічного існування.

Тому, коли ми стикаємося з неприємними ситуаціями, ми кажемо: «Це саме те, що Будда йдеться в першій благородній правді. Ці страждання не трапляються випадково і не через якусь несправедливість. Я повинен подивитися на це, тому що це те, від чого я хочу бути вільним». Це дійсно інший погляд на речі. Я вважаю, що це те, з чим нам, як жителям Заходу, можливо, і Сходу, справді доводиться багато боротися.

Було цікаво, що на вчительській конференції, на якій я був, багато вчителів детально розповідали про власний особистий біль і ситуації жорстокого поводження, намагаючись все це психологічно вирішити. Одного разу один із учителів сказав: «Хіба це не перша благородна правда?» Це саме те, що Будда говорив про. Чому ми ходимо на терапію чи групи підтримки, чому ми йдемо на цей і той план. Усі ці негаразди в нашому житті — саме природа сансари. Будда доручив нам вивчити його, щоб ми могли розробити рішучість бути вільним з цього. Отже, це зовсім інше ставлення.

Ось чому щодо терапії, я вважаю, що добре озирнутися на дитинство, але я не думаю, що це завжди необхідно, тому що в будь-якому разі у нас була необмежена кількість дитинств. Неможливо опрацювати все, що сталося в кожному окремому дитинстві, яке ми коли-небудь мали, або навіть усе, що сталося в одному дитинстві! Але якби ми могли просто поглянути на природу циклічного існування, ось про що йдеться. Наші батьки не ідеальні. Нам сорок п'ять і ми все ще намагаємося з цим змиритися. Було б краще просто визнати: «Так, це природа сансари. Є страждання² та карма. Цей біль, який я зараз відчуваю, є причиною того, чому я практикую Дхарму. Бо якби я міг практикувати Дхарму, усвідомлювати порожнечу й розвиватися бодхічітта, це звільнило б мене від такого болю».

Постійне нарікання та думка, що життя несправедливе, не звільнить нас. Ми будемо залишатися в безвиході. Я ніколи не чув, щоб термін «справедливість» обговорювався в буддизмі. Карма не має нічого спільного з правосуддям. Страждання не має нічого спільного зі справедливістю, але так часто, коли ми стикаємося зі стражданням, ми думаємо: «Це несправедливо! Це не просто! Світ має бути іншим!» ніби хтось стукає молотком і всім роздає умови.

Повне споглядання першої благородної істини, коли вона розкривається в нашому житті, веде нас до практики терпіння зносити страждання, що, у свою чергу, дозволяє нам змінити наші страждання та щось з ними зробити.

Але чим це бажання відмовитися від сансаричних страждань відрізняється від неприйняття і заперечення регулярних страждань? Перше бажання ґрунтується на ставленні відкритості, яке дозволяє розглядати та приймати. Другий передбачає реакцію на страждання через страх і відразу. Якщо ми протистоїмо стражданню з розумінням третьої та четвертої благородних істин, що існує стан припинення, а також спосіб його реалізувати, тоді ми зможемо розвинути впевненість і умілими засобами трансформувати його.

Розвиток співчуття

Щоб бути здоровими та врівноваженими людьми, нам потрібно вміти дивитися на сміття у нашому житті. Щоб мати можливість приносити користь іншим, ми повинні вміти протистояти стражданням. Страждання дає поштовх для розвитку рішучість бути вільним а також дуже сильне співчуття до інших. Співчуття — це не якась інтелектуальна річ, якою ми займаємось у неділю вранці. Це щось дуже земне і вкорінене в тому, що ми справді здатні доторкнутися до страждання.

Отже, коли ми переживаємо болісну ситуацію, корисно подумати: «Перш за все це створено моїм власним невіглаством і карма, що ще я чекаю? По-друге, це саме те, від чого я вирішую бути вільним. І по-третє, як щодо всіх інших, хто потрапив у цю ситуацію? Це змушує мене розуміти страждання інших людей». Тому часто легко давати поради людям щодо їхніх проблем. Але коли ми стикаємося з тими ж проблемами, ми хитаємося. Тому важливо щоразу, коли у нас виникає проблема, визнавати: «Ну, це допомагає мені навчитися навичок, щоб я також міг допомагати іншим людям, які опинилися в такій самій ситуації». Роблячи це, ми перетворюємо болючі ситуації, щоб допомогти нам розвинути співчуття до інших.

Ось історія, яка пов’язана з цим. Коли я був у монастирі Копан у Непалі, я захворів на гепатит. Це було настільки погано, що піти у ванну було все одно, що просити мене піднятися на Еверест, скільки сил це вимагало. Це був перший рік моєї практики, і, будучи великим ентузіазмом, я казав: «Я повинен займатися; Дхарма - це добре. Я знаю, що будильник спрацьовує, і я повинен встати з ліжка і потренуватися». Ви знаєте такий тип думок — усі «треба» щодо того, що я маю робити. Потім я захворів гепатитом і хтось подарував мені цю книгу Колесо гострої зброї про який йдеться карма. Я почав розуміти, що ця хвороба є результатом моїх власних негативних дій через самолюбство. Раптом «Я повинен практикувати Дхарму» перетворилося на «Я хочу практикувати Дхарму». Таким чином ситуація, яка насправді була досить жахливою, стала дуже корисною для моєї практики та хорошою в довгостроковій перспективі.

Крім того, у ситуаціях, коли у вас серйозна хвороба, ви можете подумати: «Це те, через що проходять інші люди. Тепер я розумію їхній досвід». Тоді, коли ми допомагаємо, ми можемо робити це через це глибоке розуміння того, через що вони проходять — справжнє глибоке співчуття. Не обов’язково, якщо у мене рак, я буду співчувати лише людям, які хворі на рак. Ми можемо співчувати людям, у яких також болить шлунок або інші захворювання, тому що ми розуміємо загальну природу страждань. Тому для розвитку співчуття дуже важливо мати сміливий спосіб справлятися з власними стражданнями. Якщо ми не можемо впоратися зі своїми власними стражданнями, як ми будемо мати справу з чиїмись?

Зменшення гордості

Ще одна перевага страждання полягає в тому, що воно зменшує нашу гордість. Ми сприймаємо все у своєму житті як належне. У нас є всі хороші обставини, але потім раптом ми хворіємо. Наша гордість просто така. Знову ми торкнулися основного стану людини, пов’язаного з природою тіло і це змушує нас цінувати речі набагато глибше. Ми можемо використовувати ці ситуації, щоб знищити нашу гордість і сприймати речі як належне. Я пам'ятаю, як дивився ці неймовірні лами—Серконг Рінпоче або Лінг Рінпоче — коли вони були дуже старими, робили прострації перед тим, як навчати. Оскільки їхні тіла старі, можна сказати, скільки зусиль вимагало три поклони. Це справді запам'яталося мені так, що іноді, коли я роблю поклони, я думаю: «Вау! Мені так пощастило, що я здоровий і можу це зробити».

Отже, ви бачите, що хвороба чи неприємні ситуації можуть спричинити сильну оцінку того, що ми маємо, коли ми почуваємося добре або коли у нас немає нагальних проблем. Це також виснажує гордість, яка змушує нас думати: «Моє життя, все чудово!» Тому ці способи мислення надзвичайно важливо пам’ятати, практикувати та використовувати, коли у вас виникають проблеми.

Беруть і віддають

Інший спосіб виховати це терпіння, коли ви страждаєте, це робити «брати і віддавати» медитація. Ми уявляємо, що добровільно беремо на себе страждання інших і добровільно даруємо їм своє щастя. Це медитація розвивати любов і співчуття. Крім того, пам’ятайте, що якщо ми навчимося терпіти маленькі незручності та нещастя, то завдяки практиці ми зможемо терпіти більші. Тому не впадайте у відчай, коли трапляються неприємні речі, просто подумайте: «Добре. Якщо я зможу впоратися з цим, то це допоможе мені в майбутньому, коли відбуватимуться важливіші речі». Через знайомство ми вчимося справлятися з проблемами.

Проте те, про що я говорю, не має нічого спільного з мученицькою смертю, яка включає в себе багато его: «Дивіться, як я страждаю! Хіба мої страждання не чудові? Хіба мені не варто приділяти більше уваги, ніж усім іншим?» Це не те, до чого ми маємо справу в буддизмі. Ми намагаємося подолати его, а не розвивати його. У мучеництві є певна скутість. У буддизмі цього немає. Те, що ми намагаємося розвинути в буддизмі, - це повне відпущення. Іншими словами, ми дійсно змінюємо ситуацію, приймаємо її такою, якою вона є, і використовуємо це для розвитку співчуття та рішучість бути вільним. Ми не використовуємо це для розвитку его, почуття власної значущості чи жалості до себе.

Терпіння безумовно практикувати Дхарму

Допомога іншим

Далі — терпіння, практикуючи Дхарму. Одним із прикладів цього є терпіння, яке вам потрібно, намагаючись допомогти людям. Це добре: «Як допомогти людям, коли вони не роблять того, що ти хочеш? Як ти продовжуєш допомагати їм, коли вони тебе не цінують? І коли вони не такі, якими ти хочеш їх бачити, і коли вони діють якраз протилежно, як ми втримаємося від того, щоб не розлютитись настільки, що кинемо рушник і підемо?» Ми маємо справді захистити своє бодхічітта. Так легко втомитися і сказати: «Я намагаюся допомогти. Я знаю, як допомогти, але ця людина цього не розуміє. Вони не хочуть слухати».

Отже, що ми можемо зробити в таких ситуаціях? У нас є дуже сильні ідеї щодо того, що вони повинні робити і як вони повинні це робити. Одне — сказати: «Це сансара, чи не так? Це сансара в тому, що вони не такі, якими я хочу їх бачити. Це сансара, тому що вони заплутані».

Для ілюстрації ще одна історія. До мене прийшла молода людина з пухлиною мозку і сказала: «Будь ласка, мені зробили операцію через пухлину мозку, дайте мені очистка тренуйтеся, щоб це не поверталося». Тому я подзвонив Лама Зопа і нарешті отримав для нього спеціально розроблену практику. Коли я подзвонив йому і сказав: «Приходь. Я навчу тебе, як це робити медитація”, його відповідь була: “Я працюю понаднормово і не можу прийти”. Після того, як я пройшов через усе це, щоб отримати для нього ці спеціальні практики, а він навіть не оцінив цього!!! Мені просто довелося визнати: «Ну, це сансара!» Я дуже чітко знаю, що коли його пухлина повернулася, він збирався подзвонити і попросити допомоги. Я знав, що не зможу допомогти в той момент, тому що на той час пухлина була б смертельною. Ми підтримували зв’язок протягом місяців. Пухлина рецидивувала, і він знову сильно захворів. Я пішов провідати його в лікарню. Було зрозуміло, що я нічого не можу зробити. Весь його зовнішній вигляд змінився; він не міг зосередитися на речах через наркотики, які він приймав.

Ніколи не пізно практикувати Дхарму. Але навіщо чекати три тижні, перш ніж померти, щоб почати? Це не той час. Ось що вони мають на увазі, коли говорять про плутанину та страждання! Але ця ситуація змусила мене подумати про те, скільки разів мої вчителі намагалися мені допомогти, а я пішов у протилежному напрямку. Як часто мої вчителі пропонували мені допомогу чи настанови, а я казав: «Це мене не цікавить. У мене немає часу». Справа не тільки в тому, скільки разів я робив це в цьому житті, я можу уявити, що робив це також у багатьох минулих життях. І тепер я думаю: «Погляньте на бодхісаттв! Вони життя за життям сидять там із кимось на зразок мене, хто багато псує. Найменше, що я можу зробити, це залишитися там заради когось іншого».

Але проблема в тому, що коли ми допомагаємо людям, ми завжди маємо уявлення про те, що саме вони повинні зробити з нашою допомогою. Вони повинні це оцінити і втілити в життя. Вони повинні відзначити нас і сказати «Дякую». Вони повинні допомогти нам у відповідь. У нас є невеликий контрольний список того, як повинен діяти ідеальний одержувач. Але дуже мало людей удостоюються такої роботи. Якщо ми чекатимемо, щоб допомогти комусь, поки не будемо впевнені, що він відповідає всім вимогам, які ми маємо для ідеального одержувача нашої допомоги, коли ми колись комусь допоможемо?

Насправді, допомога іншим — це не лише допомога людям, які перебувають під впливом невігластва, гнів, прихильність та карма? Хіба це не суть допомоги людям? Люди під впливом страждань і карма не збираються робити те, що ми хочемо, щоб вони робили як ідеальні одержувачі великого і славетного дару НАШОЇ ДОПОМОГИ. Якщо я чекаю, поки вони стануть ідеальними одержувачами, чи справді я їм допомагаю чи просто підсилюю власне его?

І тут я знову згадую бодхісаттв — що вони роблять і з чим миряться... Я думаю про все те, з чим люди мирилися, а я зробив у своєму житті. Я зробив так багато помилок у своєму житті, і так багато людей мирилися з ними знову і знову. Тоді гаразд, можливо, мені потрібно трохи потерпіти.

Один із способів зберегти свою мотивацію чистою — думати, що наша допомога — це дар. Головне, що ми це даємо. Що вони з цим робитимуть, це їхній вибір, якщо вони не зловживають цим, наприклад, витрачають гроші на наркотики. Незалежно від того, говорять вони «Дякую» чи ні, ми повинні відмовитися від очікувань. Але це важко, чи не так?

Стійкі фізичні труднощі

Деякі інші речі, які включені в цей третій вид терпіння — терпіння, пов’язане з практикою Дхарми — передбачають цінування позитивних дій і Буддаякостей, тим самим породжуючи бажання отримати ці якості. Це дає нам терпіння, щоб витримати все необхідне для виконання нашої практики, наприклад, вставати рано вранці, навіть якщо ми відчуваємо втому. Коли ви йдете в Дхарамсалу, щоб послухати вчення, ви розвиваєте терпіння, слухаючи вчення впритул, не можете поворухнути ногами, усі юрмляться в наметі на вулиці. Ось це так просто — просто сідайте в машину і їдьте. Іноді потрібно трохи зусиль і витримки, щоб дістатися до місця вчення, навіть якщо воно знаходиться в місті чи іншій країні. Отже, такий тип терпіння дозволяє нам пройти через це, терпіти сидіти під час навчання, коли у вас болить спина, коліна та вчителька, що говорить надто довго: «Чому вона не замовкає. Хіба вона не бачить, що я втомився!»— терплячи все це, навіть коли ваш розум просто не хоче чути жодного слова Дхарми.

Мати таке терпіння та сміливість (щоб по-справжньому витримати) дуже важливо, тому що наш розум весь час то вгору, то вниз, як йо-йо. Воно сповнене перешкод. Якщо при першій перешкоді ми впадаємо в розчарування і кажемо: «Це надто важко, надто засмучує!» і розділитися, ми ніколи нікуди не дійдемо в нашій практиці. Насправді у нас тут досить затишні обставини. Коли я думаю про те, як я вивчав Дхарму в Непалі, сидячи на кам’яній підлозі в будівлі без електрики з цим неймовірним геше та перекладачем, який ледь знав англійську… Я день у день слухав, записуючи те, що перекладач сказав, слово в слово, хоча це не становило цілого речення. Пізніше я сидів зі своїми друзями, намагаючись з’ясувати, що це за речення та що казав геше. Це була лише спроба зрозуміти слова, не кажучи вже про значення. Ми жили в місці, де не було водопровідної води. Кулі носили для нас воду. Нам доводилося раз на тиждень їздити в місто за покупками. Між Індією та Непалом я прожив так кілька років. У холодні зими в кімнатах не було опалення, і всі були тіснені разом. Але ми вистояли й навчилися.

Тобі простіше — килимове покриття і спека, твоя вчителька розмовляє англійською — не так багато знає, але жартує кілька разів. Коли ви йдете послухати Його Святість у Дхарамсалі, не всі можуть поміститися в головному храмі, тому всі сидять надворі, і неминуче йде дощ. Ми сидимо надворі й не маємо права прикривати руку через традицію. Але йде дощ, град, наскрізь виє вітер. Ми терпимо, бо хочемо почути вчення. Коли ви йдете на навчання Його Святості в цю країну, ви сідаєте в гарне розкладне крісло, м’яке та зручне. Є акустика, і Його Святість робить паузу, поки перекладач говорить англійською замість того, щоб перекладач робив це по радіо.

Терпіти страждання, щоб почути вчення, насправді є терпінням практики Дхарми, і це також (друге терпіння) терпіння терпіння страждань. Нюнг Не є хорошим прикладом виховання не тільки терпіння в практикуванні Дхарми, але й терпіння в терпінні страждань. Нюн Не — це практика, яка передбачає виконання багатьох молитов, прострацій і мантр із Ченрезігом. Учасники беруть вісім заповідей Махаяни обидва дні, їсти лише один раз у перший день і не їсти, не пити та не розмовляти у другий день. Переваги, як описано в молитві, такі:

Під час цього посту, якщо ЩАСЛИВА людина відчуває жар, холод або втому, може карма яка силою ненависті призведе до того, що чиєсь переродження в пекельному царстві буде очищено, і нехай ворота до переродження в пекельному царстві будуть закриті.

Це стосується перетворення поганих обставин на шлях і розвитку обох видів терпіння.

Отже, коли вам жарко, холодно або втомлено під час виконання практики, ви думаєте: «Це моє карма що зазвичай дозріває в мені під час пекельного переродження, а тепер воно дозріває в цьому тимчасовому дискомфорті». Це дає вам можливість пройти через це, тому що ви робите це з певною метою.

Через труднощі відмови від їжі та пиття під час цього посту, якщо виникнуть страждання голоду та спраги, нехай карма, який через скупість спричинив би переродження серед голодного привида до очищення, і нехай ворота до відродження серед голодних привидів будуть закриті.

Протягом цих двох днів дуже легко зголодніти або відчути спрагу, але замість того, щоб підкрадатися до їжі, коли ніхто не дивиться і не розбиває припис, ви можете подумати: «Це моє власне карма породжена силою скупості, яка зазвичай дозріває в мені, народжуючись голодним привидом, і тепер вона дозріває в цьому відносно незначному дискомфорті». Отже, ви розвиваєте терпіння, щоб витримати цю обставину.

«Під час посту, якщо не дозволяти розуму блукати, він стає божевільним через хвилювання, сонливість, сонливість і тупість…», — ви сидите там і намагаєтеся сказати мантра, і ти засинаєш, і твій розум зовсім дикий—«нехай карма який через дурість змусив би відродитися серед тварин, бути очищеним. І нехай ворота до відродження в царстві тварин будуть закриті». Отже, знову ж таки, замість того, щоб впадати у відчай або просто заснути посеред сеансу, ви докладаєте зусиль, щоб не спати, щоб виконувати практику. Докладаючи зусиль таким чином, ви очищаєте карма (створений через дурість), що призвело б до того, що ви переродилися як тварина. Таким чином ви розвиваєте обидва види терпіння.

Так воно говорить:

Загалом, весь час цього посту, з нашим розумом, спрямованим на користь і щастя інших, і думаючи, що будь-які нещастя тіло і розум виникає - це страждання всіх живих істот, давайте візьмемо це на себе.

У цьому й полягає суть усієї справи. Замість того, щоб жаліти себе, коли у нас є проблема, ми кажемо: «Нехай цього вистачить на страждання всіх інших. Я проходжу через це, це не змінюється; нехай цього вистачить на страждання всіх інших». І ти береш і віддаєш медитація що дозволяє трансформувати все. Коли ви виконуєте Нюн Не, ви спеціально розвиваєте ці два види терпіння.

Також є деякі інші вірші, які описують, як змінити складні обставини. Вся справа в тому, що, щоб досягти чогось у нашій практиці Дхарми, нам потрібно мати терпіння з дискомфортом. Якщо ми завжди хочемо, щоб наш розум був щасливим і нашим тіло щоб нам було комфортно, коли ми виконуємо практику Дхарми, нам буде надзвичайно важко займатися будь-якою практикою взагалі. Вся причина, чому ми практикуємо, полягає в тому, що у нас є тіло і розум, які за своєю природою незручні. Отже, якщо ми будемо чекати, поки вони почуватимуться комфортно, перш ніж тренуватися, ми ніколи цього не досягнемо. Отже, ми маємо виробити певне терпіння, щоб добровільно терпіти дискомфорт заради Дхарми. Наш розум не лише зосереджений на тому, чи добре ми зараз почуваємося (вісім мирських проблем). Це нормально для нас терпіти певний дискомфорт, тому що те місце, куди ми йдемо, є справді корисним. Знову ж таки, це не мазохізм. Ми не бажаємо собі страждати і не думаємо, що це доброчесно страждати, ми просто говоримо, що немає способу уникнути страждань, тому ми могли б перетворити їх на шлях.

Стійкі страждання

Інший момент у цьому терпінні практики Дхарми — це робота з розумом і тіло які вийшли з-під контролю та добровільно терплять страждання цього. Іноді, коли ми думаємо про смерть чи непостійність, це викликає тривогу. Іноді, коли ми думаємо про порожнечу, тому що наше розуміння не зовсім правильне або через те, що наше самоосягнення настільки сильне, ми відчуваємо тривогу. Іноді ми чуємо вчення про карма або вісім мирських проблем, і ми відчуваємо тривогу. Ми повинні навчитися змиритися з тим, що Дхарма і наша духовний вчитель постійно збивають наше его. Отже, ми повинні мати витривалість, щоб впоратися з емоційними хвилюваннями.

Одного разу я читав книгу психолога, де він обговорював деякі речі, які, як він виявив, найбільше тривожили людей. Першим ділом була смерть. Друга – роздуми про свободу та відповідальність за власне життя. По-третє, це була ізоляція та самотність, а по-четверте — роздуми про сенс життя. Це все те, про що ми теж думаємо під час практики Дхарми, чи не так? Ми думаємо про них по-іншому, але все одно це однакові речі. Спочатку це може викликати деяку тривогу, але коли ми стикаємося зі своїми стражданнями замість того, щоб відступати, ми залишаємо трохи місця навколо цього.

Інколи так цікаво послухати про досвід інших людей, коли вони ходять на навчання, або подивитися на свій власний досвід. Ви коли-небудь люто злилися посеред навчання? Ти так сердишся; ви ледве можете сидіти на своєму місці—злий на вчителя, навчання, ситуацію, на всіх, хто сидить у кімнаті? Ваш розум просто біситься! Я говорю про розвиток терпіння, щоб терпіти, коли ваш розум божеволіє, борючись і опираючись вченням, і коли ваш розум не виносить нікого в кімнаті, просто все — ви знаєте, як розум іноді стає. Дуже важко догодити.

Також важливо практикувати це, живучи посвяченим життям. Наприклад, коли люди кажуть: «Як шкода, що така людина, як ти, дотримується целібату. Тобі справді варто одружитися!» Або хтось сказав: «Хіба висвячення не є втечею від суспільства та відповідальності?» Зазвичай так кажуть люди, які не є буддистами. Ще гірше, коли буддисти кажуть: «Чи не вникаєш ти стосунків, отримавши сан? Ви не заперечуєте свою сексуальність?» Я думаю, що вони більше говорять про себе, ніж про рукоположених людей. Або люди кажуть: «О! Коли ти носив світський одяг, я міг по-справжньому ставитися до тебе. Ти був моїм другом. Але тепер ти носиш цей смішний одяг і маєш смішне ім’я, ти більше не мій друг. Я не можу з тобою зв’язатися».

Є багато речей, які люди говорять, коли вас висвячують. Або люди, які кажуть: «Ой, ти просто виходив із суспільства, чому б тобі не піти й не знайти роботу?» Чому ти хочеш отримати безкоштовний обід?» Боб Турман, для тих із вас, хто його знає, був монах в один момент, а потім він повернув своє висвячення. Він дуже багато говорить на користь a чернечий життя і каже, що для суспільства дуже добре мати групу людей, яка отримує безкоштовні обіди. [Сміх] Він каже, що цю групу людей не слід принижувати — клуб безкоштовних обідів дуже важливий! Це деякі з приємніших коментарів, зроблених людьми. Посвяченим людям багато чого кидають, особливо на Заході. Тут набагато складніше.

Генерування зусиль

В основі розвитку терпіння під час практики Дхарми лежить мати на увазі далекосяжну мету, тому що тоді є готовність у короткостроковій перспективі витерпіти всі типи дискомфорту. Це також передбачає терпіння, щоб збагатити наше переконання в причині та наслідку, збагатити наш притулок. Ми розвиваємо терпіння дивитися на своє власне життя, медитувати про непостійність і смерть, медитувати про страждання, не забувати те, що ви чули на уроці Дхарми, і намагатися застосувати це на практиці, навіть якщо розум має великий опір і заперечення. Усе це включено в терпіння, пов’язане з практикою Дхарми.

Нарешті, нам також потрібне терпіння, коли ми маємо щасливі обставини, тому що в іншому випадку ми, ймовірно, через удачу станемо зарозумілими, самовдоволеними або будемо повністю приголомшені всім задоволенням і комфортом ситуації. Ми також маємо деяке терпіння щодо цього, замість того, щоб просто кинутися в це. Насправді в деякому роді це набагато складніше. Це дійсно цікаво, тому що кажуть, що коли ми маємо багато страждань, ми не практикуємо, тому що ми перевантажені, але також коли ми маємо багато щастя, ми не практикуємо, тому що ми також перевантажені. Коли в нашому житті все відбувається супер-люкс, дуже важко пригадати рішучість бути вільним тому що тепер ми нарешті отримали похвалу та схвалення. У нас чудова репутація. Ми дуже відомі. Нарешті люди нас оцінили. У нас гарний будинок і машина. У нас є фантастичний хлопець чи дівчина. Навіщо мені Дхарма? Тож нам справді потрібне велике терпіння до сприятливих обставин, щоб не потрапити на зловживання, оскільки ми знаємо, що це непостійне і що сансаричній досконалості не можна довіряти.

1. «Скорба» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩

2. «Скорба» — це переклад, який шановний Тубтен Чодрон тепер використовує замість «омани». ↩