Перша благородна істина: Дукха

Чотири благородні істини відповідно до трьох рівнів практики

• Два рівня затемнення
• Телебачення як приклад фальшивої видимості

LR 045: Чотири благородні істини 01 (скачати)

Шість незадовільних переживань циклічного існування взагалі

• Фактичний медитація на незадовільний досвід
• Жодної впевненості
• Жодного задоволення
• Доведеться відмовитися від свого тіло неодноразово
• Необхідність неодноразово перероджуватися в циклічному існуванні
• Неодноразово змінюючи статус, від піднесеного до скромного
• По суті бути самотнім, не мати друзів

LR 045: Чотири благородні істини 02 (скачати)

Питання та відповіді

• Об’єднавши шість незадовільних переживань, побачивши наші життєві можливості та ухваливши правильні рішення
• Як змінюються наші пріоритети, якщо вся наша мотивація полягає в тому, щоб бути вільним від циклічного існування
• Переродження під силою невігластва і карма проти переродження під дією сили співчуття

LR 045: Чотири благородні істини 03 (скачати)

Чотири благородні істини відповідно до трьох рівнів практики

Ми говорили про чотири благородні істини з точки зору шляху людини середнього рівня, тому що це рівень, на якому чотири благородні істини були навчені людьми Будда у першому дискурсі — як отримати звільнення від циклічного існування. Хоча чотири благородні істини технічно належать до спільної практики для людини середнього рівня, їх також можна пояснити з точки зору практиків початкового та просунутого рівнів. Отже, ми збираємося зрозуміти чотири благородні істини трохи по-іншому; Я думаю, що це досить цікаво, і це допомагає нам побачити, що Будда викладаються послідовно.

Практик початкового рівня

Практик початкового рівня — це той, чиєю мотивацією є гарне переродження. Що таке справжнє страждання в контексті цього практикуючого? Справжнім стражданням для цього практикуючого є безглузде, безцільне життя та гірші переродження. Для практикуючого цього рівня причинами безглуздого, безспрямованого життя та гірших перероджень є, по-перше, відсутність притулку, а по-друге, десять руйнівних дій. Коли у вас немає притулку і ви збентежені, тоді ви схильні до десяти руйнівних дій (відсутність базової етики), які є справжньою причиною гірших перероджень.

Отже, що таке припинення в контексті цього практикуючого початкового рівня? Що вони хочуть зупинити? Вони хочуть припинити безспрямоване життя, маючи змістовне життя, і вони хочуть припинити мати погані переродження, маючи хороші переродження. Це справжнє припинення і те, до чого вони прагнуть. Шлях до цього – спочатку через сховавшись і по-друге, дотримуючись етики та відмовившись від десяти негативних дій.

Ось як можна пояснити чотири благородні істини з точки зору практикуючого початкового рівня: у вас, по-перше, страждання; по-друге, його причини; по-третє, припинення; і по-четверте, шлях до реалізації цього.

Практик середнього рівня

Отже, для практикуючого середнього рівня справжнє страждання — це будь-яке переродження в сансарі, будь-яке переродження в межах шести сфер, а також причини цього переродження: страждання¹ та карма. Отже, справжнє страждання — це неконтрольоване переродження в шести сферах, спричинене стражданнями та карма. Припинення цього є нірваною. The восьмикратний благородний шлях це шлях до припинення цих перероджень і припинення їх причин. Зокрема, тут мова йде про рішучість бути вільним що змушує вас практикувати восьмикратний благородний шлях і три вищі навчання.

Отже, знову ж таки, є ця послідовність страждання чи небажаності, причини цього, припинення їх і шлях до припинення. Пам’ятайте, коли я кажу «страждання», це означає небажаність. Просто легше сказати страждання.

Практик високого рівня

Мотивація практикуючого високого рівня полягає в тому, щоб приносити користь іншим, стаючи просвітленим. У цьому контексті що таке справжнє страждання? Справжні страждання для практикуючого високого рівня - це проблеми всіх інших і всі незадовільні Умови. Це вже не просто те, що я незадовільний Умови, моя сансара, моє циклічне існування, але це циклічне існування кожного.

Справжнє страждання на цьому рівні також є власним обмеженням практикуючого, оскільки він не є всезнаючим, тому що він ще не Будда. Вони не мають досконалої мудрості, співчуття чи навичок, щоб приносити користь іншим через відсутність всезнаючого розуму. Отже, їхні справжні страждання або небажані переживання складаються з двох речей: циклічного існування кожного та їхніх власних обмежень не всезнання.

Справжньою причиною цих небажаних переживань є егоцентричне ставлення, тому що егоцентричне ставлення є тим, що заважає нам працювати на благо інших і стати просвітленими. Єдина причина стати просвітленим — мати можливість принести користь іншим, тому егоцентричне ставлення є обмежуючою причиною. Іншою причиною є когнітивні порушення² на нашому розумінні. Це тонкі плями, залишені стражданнями. Ми повинні усунути не тільки страждання, але й тонкі плями, які вони називають видимістю природженого існування, або тонку дуалістичну видимість, яка є причиною відсутності всезнання.

Припинення, до якого ми тут прагнемо, — це повне просвітлення, яке означає припинення всього егоїстичного розуму, усіх обмежень і забруднень потоку розуму та розвиток усіх хороших якостей у повному обсязі. Це шлях до практики бодхічітта мотивація, шість далекосяжні відносини в Бодхісаттва і тантрична практика. Вони стають істинний шлях що ми практикуємо, щоб досягти припинення, яке усуває справжні страждання та справжні причини.

Отже, ви бачите, як ця модель чотирьох речей — небажаних переживань, причин небажаних переживань, припинення та шляху до припинення — продовжується від практикуючого початкового рівня, до практикуючого середнього рівня і далі до практикуючого просунутого рівня. . Я особисто вважаю, що це неймовірно цікаво. Це дає вам багато про що думати та ще один спосіб перегрупувати матеріал. Вивчення матеріалу про Дхарму означає не просто його отримання, але й можливість дивитися на ту саму річ з цілого ряду різних точок зору, тому що, роблячи це, ви отримуєте на неї нові точки зору. Я вважаю, що такий спосіб мислення про чотири благородні істини насправді дає вам повний огляд усього Ламрім.

аудиторія: Які тонкі плями всезнання?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): У нас є два рівні затемнення. Ми зазнали затемнень³ і ми маємо когнітивні затемнення. На думку практикуючого середнього рівня, у чотирьох благородних істинах ми намагаємося усунути страждаючі затемнення. Уражені затемнення - це невігластво, яке хапається за істинне або невід'ємне існування, а також усі страждання та все забруднене карма. Якщо ви можете усунути їх усіх, ви станете архатом. Ви більше не відроджуєтеся в циклічному існуванні. Але ви все ще маєте на увазі тонку пляму, тому дзеркало все ще трохи брудне.

Тепер, чому дзеркало все ще брудне, хоча ви усвідомили порожнечу? Кажуть, це як варити цибулю в горщику. Можна вийняти цибулю, але запах цибулі все одно залишився. Подібним чином, ви можете видалити невігластво та страждання з потоку розуму, але в потокі розуму все ще залишається пляма від них. Пляма — це видимість справжнього або природженого існування. Через плями та забруднення нашого розуму, явищами здаються нам справді або істинно існуючими. Тоді невігластво та страждання охоплюють це справжнє або невід’ємне існування. Отже, існує видимість природженого існування, а потім, поверх цього, є наше захоплення ним.

Хапання легше усунути, ніж видимість. Схоплення усувається шляхом усвідомлення порожнечі, усунення страждаючих затемнень і становлення архатом. Видимість природного існування усувається шляхом очищення розуму. Це відбувається через повторне медитація на порожнечу, щоб у вас більше не було цієї завіси видимості справжнього існування.

Коли архати перебувають у медитативній рівновазі, вони бачать порожнечу і тільки порожнечу. Фати немає. У них немає видимості справжнього існування медитація на порожнечу. Але, як тільки вони зійдуть зі свого медитація подушку та гуляють вулицею, речі все ще здаються справді існуючими. Архат уже не вірить у цю видимість, але все так виглядає. Ставши a Будда означає усунення цієї фальшивої видимості, усунення видимості внутрішнього існування, щоб, коли ви бачите явищами, ви просто бачите їх як залежно виникають. Фальшивого вигляду немає.

Телебачення як приклад фальшивої видимості

Коли ви дивитеся телевізор, здається, що зображення на телебаченні справжні, чи не так? Це фальшива видимість. Коли ви вірите, що це справжні люди, і починаєте неймовірно емоційно захоплюватися всім, що відбувається в телевізійному шоу — «Я за цього персонажа, і я проти цього персонажа», — це схоже на те, щоб хапатися за невід’ємне існування через наші вражені затемнення.

Архат - це той, хто перестає хапатися за фальшиву видимість, але в пост-медитація коли він ходить вулицями, він все ще відчуває фальшиву зовнішність. Зображення на екрані телевізора все ще виглядають як реальні люди. Але Будда не пережив би це таким чином. Зображення не відображатимуться Будда як справжні люди. Будда просто визнав би це як танець електронів на екрані телевізора.

[У відповідь аудиторії] Вимкнути телевізор — це все одно, що зайти у ваш медитація на порожнечу, де ви лише сприймаєте порожнечу. Це різниця між архатом і а Будда. Архат, коли він або вона перебуває в медитативній рівновазі, не може сприймати відносного явищами. Коли вони виходять зі своїх медитація на порожнечі бачать віднос явищами. Вони відчувають видимість справжнього існування, тому не можуть одночасно безпосередньо сприймати порожнечу.

У випадку а Будда, оскільки для них більше немає цієї видимості справжнього існування, вони мають здатність сприймати порожнечу та сприймати відносне залежно існуюче явищами в той самий час. Тоді як до цього на шляху, коли ви зосереджуєтеся на порожнечі, це все, що ви бачите. Немає появи інших явищами до тієї свідомості.

аудиторія: Що таке просвітлення?

VTC: Є дуже просте визначення. Просвітництво — це коли всі речі, які повинні бути усунені, були усунені, і всі речі, які повинні бути розроблені, були розроблені. Усі забруднення розуму — уражені затемнення та когнітивні затемнення3 — були очищені та видалені. Усі хороші якості — впевненість, відповідальність, мудрість, співчуття, терпіння, зосередженість тощо — усе це було розвинене до найповнішої досконалості. Тибетською мовою слово для Будда is sangye. «Санг» означає очищати або очищати, «гьє» означає розвиватися або еволюціонувати. Тож саме в цих двох складах ви можете побачити визначення того, що а Будда і переконайтеся, що це те, чого варто з нетерпінням чекати.

1б. Справжня медитація над незадовільним досвідом

Якщо ви подивитеся на свій Ламрім план під «B. Тренування розуму на етапах шляху, спільних з людиною середнього рівня», — ми говорили про «1а. The Буддамета стверджувати істину про страждання як першу з чотирьох благородних істин», і тепер ми переходимо до «1b. Фактичний медитація на незадовільний досвід».

Роздуми про страждання циклічного існування загалом: шість незадовільних переживань

Зараз ми будемо багато говорити про небажаний досвід. Дуже важливо, щоб ви добре ставилися, коли вивчаєте це, і усвідомлювали, що Будда навчили всьому про небажаний досвід, щоб ми могли усвідомити, де ми знаходимося, і таким чином розвинути рішучість звільнитися. Коли ви починаєте медитувати над цими небажаними переживаннями, не впадайте в депресію. Не сидіть і не думайте: «О, є страждання цього, незадовільність того, страждання та всі інші речі». Не впадайте в депресію через це. Спробуйте побачити це як спосіб розвинути здатність дивитися на наш досвід ясними, відкритими очима та визнати, що у нас є потенціал змінити його та мати краще існування.

Тож не впадайте в депресію та зневіру через усі ці речі, хоча це трохи протверезить; це однозначно протверезить. Але нам потрібно протверезіти, тому що ми в основному стрибали по життю, насолоджуючись каруселями та добре проводячи час. Це схоже на те, що ми хочемо добре провести час, але ми також хочемо трохи попрактикуватися Дхарми на щастя, або ми хочемо бути більш розвиненими, або ми вважаємо, що трохи практики Дхарми додадуть трохи пікантності чи щось подібне . Але як тільки ми починаємо дивитися на це більш серйозно, ми починаємо розуміти, що те, що ми вважали веселими та іграми, насправді є досить неприємним і незадовільним порівняно з тим, ким ми могли б бути насправді. Так що це, безперечно, протверезний вид медитація це змушує нас розрізати багато наших фантазій і багато наших мрій.

Я думаю, що для мене особисто це принесло неймовірну кількість чесності. Визнаючи всі ці небажані аспекти свого існування, я можу принаймні бути чесним тепер. Мені не потрібно йти по життю так, ніби все безладно. Я можу просто сказати: «Дивіться, ось що відбувається». Отже, це як подолання заперечення. Для тих із вас, хто знайомий з терапією, заперечення є однією з наших улюблених речей. «Давайте зробимо вигляд, що його не існує, і тоді, можливо, його не буде».

Тепер ми розглянемо різні типи незадовільного досвіду. Спочатку ми подумаємо про незадовільний досвід циклічного існування в цілому, потім ми подумаємо про незадовільний досвід конкретних сфер існування. Тут ми будемо дуже ретельними.

1. Жодної впевненості

   Коли ми думаємо про незадовільний досвід циклічного існування загалом, перше, це те, що ні в чому немає впевненості. Немає досягнення стадії, на якій ми маємо безпеку. Ми завжди шукаємо безпеки в нашій роботі, у наших стосунках, у своєму здоров’ї, у всьому. Ми хочемо, щоб він був безпечним і незмінним. Але сама природа життя така, що воно не працює таким чином. Ні в чому немає впевненості, тому що все постійно змінюється.

   1. Немає впевненості в нашому здоров'ї

      Наше здоров'я постійно змінюється; немає жодної впевненості в нашому здоров'ї. Ми так старанно працюємо, щоб бути здоровими, ніби думаємо: «Тепер я здоровий і можу відкласти це на другий план і піти займатися чимось цікавим». Але ми ніколи не перебуваємо в ідеальному стані здоров’я, де ми маємо певну безпеку. Такої держави немає.

   2. Немає фінансового забезпечення

      Те ж саме і з фінансовою безпекою. Ми так багато працюємо, щоб отримати фінансову безпеку. Хто має фінансову забезпеченість? Навіть якщо у вас є мільярди доларів, це безпечно? Це не. Ви можете мати мільярди доларів сьогодні, а завтра нічого. Це траплялося з багатьма людьми. Фондовий ринок падає. Людей затримують за шахрайство. Хтось розриває їхній матрац і краде мільйон доларів [сміх]. Немає впевненості, що щось із цього триватиме.

   3. Відсутність впевненості у відносинах

      У відносинах також немає визначеності. Ви, мабуть, чули, як я згадував про це раніше, але мені дуже цікаво в Америці, як ми хочемо прояснити наші стосунки. Ми хочемо певності й кажемо такі речі, як: «Чи будемо ми мати ці стосунки чи ні?» Вам коли-небудь так казали люди? Або ви говорите іншим людям: «Слухайте, є два варіанти: так і ні. Якщо це «ні», давайте розберемося і забудемо про це. Я більше не збираюся з тобою говорити. Якщо «так», то у нас є контракт, ти виконаєш свою частину, а я свою, і все, ми будемо жити довго і щасливо [сміх]».

      Але впевненості в цьому немає. Що ти маєш на увазі, що ми можемо вирішити, якими будуть наші стосунки? Ви маєте на увазі, що ми вирішимо, і тоді це буде так назавжди, що це завжди буде однаково, абсолютно певним і передбачуваним? Це так не працює. Ми постійно спілкуємося з людьми. Відносини завжди змінюються. Ви можете прийняти багато рішень про те, як складатимуться ці стосунки, але це не означає, що вони будуть такими. Це не означає, що ви маєте контроль над цим. Все змінюється весь час.

      Частина нашого розуму думає: «Давайте прояснимо це у стосунках, і ми це вирішимо. Я збираюся зіткнутися з ким би це не було в моєму минулому, і ми збираємося залагодити це раз і назавжди, роз’яснити це та поглянути на наші стосунки в перспективі. Тоді я буду жити своїм життям». Я не знаю нікого, хто міг би це зробити. Відносини постійно змінюються, змінюються, змінюються. Іноді вони хороші, а іноді – не дуже. Ви не завжди можете контролювати це; це абсолютно невизначено.

Природа існування - невизначеність

Ми тут маємо на увазі те, що все мінливе і невизначене. Наше здоров'я, фінанси,
стосунки — все незадовільно. Дивлячись на це, стає причиною бажання звільнитися від цього.

Те, що все невизначено, є самою природою нашого існування. Я вважаю, що це дуже цінно просто подумати про це й по-справжньому пройняти свій розум тим, наскільки невизначеними є речі, а не в тому сенсі, щоб викликати у нас тривогу, нервозність і неспокій, тому що це дивитися на невизначеність із ураженої1 точки зору — але в сенсі простого визнання мінливості, а потім гнучкого ставлення. Тоді розум може бути гнучким, і ми зможемо плисти за течією та наносити удари. Але наш розум хоче безпеки, певності. Йому подобається класти речі за категоріями. Він хоче все виправити, все виправити, покласти на нього бант, а потім засунути в куток. Це просто так не працює.

Якщо ми зможемо поглянути на це і визнати, що зміни є частиною життя, тоді ми зможемо розслабитися в змінах, а не боротися з ними. Побоювання, страх і тривога – це боротьба з реальністю змін. Якщо ми повністю визнаємо, що зміни — це лише основа, на якій будується все наше життя, ми можемо бути трохи спокійнішими щодо них і водночас визнати, що ми можемо звільнитися від цього незадовільного стану. Це справді протверезить медитувати далі.

Подивіться на людей у ​​країнах, охоплених війною. Розмова про невизначеність. Те, як люди жили до війни, і те, як вони живуть під час війни, є повною і тотальною зміною. Ви дивитесь на Другу світову війну та життя людей тоді — від одного дня до іншого все просто повністю змінилося. Сім’я, фінанси, довкілля, здоров’я – все змінилося. Визнайте, що це цілком можливо в нашому житті. Незважаючи на те, що все може здаватися послідовним, насправді воно постійно змінюється. Крім того, ми не маємо такої великої здатності контролювати та передбачати всі ці зміни, оскільки вони значною мірою є результатом нашого минулого карма.

2. Жодного задоволення

   Другий аспект страждання циклічного існування взагалі полягає в тому, що немає задоволення. «I Can't Get No Satisfaction» співав Мік Джаггер. Він знав, про що говорив [сміх]. Можливо, він не до кінця зрозумів, що каже, але це правда. Якщо ви подивіться на це, усе, що ми робимо, і всі види діяльності, якими ми займаємося, ми намагаємося знайти в них задоволення, але не можемо. Це так, наче немає тривалого задоволення від того, що ми робимо.

   Коли я вперше зустрівся з Дхармою, це була одна з речей, яка переконала мене, що Будда знав, про що говорить. Коли я подивилася на своє життя, хоча я думала, що все в порядку, що все добре, і я дивилася все вгору і вгору, насправді я була абсолютно незадоволена. Все в моєму житті породжувало все більше і більше невдоволення. Коли я був справді чесним і міг поглянути на це у своєму житті, я подумав: "Будда знає щось про мене, чого я не знаю. Цей хлопець знає, про що говорить».

   1. Постійний пошук задоволення

      Це схоже на те, що ми постійно шукаємо задоволення, але ніколи не отримуємо задоволення. Ось тут така важлива практика усвідомленості. Ми починаємо пам’ятати про все незадоволення та триваюче, нереалізоване захоплення, яке ми маємо з того моменту, як прокидаємося вранці. Ми незадоволені, тому що не виспалися. Ми незадоволені, тому що будильник не звучить добре. Ми незадоволені, тому що кава занадто гаряча, занадто солодка, або вона стає холодною, або вона закінчується, і ми хочемо ще, і так продовжується протягом дня. Це схоже на те, що все, що ми робимо в пошуках задоволення, не приносить довготривалого задоволення.

   2. Жодного задоволення в чуттєвих насолодах

      Це так з усіма чуттєвими насолодами. Можливо, ви отримаєте задоволення від відвідування художньої галереї чи послуху гарного концерту, але врешті-решт ви незадоволені. Або концерт тривав занадто довго, і ви не можете дочекатися, щоб піти, або він тривав недостатньо довго, і ви хочете ще. Навіть якщо це тривало потрібну кількість часу, через деякий час вам знову стає нудно, і вам потрібно ще трохи, щоб відчути себе задоволеним.

      Те ж саме з усіма стравами, які ми їли: чи були ми коли-небудь задоволені? Якби ви були задоволені, вам не довелося б знову їсти. Але ми їмо і ситі, потім незадоволені, і нам знову потрібно їсти. Подивіться на будь-яке чуттєве задоволення — зір, звук, нюх, смак, дотик — чи принесло якесь із них якесь тривале задоволення? Коли ви займаєтеся коханням і відчуваєте оргазм, це приносить вам тривале задоволення? Якщо так, то чому ти маєш це робити? Все, що ми робимо і від чого ми отримуємо задоволення, не приносить тривалого задоволення. Нам доведеться зробити це знову. Нам доведеться докладати більше зусиль, щоб отримати задоволення, тому ми постійно відчуваємо це незадоволення.

   3. Немає задоволення у вкладеннях

      Невдоволення є великою функцією прихильність— чим більше ми прив’язані, тим більше ми незадоволені. Ми бачимо як прихильність є причиною незадовільного досвіду і чому прихильність необхідно усунути. Це просто породжує постійне незадоволення весь час. Ми незадоволені собою. Ми недостатньо хороші. Нам недостатньо ні цього, ні цього. Ми незадоволені іншими. Ми б хотіли, щоб вони були трохи більше цього або трохи менше того. Ми незадоволені владою. Ми всім незадоволені!

      Коли ви дивитесь на це, ніщо не ідеальне. Ми хочемо, щоб все було по-іншому, і ми нещасні та незадоволені. Ми перебуваємо в ситуації постійного незадоволення, з розумом, який постійно шукає задоволення, ніколи його не отримуючи, і використовує неправильний метод, щоб спробувати його отримати. Це трагедія сансари. Ось ми, розумні істоти, які хочуть бути щасливими і так відчайдушно намагаються бути щасливими, але оскільки у нас немає правильного способу отримати щастя, ми постійно незадоволені. Ми вважаємо, що цей метод здійснюється через об’єкти чуття, зовнішні речі, зовнішніх людей, зовнішнє щось чи інше, і ми продовжуємо шукати щастя таким чином. Незважаючи на те, що ми всі хочемо щастя, метод, який ми використовуємо для його досягнення, є неправильним. Ось у чому трагедія. Це сансара.

      [Вчення втрачено через заміну стрічки.]

      …як я завжди незадоволений, як мій прихильність породжує моє невдоволення. Тож ми можемо дивитися на це так. Ми можемо подивитися на це більше з Бодхісаттва про те, як це тяжке становище всіх живих істот. Це трагедія сансари. Ось чому стати a Будда настільки важливо, щоб ми могли подолати це в собі та в інших.

      Ми можемо дивитися на це з точки зору притулку, тому що як тільки ми визнаємо доброту Будда вказуючи нам на всю цю дисфункціональну динаміку, то це неймовірне відчуття довіри та впевненості в Будда приходить. The Будда міг сказати: «Дивіться, ви постійно незадоволені. Це пов'язано з прихильність і ось що ви робите, щоб позбутися прихильність. Ось що ви робите, щоб позбутися невігластва». Коли ми це розуміємо, навіть коли ми розуміємо це лише трохи інтелектуально, у нас приходить неймовірна віра Будда. Ми бачимо Буддамудрість і Буддадоброта в обертання колеса Дхарми і навчає нас.

3. Доводиться неодноразово залишати своє тіло

   Третім незадовільним досвідом циклічного існування є необхідність відмовитися від свого тіло знову і знову, доводиться вмирати знову і знову. Якщо ми всі подивимося на наше життя, ми знаємо, що наша смерть остаточна. Це не те, що ми хочемо зробити сьогодні, і це не те, на що ми з нетерпінням чекаємо. Якщо ми подумаємо про те, наскільки неприємна ідея відокремитися від цього тіло зараз, уявіть, що ви робите це знову і знову і знову з безпочаткового часу.

   Уявіть собі весь цей процес виходу з тіло, обставини старіння, захворювання, смерті та всі обставини, які призводять до смерті, і як це неприємно. Тоді пам’ятайте, що це трапляється не тільки в цьому житті. Це траплялося з нами мільйони, мільйони і трильйони разів раніше, і це незадовільно. Якби у нас був вибір, ми б краще не померли. Ми б краще не опинилися в такому становищі, коли нам потрібно померти. Але бачите, поки ми під впливом невігластва, гнів та прихильність, у нас немає вибору в цьому питанні. Ми можемо не хотіти смерті, але ми не можемо нічого з цим вдіяти, поки наш розум невіглас. Отже, це вся причина для здобуття мудрості, вся причина для усунення хапання за справжнє існування.

4. Необхідність неодноразово перероджуватися в циклічному існуванні

   Мало того, що вмирати знову і знову важко, але наступним незадовільним досвідом сансари є народження знову і знову. Ми не можемо сказати, що смерть — це погано, але народження — це чудово, бо якщо у вас немає смерті, у вас немає народження. У нашому суспільстві справді цікава річ, коли ми святкуємо народження, але оплакуємо смерть. Насправді вони обидва йдуть разом, тому що як тільки ви народитеся, ви помрете, а як тільки ви помрете, ви відродитеся. Тож чому ми святкуємо одне і оплакуємо інше?

   Ми могли б святкувати, коли люди помирають, бо тоді вони відроджуються. Ми могли б сумувати, коли люди народжуються, бо потім вони помруть. Або ми могли б поглянути на все це і сказати, що все смердить! Це те, до чого ми намагаємося дістатися рішучість бути вільним циклічного існування. Замість того, щоб просто оплакувати смерть, давайте визнаємо, що народження також не є великим досвідом, який потрібно пережити.

   Досвід утроби та народження згідно зі священним писанням

   У священних писаннях вони докладно розповідають про те, наскільки незадовільним є народження. Це досить цікаво, оскільки сильно відрізняється від багатьох сучасних теорій. Багато сучасних теорій стверджують, що перебування в утробі матері комфортне й безпечне, і саме тому люди згортаються калачиком у позах плода — вони хочуть повернутися в утробу матері, де почуваються в безпеці.

   У священному писанні сказано, що перебування в утробі матері досить незручне, тому що, коли ваша мати їсть дуже гостру їжу, ви відчуваєте дискомфорт, як дитина, але не розумієте, що відбувається. Коли твоя мама виходить на пробіжку, тебе підстрибують [сміх]. Утроба відчуває певну клаустрофобію — ви замкнені, і немає місця для руху. Ви штовхаєтеся ногами і так далі, але не маєте реального розуміння того, що відбувається, тому весь досвід перебування в утробі матері досить незручний. Ви не знаєте, що ви в утробі матері. Ви просто переживаєте весь цей досвід і не знаєте, як їх зрозуміти.

   Потім в якийсь момент вас виганяють із усього цього замкнутого середовища, коли у матері починаються болі при пологах і м’язи починають тиснути на дитину. Кажуть, що це досить боляче для малюка. Отвір у матці досить маленький, а голова дитини досить велика, і кажуть, що вийти крізь цей вузький отвір, ніби потрапити між двома горами. Виникає відчуття зморшкуватості. Потім ви виходите на світ, і холодно, і повітря є, і що вони тоді роблять? Б'ють по дну, перевертають догори дном і бризкають краплями в очі. Тому кажуть, що сам процес пологів і весь процес перебування в утробі матері досить незручний, досить болючий і досить заплутаний.

   Зазвичай ми не можемо пригадати цей час, але в мене є один друг, який пам’ятає, що був в утробі матері, тому що його мати послизнулась у якийсь момент, впала зі сходів, і він пам’ятає, як відчув падіння. Тож я припускаю, що у деяких людей є певна пам’ять про той час. Іноді люди думають: «О, якби я міг знову опинитися в утробі матері і знову бути дитиною; дитина безтурботна і не турбується про податкову службу». Зрозумійте, що це не веселощі та ігри в утробі матері. Це не те, до чого варто повертатися, що дасть нам тривалу безпеку. Перебування в утробі матері досить болісно і заплутано.

5. Неодноразово змінюючи статус, від піднесеного до скромного

   Наступний незадовільний досвід - зміна статусу. Ми постійно змінюємо статус. Ми переходимо від багатих і знаменитих до бідних і неблагородних. Ми переходимо від високоякісної роботи до життя на вулиці. Від того, щоб нас поважали й хвалили, ми переходимо до того, щоб нас зневажали. Ми переходимо від народження в царствах бога з неймовірними задоволеннями до народження в царствах пекла. Потім ми повертаємося до царства богів. Наш статус постійно змінюється. Кажуть, ми переходимо від споживання нектару в царствах богів до споживання розплавленого заліза в царствах пекла. Тепер це зміна дієти [сміх]! Це відсутність статусу, зміна статусу, відсутність безпеки, відсутність осілості та відсутність чогось, за що можна було б триматися.

   Подивіться на власне життя і на те, як змінився ваш статус. Подивіться, як ви змінили статус в очах однієї людини. Одна людина любить вас один рік, не терпить вас наступного року, а потім знову любить вас наступного року і не терпить вас наступного року. Ми можемо бути багатими один рік, потім бідними наступного року, потім знову багатими і потім знову бідними. Один рік ми відомі, а наступного вважаються сміттям. Це суть сансари, і це не тільки наш власний досвід, це досвід усіх істот.

   Я думаю, що це важливо для медитувати на, щоб побачити це у своєму власному житті та визнати, що це те, що відчувають усі інші, тому що це основа набуття співчуття. Коли ми медитувати на цьому з точки зору нас самих, ми отримуємо рішучість бути вільним. Коли ми медитувати на той факт, що всі інші мають точно такий самий досвід, тоді ми отримуємо справжнє глибоке співчуття.

6. По суті бути самотнім, не мати друзів

   Останній незадовільний досвід полягає в тому, що ми постійно самотні, і немає друга, який міг би втрутитися, захистити нас і пройти через усі ці речі разом з нами.

   Коли ми народжуємося, ми народжуємося самотніми. Коли ти хворий, ти хворий один. Ви можете сказати: «О, я не один хворий, я перебуваю в цій лікарні разом із 500 іншими хворими людьми». Але ви відчуваєте власні страждання на самоті. У нас немає друзів у тому сенсі, що ніхто інший не може прийти і забрати частину наших страждань. Ми можемо мати багато друзів, так би мовити, але ніхто не може позбавити нас від народження; ніхто не може усунути наші страждання, коли ми хворі; ніхто не може усунути наші страждання, коли ми в депресії. Коли ми народжуємося, ми народжуємося самотніми; коли ми помираємо, ми помираємо на самоті. Це просто стан існування. Немає чого емоційно хвилюватися, тому що це лише реальність і те, як йдуть справи, але це те, що потрібно визнати та прийняти рішучість звільнитися через генерування мудрості. Коли ми усвідомлюємо, що така ситуація також стосується всіх інших, тоді ми відчуваємо співчуття.

Ці шість незадовільних переживань циклічного існування в цілому дуже важливо проходити повторно, і важливо часто нагадувати собі про них. Я вважаю, що це справді хороший засіб протидії, коли наш розум стає невгамовним і збудженим, і ми хочемо просто про щось поговорити. ти медитувати на цих шістьох і розум ніби осідає. Це дуже хороша протиотрута від швидкого, збудженого та розсіяного розуму. Як я вже казав раніше, не впадайте в депресію, коли думаєте про них, а просто визнайте, що це реальність циклічного існування. Це те, що ми відчуваємо під впливом гнів, прихильність і невігластво. Але їх також можна звільнити. Ось чому Будда навчав про це, щоб ми могли бути вільними від цього.

Питання та відповіді

аудиторія: Розуміння цих шести незадовільних переживань і того факту, що вони пронизують природу нашого існування — як ми поєднуємо це з розумінням наших варіантів у житті та прийняттям правильних рішень?

VTC: Що ж, саме тут ми повинні зрозуміти свою життєву мотивацію. Бо якщо ми дійсно добре розуміємо ці шість і маємо тверде рішення звільнитися від циклічного існування, тоді всі рішення, які ми приймаємо в житті, базуватимуться на тому, як це рішення може допомогти мені звільнитися від циклічного існування. Зараз більшість наших рішень ґрунтується на тому, як це рішення може допомогти нам отримати найбільше щастя в рамках циклічного існування.

Це ніби ми все ще сприймаємо циклічне існування як щось чудове та бажане та намагаємося приймати правильні рішення, які принесуть нам багато щастя в циклічному існуванні. Це ставлення саме по собі є тим, що дає нам змогу продовжувати циклічне існування. Це відбувається тому, що якщо ми завжди шукаємо щастя в циклічному існуванні, ми не практикуємо Дхарму, а потім створюємо негативні дії, відволікаємось і так далі. Таким чином, перенесення нашої основи прийняття рішень на те, як ми можемо стати Будда і використання цього як критерію для оцінки варіантів у нашому житті кардинально змінить ситуацію. Це не означає, що ми повинні ігнорувати щастя в цьому житті. Але це означає, що ми повинні здатися пристрасне бажання для нього. Ви все ще можете отримати багато щастя в цьому житті, але ви не сидите там пристрасне бажання для цього весь час.

Незважаючи на те, що ми називаємо себе практикуючими Дхарму, багато наших рішень базуються на тому, як ми можемо отримати найбільше щастя в циклічному існуванні. Ми не думаємо про майбутнє життя і утримуємося від негативних дій. Ми просто думаємо: «Як я можу мати більше щастя прямо зараз?» Ми навіть не хочемо відкладеного щастя майбутніх життів. Ми просто хочемо свого щастя зараз.

Я думаю, що Маслоу чи хтось із інших відомих психологів сказав, що однією з ознак зрілості є здатність відкладати задоволення. Коли ми говоримо про час, коли ми були немовлятами, до того, як тепер стали дорослими, так, ми можемо відкласти наше задоволення. Але, говорячи про себе в порівнянні з кимось, хто дійсно вступив на шлях, ми зовсім не відкладаємо наше задоволення. Ми хочемо, щоб задоволення було дуже швидким, і більша частина нашого життя спрямована навколо цього, і саме це тримає нас зв’язаними в усій ситуації циклічного існування.

аудиторія: Якби вся ваша мотивація полягала в тому, щоб звільнитися від циклічного існування, сансари, багато речей не мали б значення. Не має значення, яка у вас робота, чи є у вас робота чи ні. Здається, ви б просто витратили весь свій час на практику Дхарми.

VTC: Було б чудово не турбуватися про те, яка у вас робота, чи не так? Було б чудово мати розум, який не був би повністю зациклений на тому, яку роботу ви маєте, розум, який міг працювати на цій роботі, якщо вам потрібно було це зробити, і міг працювати на тій роботі, якщо вам потрібно було це й не втручатися в питання «Чи заробляю я певну суму грошей? Чи достатньо мене поважають? Я це і я це?» Але сприймати роботу просто як роботу, і якщо вам потрібні гроші, ви працюєте над нею, і все. Розум абсолютно спокійний щодо цього. Хіба це не було б добре [сміх]? Ви не звучите переконано [сміх]!

Якби ми подумали про це, багато речей, про які ми так сильно хвилюємося, чи не було б чудово не хвилюватися про них? Виготовлення рішучість бути вільним вирішує не турбуватися про те, про що не варто турбуватися. Замість того, щоб бути стурбованим чимось, про що варто турбуватися.

[У відповідь аудиторії] Бажання бути щасливими — це щось вроджене. Це ось це чіпляючись на до і пристрасне бажання для щастя від зовнішніх речей, що є причиною багатьох нещасть. Отже, коли ми говоримо: «Нехай усі істоти матимуть щастя та його причини», однією з причин щастя є не-прихильність. На поверхневому рівні, коли ви говорите: «Нехай усі істоти будуть щасливі», ви можете подумати: «Нехай у всіх є піца, шоколадний пиріг і безглуздий суп». Але коли ви подивитеся на це інакше, то побачите, що це не приносить тривалого щастя. Отже, коли ви говорите: «Нехай усі істоти будуть щасливі», ви насправді бажаєте, щоб вони мали щастя, яке вільне від думки про важливість таких речей, як гроші та шоколадний торт, тому що їхній розум буде набагато щасливішим, коли вони зможуть керувати своїм енергію до щастя Дхарми, а не застрягти в тарілці спагетті [сміх].

аудиторія: Чи існують істоти, які не є буддами, які можуть усвідомити щастя без пристрасне бажання?

VTC: Так, деякі бодхісатви та архати високого рівня можуть це зробити. Я вважаю, що коли ви вступаєте на шлях або через спонтанність рішучість бути вільним або спонтанний бодхічітта, просто маючи це (спонтанний рішучість бути вільним або спонтанний бодхічітта), ти починаєш отримувати набагато більше щастя. Можливо, ви не отримуєте ідеального щастя, але ви отримуєте набагато більше щастя. Тому що ми розуміємо, що стільки мотлоху, який робить нас заплутаними та нещасними, просто неважливий. І це не кислий виноград: «Ну, я все одно не хочу такої великої роботи». Це не те, що вийти з сансари, тому що ви все одно не можете отримати там щастя, тому що вам якось не вистачає. Швидше, це визнання того, що вся сансара божевільна, і хто хоче залишатися в ній?! Це також ґрунтується на визнанні того, що ми маємо потенціал для звільнення. Ця плутанина не є вродженою якістю чи невід’ємною частиною нас самих. Це може бути те, чим ми були дуже довго, але це не є нашою природою.

аудиторія: Здається, ви хочете сказати, що якщо ви можете прийняти смуток циклічного існування, це робить вас щасливими?

VTC: Це не робить вас щасливими так, як щасливі ми, практикуючі Дхарму, але це робить вас набагато спокійнішими. Прийняття трагедії циклічного існування не означає, що ви приймаєте її і нічого з цим не робите. Це означає, що ви готові визнати, що все так, замість того, щоб брати участь у всьому процесі заперечення.

Якщо ви не приймаєте цього, це схоже на те, що ви дивитеся на щось у своєму житті і постійно намагаєтеся отримати від цього щастя, але ніколи не можете. Це як битися головою об стіну, тому що ти постійно намагаєшся отримати щастя від однієї речі, але щастя ніколи не приходить. Для деяких людей вони намагаються отримати щастя від їжі, для деяких це секс, для інших це можуть бути стосунки з батьками або робота. У кожного щось своє, і вони постійно до цього повертаються, розігруючи це знову і знову, намагаючись отримати від цього щастя.

Було б великим полегшенням нарешті вийти на сцену і сказати: «Насправді, ця річ ніколи не зробить мене щасливим, тому я перестану битися головою об стіну і займуся чимось іншим. Я перестану дозволяти цій речі захопити мене в пастку». Я думаю, що це дає величезну свободу. Нарешті ви просто приймаєте реальність і розумієте: «Це так. Я перестану боротися з реальністю». Відмовившись від захоплення щастя через це, ви, ймовірно, будете набагато задоволені. Як я вже казав раніше, це не кислий виноград, тому що якщо це кислий виноград, ваша мотивація не була чіткою. Швидше, це відкриває вам очі і каже: «Це тупо! Мені дійсно не потрібно продовжувати це робити. Це справді непотрібно».

аудиторія: Чи отримують вони такі істоти, як бодхісаттви високого рівня, які добровільно перероджуються, щоб допомагати іншим, усе інше (без впевненості, без задоволення, відмовлятися від свого тіло неодноразово, неодноразово перероджуватися в циклічному існуванні, неодноразово змінювати статус, по суті бути самотнім)?

VTC: Ці шість речей описують циклічне існування, яке відроджується під дією невігластва карма. Коли ти на високому рівні Бодхісаттва, ви перероджуєтесь під дією сили співчуття, а не невігластва. Коли ви підете ще далі, коли ви досягнете того, що називається восьмою стадією бодхісаттви, тоді в вас не залишиться незнання. Бодхісаттва's mindstream взагалі. Тоді це просто переродження силою ваших молитов і співчуття. Отже, а Бодхісаттва не переживає ці речі так само, як ми, тому що причинні фактори не присутні в їхній свідомості.

Але справа в а Бодхісаттва полягає в тому, що коли a Бодхісаттва каже: «Я готовий випробувати все це на благо інших», якимось чином, будучи цілком і повністю готовими випробувати страждання, вони їх не відчувають. Але ви не можете сказати: «Я маю бути готовим пережити це, щоб я цього не відчув». Ви повинні бути дійсно готові відчути це, а потім, якось силою свого співчуття, силою свого добра карма, силою мудрості, яку ви генеруєте на вищому рівні, усі ці різні рівні страждань поступово зникають у міру просування по шляху.

[У відповідь аудиторії] Ми асоціюємо співчуття з пригніченістю та жалюгідністю. Що відбувається, ми медитувати через страждання інших ми відчуваємо смуток, а потім застрягаємо в ньому, відчуваючи безпорадність і безнадійність. Це не те, що а Бодхісаттва робить. А Бодхісаттва бачить страждання і знає, що насправді страждання абсолютно непотрібні і все це створено розумом. Отже, для a Бодхісаттва, вони дивляться на це й думають щось на кшталт: «Цього не повинно статися. Його можна змінити. Ці люди можуть бути вільні від цих страждань».

Так що Бодхісаттва має дійсно оптимістичний вигляд. Вони повністю стикаються зі стражданнями, але знають, що їх не повинно бути. Саме це додає їм сміливості залишатися поруч і допомагати, тому що вони не приголомшені лише відчуттям безнадійності, безпорадності та виснаження. Вони не відволікаються від того, що вони застрягли. Я думаю, що а Бодхісаттва є і вічним оптимістом, і вічним реалістом водночас. Зазвичай ми думаємо, що реалізм означає бути песимістом, але з буддистської точки зору це зовсім не так.

аудиторія: Усім великим майстрам, про яких ми справді молимося, щоб вони відродилися, чи не варто дозволити їм просто отримати плоди своєї практики та трохи відпочити?

VTC: Це один із способів поглянути на це. Але з іншого погляду на це можна сказати, що вони пов’язані співчуттям. Є одна молитва про Ченрезіга, і в ній йдеться про зв’язаність Ченрезіга співчуттям. Для мене цей образ пов’язаного співчуттям дуже сильний. Ми не говоримо про зв’язки прихильність, чіпляючисьабо пристрасне бажання. Ми говоримо про пов’язаність співчуттям. Отже, ми визнаємо, що присутність цих істот є важливою для нашої власної діяльності, а також для щастя інших істот. Нам потрібні ці люди, і тому ми просимо їх повернутися. Я думаю, що ви бачите, що ми просимо їх про неймовірну послугу, але я думаю, що усвідомлення цього змушує нас більше цінувати те, що вони роблять для нас. Це змушує нас краще практикувати вчення, тому що ми дійсно відчуваємо їхню доброту.

Давайте посидимо тихо.

1. Примітка: «Скорби» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «тривожних ставлень». ↩

2. Примітка: «Когнітивні затемнення» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «затьмарення всезнання». ↩

3. Примітка: «Вражені затемнення» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «оманливих затемнень». ↩