Життя без сили, як машина без гальм

ПРЕДМЕТ SILA, або доброчесна, красива поведінка, є дуже складною сферою, яку люди часто неправильно розуміють. Таким чином, це сфера, де ми можемо отримати користь від певного керівництва та інструкцій – певного розуміння того, як найкраще поводитися у спосіб, у який ми ставимося як до власного життя, так і до інших людей.

Часто нас приваблює Будданавчання, тому що воно врізається в саму суть нашого досвіду. Мене, безперечно, привабила його абсолютна й гостра природа – зокрема, вчення про порожнечу. Здавалося, це був один із найважливіших аспектів вчення – тобто те, що стосується трансцендентної, кінцевої реальності.

У західній культурі ми, як правило, не хочемо погоджуватися на друге місце. Ми хочемо прагнути до вершини і можемо прагнути до такого ж ставлення в нашому підході до релігійного життя. Навіщо турбуватися про тимчасові вчення, про дитячий садок, коли ми можемо досягти просвітлення, просто використовуючи ці могутні знання про безкорисливість і порожнечу, або про істотне Будда природа всіх істот? Ви зустрічаєте це в різних буддистських традиціях, зокрема в дзен-буддизмі та тибетському буддизмі. Цей аспект вчення про те, що всі істоти є Буддами і все ідеально таким, яким воно є, наголошувався на початку розвитку буддизму на Заході. «Ми просто повинні прокинутися до досконалості, яка містить усе навколо нас. І як тільки ми це усвідомимо, ми можемо діяти так, як нам подобається. Якщо ми всі Будди, то ми діємо як Будди і все, що а Будда говорить і робить ідеально». Тому вчення часто тлумачилося як виправдання будь-якої діяльності. З резервною копією Ultimate Truth все ідеально. Отже, незалежно від того, що я роблю і як це виглядає для вас чи для поліції, все ідеально.

На найвищому рівні це правда. Але ця істина викликала велику плутанину в буддистському світі. Незважаючи на те, що це дуже привабливий, потужний і звільняючий аспект Буддавчення, його можна дуже неправильно зрозуміти. Я пам’ятаю, як кілька років тому мені подарували книжку Нісаргадатта Махараджа «Я такий». Читати цю книгу — це все одно, що слухати, як Бог говорить — це дуже багато. В одному уривку хтось запитав Нісаргадатту про його власне духовне навчання. Він дуже рідко згадував про будь-які тренування взагалі, крім лише акту неспання. Він сказав, що якщо ти просто прокинешся до реальності того, ким ти є, тоді все добре. Той, хто запитував, наполягав і зрештою сказав: «Учитель сказав мені: «Ти — Найвища Реальність, не сумніваюся мої слова». Тоді коментар Нісаргадатти був приблизно таким: «Отже, я просто діяв відповідно». Кінець теми! Я пам’ятаю, як подумав: «Ось і все!? Це все? Можливо, він, як якась особлива людина, був Найвищою Реальністю, але як щодо всіх нас?» Це було так грубо і прямо, але, зрештою, щось у моєму серці сказало: «Так, це правда – для всіх. Ось і все».

Але потім ми схильні виявляти, що те, що могло бути дійсним розумінням, через деякий час просто стає спогадом про щось, чого ми віримо досягли. Ми сприймаємо це як якусь кредитну картку, на яку можемо продовжувати витрачати гроші й ніколи не оплачувати рахунок, тому що нема кому її надіслати. Це так само, як якщо б ви отримали свій обліковий запис від Visa і повернули його їм зі словами: «Тут нікого немає. Цією карткою фактично ніхто не володіє. Тому ось ваш рахунок повернуто». Якщо ви це зробите, вас незабаром відвідає хтось у формі!

Це тлумачення було звичайним явищем на Заході, викликаючи багато страждань: люди отримали якийсь великий містичний досвід, або ратифікація духовним авторитетом (наприклад, їх назвали Спадкоємцем Дхарми), або певне схвалення вчителем з великою репутацією, як ознака їх освіченості. Я чув про людей, які казали: «Ти не розумієш, що я роблю, тому що я просвітлений, а ти ні». Тому ви не можете зрозуміти мотивів моїх дій. Ви не повинні сумніватися в тому, що я роблю». Цим виходом можна виправдати все, що завгодно.

У християнській історії щось дуже схоже на це було відомо як «Антиноміанська єресь» (буквально це означає «звільнений від закону»). Була група ранніх християн, які вважали, що будь-що, зроблене в ім’я Христа, було чистим актом. Вони завдали багато неприємностей і врешті були розчавлені церквою. Мені цікаво спостерігати, що та сама динаміка мала місце так давно (і відтоді кілька разів у християнському світі). Особи, які думають, що якщо вони мають за собою певні повноваження чи авторитет, як-от Ісус чи великий Гуру або Роші, який каже: «Гаразд, ти зрозумів. Молодці, я за вами. Ви власник роду. Це не ви граєте, це просто Будда природа всередині вас» – сприймаючи це як належне, ми не обов’язково визнаємо власні, вмотивовані его вчинки, бажання, думки та думки. Або ми виправдовуємо їх тим, що вони «сплять». Будда' або 'Злий Будда» або «Хтивий Будда' і віддалятися все далі від шляху. І зазвичай ми виявляємо, що взяли з собою кілька людей.

Я впевнений, що багато хто з вас усвідомлює, яке хвилювання викликало в буддистських колах протягом останніх років довкола цього моменту та цього непорозуміння. Як я вже сказав, ця кінцева точка зору дійсна. Вона має свою власну істину – якості добра і зла є лише відносною істиною. Десь у «Гамлеті» Шекспіра сказано: «Немає нічого ні хорошого, ні поганого, але мислення робить це таким». Це, безумовно, правда з кінцевої точки зору, але з відносної перспективи безумовно є добре і є погане, правильне і неправильне. Є красива поведінка і є потворна. Отже, ми повинні не тільки сприймати речі з кінцевої точки зору, але також використовувати трохи здорового глузду; не просто керуйтеся ідеалізмом, але також дивіться на життя з точки зору реалізму та практичності.

У класичних буддистських вченнях знову і знову наголошується, що глибоке розуміння не скасовує потреби поводитися з повагою й дбайливо до інших людей, до земних речей і суспільних умовностей. Один з учнів Майстра Чань медитація казав мені, що, незважаючи на те, що його вчитель дуже духовно досягнутий, він дуже рідко проводить промови про порожнечу. І це незважаючи на те, що він надзвичайно здатний на це. У більшості своїх промов про Дхарму він навчає про те, як робити добро та зберігати його Приписи. Незалежно від своєї аудиторії, він схильний наголошувати на необхідності глибокого почуття моральної чесності.

це монах також розповів мені цікаву історію про їхні перші дні, у шістдесяті роки, коли їхній монастир знаходився на старій матрацній фабриці в районі Мішн у Сан-Франциско. У ті часи серед усіх інших світил Сан-Франциско був персонаж на ім’я Суфі Сем. Він був одним із психоделіків гуру часу. Суфій Сем був досить заможною людиною, яка тримала відкритих дверей і надавала безкоштовні психоделіки та випивку кожному, хто хотів прийти та приєднатися до вечірки, тобто стати частиною його групи та/або приєднатися до загальної духовної безкоштовності. Він залучив чимало людей і насправді допоміг великій кількості з них. Наскільки я розумію, він був таким учителем, який робив усе, що хочеш, будь-чим хочеш. І він навчав, що ми всі Боги/Будда/Велике, що б воно не було – як би ви не хотіли це називати.

Як розповідає історія, одного разу Суфі Сем впав зі сходів і помер. Наступного дня близько 20 його учнів – злегка зірких, довговолосих яскравих персонажів – з’явилися в цьому дуже суворому китайці. медитація монастир. Вони пояснили, що минулої ночі, після смерті суфія Сема, вісім із них бачили один і той самий сон. У їхніх снах з’явився суфій Сем, який сказав: «Ти повинен піти до Майстра Хуа, і ти повинен прикриватися з ним. Не продовжуйте так, як я вас навчав. Іди з ним і приведи себе в порядок». Було цікаво, що, виходячи з дуже ліберального та відкритого підходу, суфій Сем сказав (хоча за трохи екзотичних обставин – з іншого боку), що те, що його учні повинні зробити, це навчитися стримувати та стримувати себе та керувати своїм життям більш корисним способом.

Коли Аджан Ча приїхав на Захід, він помітив, що багато людей ставили запитання про безкорисливість, порожнечу та Кінцеву Реальність. Проте він бачив, як люди, як вони діють, і почав наголошувати на дотриманні Приписи – намагався він опустити людей на землю. Він побачив, що нам не потрібен більше паспорт, щоб ігнорувати практичні реалії людського життя, виходячи в якусь псевдотрансцендентну сферу, роблячи це нашою метою, нехтуючи при цьому світом відносна правда.

Причина, чому Будда зробити великий акцент на Приписи, а також те, чому більш ортодоксальні вчителі буддизму наголошують на них в інших групах на Заході, саме через біль і труднощі, які виникають, коли ми не дотримуємося певної системи керівництва. Недотримання моральної дисципліни можна порівняти з водінням автомобіля без гальм. (Це дуже влучний символ для Сан-Франциско – у вас тут досить вражаючі пагорби!) Якщо ви уявите, як би було водіння автомобіля без гальм тут, не потрібно багато, щоб зрозуміти, що ви справді можете нагромадитися серйозно.

Отже, це те, про що аспекти самоконтролю та самодисципліни в буддистському навчанні – просто переконатися, що гальма вашої машини працюють. Мати автомобіль, який може прискорюватися та швидко їхати, це добре, але якщо у вас немає гальм, коли дорога згинає, у вас будуть проблеми. Коли ми досягаємо знака зупинки або перехрестя, нам потрібно вміти зупинитися. Життя - це не лише порожні дороги та зелене світло; інший рух, червоне світло тощо.

Те, що ви знайдете в Буддапідхід до шила, або чеснота, полягає в тому, що це не нав’язування життю – наче він думав: «Усі релігії говорять людям, що вони не можуть розважатися, тож я припускаю, що моя теж має бути такою». Його підхід не був ні спробою придушити все, що людям подобається, ні безпідставним нав’язуванням людям правил. Але мій досвід (і те, що спочатку привернуло мене до Вчення) полягало в тому, що це була проста спроба точно визначити сфери життя, де ми найлегше потрапляємо в біду, де життя найбільш кармічно навантажене; тож це скоріше вказує на небезпечні місця та заохочує нас бути обережними. The Будда я не казав, що щось за своєю суттю є поганим або неправильним, але якщо ми не розвинемо певної чутливості до цих складних сфер нашого життя, якщо ми не будемо шукати проблемні точки та проблеми, це буде схоже на те, щоб їхати з вашим із закритими очима або як їзда без гальм. «Якийсь час з тобою все буде гаразд, друже, але не сподівайся, що я буду поруч, щоб підбирати осколки, коли ти зіткнешся з чимось».

Дивлячись на п'ятірку Приписи для буддійських мирян вони представлені в цьому дусі. Вони присутні як орієнтири, які допомагають нам, а не як голос Господа, який скидається на нас. Тому часто люди стурбовані тим, якого стандарту слід дотримуватися, наскільки суворо його застосовувати Приписи. Це, звичайно, справа кожного окремо. The Будда представили їх у досить формалізований спосіб, щоб існував чіткий стандарт, але ми можемо застосовувати їх у різних силах. У різних культурах те, що вважається правильним і неправильним, дещо відрізняється.

Перший припис не позбавляти життя жодної живої істоти. Це походить від базової поваги до життя та про контроль над агресією. Якщо до цього ставитися дуже скрупульозно, то ми уникаємо будь-якого непотрібного позбавлення життя – навіть найдрібніших комах, комарів чи зелених мошок, які роблять жахливі речі з нашими трояндами. The припис є, щоб змусити нас задуматися про те, що для нас найважливіше. «Чи важливіше мої троянди чи життя цієї істоти?»

Колись у мене була хризантема в горщику. Спочатку він виглядав живим і здоровим з великою кількістю квітів, я підозрюю, тому що він був забитий хімікатами в квітковому магазині. Потім, звісно, ​​трохи виснажилось. Як ви, мабуть, знаєте, коли квітка слабшає, зелені мушки винюхують її з усього саду. Через деякий час ця бідна рослина вкрилася зеленкою. Я думав, що з цим робити. Перш за все я зірвав зелених мошок пір'їнкою і виніс їх на вулицю. Це було досить трудомістко, оскільки вони розмножуються із загрозливою швидкістю. Зрештою я подивився на свою рослину і сказав: «Я більше не збираюся тримати рослину. Я буду дивитися на це як на ферму зелених мух. Натомість я просто залишу домашніх зелених мошок!» (Чи хтось із вас коли-небудь читав вірш Каммінгса про черв’якову ферму його дядька Сола?) Я не обов’язково стверджую, що це той підхід, який потрібно прийняти. Але, звичайно, ми можемо подолати багато страждань, змінивши наше ставлення до того, чого ми очікуємо або хочемо від життя.

Минулих вихідних ми були у фонді Оджай, де проводили медитація день, але нам не дозволили користуватися жодною з їхніх будівель. Здавалося, у них були деякі проблеми з органами планування, тому нам довелося проводити всі засідання на вулиці. У цій частині штату є дуже сильна кусача муха. Ми відчували, як ці маленькі мушки сідають на нас, коли ми намагалися це зробити медитувати. Це було дуже корисно для концентрації, коли ми відчули, як ці маленькі тваринки приземлилися й занурилися в щелепи. Цілком природно, перша реакція: «Ці мухи заважають мені медитація тренуйтеся, їх тут не повинно бути». Але потім я зрозумів, що просто дратувався на них за те, що вони мене вкусили. З їхньої точки зору, ми прийшли та сіли на їхній схил, п’ятизіркове джерело їжі, яке випромінювало тепло та всілякі цікаві запахи. Тож вони думають: «Ну, ой-ой. Заїзд, безкоштовні бургери.» Якщо ми просто змінимо це й подумаємо замість цього: «Я тут не для того медитувати, я тільки що прийшов погодувати кількох мух. У мене день годування мух. Звичайно, якщо я буду годувати таких мух, це буде трохи боляче. Це лише частина угоди». Змінюючи своє мислення, ми можемо ставитися до всього світу зовсім по-іншому.

Я використав ці приклади, щоб ми могли побачити, як працювати з приписи і використовувати їх, щоб допомогти нам жити набагато більш безкорисливо. Але приписи вони стосуються не тільки зовнішніх речей, але й внутрішнього світу. Ми намагаємося утримуватися від того, щоб вбити щось у свідомості, наприклад, від бажання вбити свій егоїзм, гнів або ревнощі. Скоріше ми намагаємося розвинути розум, здатний працювати з речами, пристосовуватися до них і мати справу з речами неконкурентним, неконфронтаційним способом. Ми вчимося працювати з різними аспектами розуму, а не атакувати та агресивно проти них.

Друга припис це про придбання або жадібність, бажання володіти речами. Текст в припис є: «Я зобов'язуюся утримуватися від того, що не дається». Це означає, що нам потрібно навчитися жити лише тим, що нам приходить, жити, не беручи від життя більше, ніж нам потрібно. Тож це означає не лише утримання від крадіжки майна чи грошей чи обману людей, а й розвиток почуття задоволення тим, що ми маємо, навчитися не гнатися за речами лише заради придбання. У цій культурі це дуже бунтівний принцип: більшість із нас, присутніх сьогодні ввечері, не мають намір стати мільйонерами до кінця року, але все ж уся етика «більше — краще» легко вкрадається в нас. Навіть якщо ми перевершуємо прагнення до шикарних автомобілів чи купи грошей, ми все одно можемо бажати купи духовних надбань – піднесеного стану розуму, прекрасного Будда образи, або чудові духовні книги. Часто виникає жадоба значних переживань; ми можемо в кінцевому підсумку використовувати їх виключно для того, щоб отримати репутацію великої мудрості, або щоб роздути своє его, або щоб справити враження на наших друзів. Отже друге припис допомагає нам захиститися від жадібності всіх видів і накопичення заради самого себе.

Третій припис мабуть, найскладніший. Я чув розповідь, як, коли Аджан Ча приїхав до Сполучених Штатів у 1979 році, він викладав у IMS і виступав з доповіддю про приписи для аудиторії з приблизно 100 осіб, які в той час були на ретрит. Коли він підійшов до третього припис, яка стосується сексуальності та належного використання сексуальної поведінки, він говорив близько двадцяти хвилин, не даючи перекладачеві шансу втручатися в слово. Він справді почав працювати! Передати все це англійською було досить складним завданням, але було видно, що це, очевидно, те, що потрібно пояснити детально. Це сфера, яка є дуже особистою для людей, і для неї важко мати об’єктивний стандарт, особливо в сучасному суспільстві, де багато традиційних кордонів радикально змістилися.

Я багато розмірковував над цим питанням, тому що люди запитували про нього стільки разів протягом багатьох років. Використовувати класичний стандарт – наприклад, говорити, що люди не повинні займатися сексом до шлюбу – настільки не відповідає сучасному західному світу, що якби я пропагував такий стандарт, можливо, і швидко б набагато менша група людей, які повірили тому, що я сказав! Навіть сама думка про те, що стосунки повинні бути між одним чоловіком і однією жінкою, сьогодні є великою самовпевненістю. Тому що бути в партнерстві чоловіка з іншим чоловіком або жінки з іншою жінкою досить звично – особливо в цьому місті! Отже, потрібно мати якийсь об’єктивний стандарт, згідно з яким сексуальність не буде використовуватися лише як відволікаючий фактор, з якоюсь егоїстичною метою чи просто для отримання максимального задоволення, а набагато більше з якістю відповідальності та відданості. Стандарт, який я міг би запропонувати (і це лише для того, щоб усі взяли до уваги…) полягає в тому, щоб утримуватися від вступу в статеві стосунки з кимось, з ким ви не готові провести решту свого життя. Не збираючись, просто готовий. Це лише пропозиція – я не хочу нікого викликати серцеву недостатність.

Тепер це може здатися певною мірою для людини, яка дотримується безшлюбності протягом останніх п’ятнадцяти років, запропонувати вам таке. Однак, незважаючи на те, що я був досить розпусним у своєму житті, насправді це стандарт, за яким я жив до того, як став монах; і це було ще до того, як я став буддистом. Іноді я послизнувся (!), особливо якщо був дуже п’яний, але я повинен сказати, що я вважав це дуже корисним стандартом розглянути: «Ну, чи готовий я провести решту свого життя з цією людиною?» Якщо відповідь була «Ні», я вважав, що набагато краще спілкуватися на основі дружби й уникати статевих стосунків.

Це просто стандарт для вас, щоб споглядати; це може здатися дещо екстремальним, але це стосується використання сексуальної енергії та сексуальної природи нашого тіла з належним почуттям відповідальності. Таким чином, секс використовується не лише для пошуку задоволення тощо, а й як спосіб прив’язати себе до іншої людини таким чином, який є корисним, підтримує та приносить користь обом сторонам. Внутрішній аспект цього стандарту полягає в тому, що ми не просто намагаємося максимізувати принцип задоволення в цілому; натомість ми більше схильні до почуття відповідальності, турботи про все психічне та фізичне, а не просто використовуємо різні види задоволень, щоб відволіктися від нудьги або відволіктися від більш болючих речей.

Четвертий припис перебуває на «правильній мові». У деяких з БуддаОписи п'ятірки Приписи, він витратив на це більше часу припис ніж на інших чотирьох приписи скласти. Мене це дуже вразило, коли я вперше натрапив на нього, тому що він говорив мені про те, що мова є нашою основною сферою контакту з іншими людьми, це те, як ми спілкуємося з іншими найбільш безпосередньо, найбезпосередніше та найчастіше; це також найбільш навантажена сфера діяльності. Те, ким ми себе вважаємо і як ми представляємо себе іншим, значною мірою відображає те, що і як ми говоримо. Отже Будда заохочував до великої обережності та чутливості у його використанні.

Команда припис «Правильна мова» полягає не лише в тому, щоб не брехати, це також пов’язано з тим, щоб не пліткувати, не злословити, не говорити про людей за їхніми спинами та не використовувати образливу чи вульгарну мову. Таким чином ми є обережними і не дозволяємо цим схильностям розуму виплеснутися в більш кармічно навантажену ситуацію. Ми не створюємо ці речі необережно. Застосовуючи чутливість у тому, як ми ставимося до інших людей, ми охороняємо ці нездорові схильності розуму та стримуємося від простого скидання їх на інших людей. Ми не ставимося до інших нечесно, егоїстично, злісно, ​​агресивно чи образливо. Ці схильності розуму перевіряються на дверях розуму, а не поширюються на світ.

Останнє припис полягає у утриманні від інтоксикації. Утримуватися від алкоголю та наркотиків, які роблять розум безтурботним. Популярне тлумачення цього полягає в тому, що це означає лише не напиватися. Але формулювання його досить чітке: це означає, що потрібно повністю уникати того, що змушує нас бути неуважними. Знову ж таки, я повинен повторити, що ці стандарти не є абсолютними; однак, це шаблон, викладений Будда, і він зробив це не просто так. Звичайний спосіб мислення такий: «Ну... випадковий келих вина за вечерею... нецивілізовано говорити «ні». Люди ведуть вас кудись і хочуть подарувати вам приємний вечір, а потім ви йдете й засмучуєте їх, відмовляючись від їх пропозиції келих Шаблі». Ми можемо відчувати, що зовсім нерозумно відмовлятися від алкоголю або не «дозволяти» собі час від часу краплю... або кілька грибів...

Але це стандарт, який ми створюємо для себе, тому що ми бачимо, що якщо ми неуважні та недбалі до життя, то ми неминуче створюємо проблеми собі та іншим людям. Якщо ми будемо більш уважними, тоді набагато менше шансів спричинити подібні проблеми. Це просте рівняння – коли ми уважні, ми не страждаємо. Може бути біль або труднощі, але немає страждань. Чим більше ми неуважні та недбалі, тим більше страждань і труднощів створюємо. Це дуже прямий зв'язок. Якщо ми навмисно затуманюємо розум і пригнічуємо наші природні якості стриманості, тоді ми можемо почуватися чудово, але я впевнений, що всі добре знають, що це відчуває пізніше, коли ми розуміємо, як ми говорили, речі, які ми зробили, і речі, які ми принесли у світ у тих менш охоронюваних державах. Знову ж таки, я не хочу представити це як моралізаторське приниження, я просто звертаю на це увагу, щоб ми могли помітити, що ми робимо, коли розум відволікається, збентежений або змінюється таким чином.

На офіційній церемонії прийняття Притулків і Приписи є невеликий спів, що людина, яка дає приписи декламує. Він говорить, "Сіла є транспортним засобом для щастя; шила є транспортним засобом для щастя; шила є транспортним засобом для звільнення – тому нехай шила бути очищеним».

Згідно зі БуддаЗгідно з нашим вченням, увесь процес звільнення обов’язково починається з моральної стриманості – поваги до того, як ми діємо, говоримо та спілкуємось один з одним. Ми можемо відчувати, що слідувати своїм почуттям, страхам і бажанням – діяти вільно й без обмежень – це правильна дія в тому сенсі, що ми «вшановуємо» ці почуття. Однак ця стриманість і гальмування можуть бути дуже мудрим відчуттям правильного і неправильного, і це те, що є Будда званий хірі-оттаппа і він описав це як «Принцип охорони та захисту світу» – локапала. Це просте відчуття: «Це правильно, це добре, це благородно» або «Це неправильно, це неблагородно». Діяти стримано й обережно, зберігаючи своє приписи, не є чимось хорошим за своєю суттю – такого не існує. Але те, що він робить, це звільняє розум від необхідності згадувати та переживати відгомін нездорової кармічної дії. Якщо ми недобрі, жорстокі та егоїстичні, ми маємо це пам’ятати. Отже, справа не в тому, що «доброта» є чимось абсолютним; точніше кажучи, це те, що якщо ми поводимося добре і корисно, це залишає розум ясним і спокійнішим, ніж якщо ми поводимося егоїстично, жадібно або жорстоко, що залишає розум у бурхливому стані. Це дуже прямі стосунки.

Отже, ми можемо це побачити, просто зберігаючи шила, дотримуючись приписи, розум природним чином звільняється від докорів сумління. Немає нічого жахливого, що ми зробили, що ми повинні виправдовувати чи пам’ятати. Коли розум вільний від докорів сумління, ми відчуваємо природне задоволення, почуття радості, яке пом’якшує самокритику та депресію. (Це, мабуть, революційний підхід до психотерапевтичного лікування негативного образу себе.) У тому ж ключі, поряд із цією якістю щастя, тіло і розум стає розслабленим і звільняється від життя. Ми не змушені бути напруженими та схвильованими. Коли є така фізична та психічна легкість, тоді ми дійсно починаємо насолоджуватися тим, як ми є, і яким є життя. Розум відкритий і набагато яскравіший.

Якщо розум задоволений і радіє тут і зараз, ми виявляємо, що його набагато легше розвивати медитація. Якщо це «місце» приємне та комфортне, ми не захочемо весь час залишатися в минулому, чи майбутньому, чи десь ще. Якщо Сан-Франциско — гарне місто і вам подобається тут жити, ви не відчуваєте, що вам потрібно переїхати до Орегону, Англії чи на південь Франції. Так само цей принцип працює і з розумом.

Ось чому, якщо ми коли-небудь хочемо розвинути концентрацію або хороші стани медитація, то ми поводимося дуже стримано і обережно. На ретритах у нас є розпорядок дня та сувора дисципліна, тому ми не наповнюємо свій розум речами, які ми маємо запам’ятати, що викликає занепокоєння. Навколишнє середовище ретельно контролюється, щоб не створити такого ефекту. Таким же чином, якщо все наше життя керується шила, тоді ми постійно забезпечуємо якість радості та задоволення тут і зараз.

З розвитком самадхі – чим більш стійким, стабільним і відкритим для тут і зараз розум – природним чином виникають якості проникливості та розуміння. Чим ясніше ми дивимось на те, де ми знаходимося і що перед нами, тим краще ми зможемо розрізнити існуючі закономірності – те, як працює та функціонує життя. І ця якість «знання та бачення того, як йдуть речі» тоді приводить до глибокого бачення справжньої природи реальності. Тенденція відкидати або володіти речами тоді слабшає – оскільки ми бачимо минущу природу речей, ми більше не намагаємося володіти прекрасним чи втікати від болючого – натомість ми відчуваємо це безпосередньо як потік різних аспектів природи.

Чим порожнішим і спокійнішим є розум у своєму ставленні до приходів і відходів змін у чуттєвому світі, тим більше спокійно серце відчуває життя. Відбувається усвідомлення вродженої, природної свободи розуму – немає перешкод для природного спокою та яскравості розуму. Тоді чиста, оригінальна природа розуму стає постійним досвідом, і це те, що ми маємо на увазі під «просвітленням» або «звільненням». Нічого не було отримано, це лише відкриття того, що завжди було, але залишалося прихованим.

Усі ці кроки відбуваються як процес еволюції, один етап природно наступає за іншим. Подібно до того, як ми зростаємо з немовлят у немовлят, у дітей, підлітків, потім у доросле життя та старість – так само, якщо ми починаємо з шила, тоді ці інші етапи процесу відбуватимуться самостійно. Це основа, sine qua non духовного життя – ти не можеш стати дорослим, не будучи спочатку дитиною. Якщо такої основи немає, то, наскільки я бачу, ми серйозно перешкоджаємо всьому процесу еволюції. Ми позбавляємо себе можливості реалізувати чудовий потенціал, який ми маємо як люди.

© 2011 Публікації Амараваті і використовується тут з письмового дозволу. «Життя без Сіла це як автомобіль без гальм» є уривок з Мовчазний дощ автор Аджан Амаро.