Глава 1: Вступ

Вступ і мотивація

• Постановка мотивації
• Знайомство з текстом і автором Шантідевою
• Триетапний процес вивчення Дхарми: слухати, розмірковувати, медитувати
• Як слухати повчання: аналогія трьох видів горщиків
• Огляд тексту

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: Вступ (скачати)

Основні принципи буддизму

• Пояснення основних принципів буддизму, щоб ми знали середовище або світогляд, з якого говорить Шантідева
• Що таке розум? Це не мозок. Розум ясний і усвідомлений.
• Як щастя і страждання створюються нашим власним розумом, а не чимось зовнішнім, і тому шлях, який ми практикуємо, є шляхом трансформації нашого власного розуму.¹

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: буддійські принципи (скачати)

Чотири печатки

• Чотири печатки
• Як розуміння кожного з них впливає на наше життя²

Посібник по Бодхисаттва's Way of Life: Чотири печатки (скачати)

Питання та відповіді

• Переваги пропонує світло
• Труднощі, з якими стикаються під час поширення Дхарми на Заході порівняно зі Сходом
• Карма, приречення та контроль
• Боротьба з депресією та негативним мисленням

Посібник по БодхисаттваСпосіб життя: запитання та відповіді (скачати)

Виховання позитивної мотивації до слухання повчань

Перш ніж ми почнемо, давайте присвятимо хвилинку розвитку нашої мотивації. Пам’ятаймо про доброту, яку ми отримали від усіх живих істот, про те, як саме наше життя, все, що ми маємо, все, що ми знаємо, залежить від доброти інших, і давайте викличемо бажання відплатити за цю доброту.

Ми можемо дарувати їм подарунки або говорити про них приємні слова, але справжній спосіб відплатити всім живим істотам за доброту — це мати можливість вести їх на шляху до просвітлення.

Щоб це зробити, ми повинні спочатку попрацювати над собою — очистити власний розум, вдосконалити свої серця, самим досягти просвітлення. Тож давайте згенеруємо це бодхічітта мотивація стати повністю просвітленим Будда щоб мати змогу приносити користь усім живим істотам найбільш ефективно.

Поміркуйте над цим на хвилину і помістіть те, що ми збираємось зробити, у цю дуже довгострокову та дуже благородну мету.

Знайомство з текстом і автором

Цей текст ( Бодхічарйаватара на санскриті) — один із моїх улюблених текстів. Це також улюблений текст ряду інших людей. Я думаю, що Його Святість далай-лама подобається цей текст. Коли Геше Сопа, один із моїх учителів, ставить мотивацію, він зазвичай цитує вірш із цього тексту. Це дуже надихаючий, чудовий текст.

Його написав Шантідева, який жив у восьмому столітті в стародавній Індії. Він був із королівської родини, і він був готовий зайняти трон після свого батька. Вони готувалися до коронації, тому можете собі уявити всю цю помпезність і церемонію, яка була.

Але безпосередньо перед тим, як він був посланий на трон, два бодхісатви, Манджушрі і Тара, з'явилися йому і сказали: «Не дуже мудро ставати королем. Ви можете приносити іншим набагато більше користі, якщо практикуєте Дхарму». Почувши це, він пішов замість того, щоб стати королем.

Ви можете собі уявити це? Це схоже на те, що у вашому бізнесі ви готові стати генеральним директором і мати найвищу зарплату, яку ви могли б отримати, і ви розділилися, щоб піти практикувати Дхарму. Подумайте про це. Це велика річ, яку зробив Шантідева!

Тож він пішов, пішов у ліс і почав там займатися. Він досяг дуже високого рівня самадхі, а також отримав деякі психічні здібності, серед яких була здатність бачити Бодхісаттва Манджушрі, тож він міг задавати Манджушрі запитання про Дхарму, коли йому було потрібно.

Трохи попрактикувавшись, він вийшов із лісу і став міністром іншого короля. Він порадив королю, як правити королівством відповідно до Дхарми, і таким чином зміг принести користь розумним істотам. Але деякі інші міністри позаздрили і почали говорити за його спиною. Тож він залишив посаду міністра та пішов у монастир Наланда.

Шантідева в монастирі Наланда

У стародавній Індії були величезні монастирі з тисячами монахів, які фактично були схожі на університети. Нещодавно я дізнався, що там також є якісь черниці. Мешканці були в основному буддистами, але були й небуддисти. Вони багато бурхливо сперечалися, розмірковуючи про шлях до просвітління.

Шантідева пішов до монастиря Наланда і був висвячений у священики монах. Він написав дві книги. Один із них був Сіксасамучая. Інший був Сутрасамукчая. Але все це він робив дуже таємно.

Шантідева займався навчанням дуже таємно, тому простим людям здавалося, що він робив лише три речі: їв, спав і ходив у ванну. Він став відомий у монастирі як людина, яка робила лише ці три речі, тому що люди просто дивилися зверхньо і тому думали: «Ой, який ледачий монах. Він просто їсть, спить і ходить в туалет. Він нічого доброго не робить. Решта з нас так важко працює. ми вчимося Але цей хлопець просто ледачий неряля!»

Його хотіли вигнати з монастиря, але для цього потрібно було знайти привід. Тож вони подумали: «О, добре, ми запросимо його викладати. Він, звичайно, не зможе цього зробити, і ми використаємо це як привід, щоб вигнати його з монастиря!»

Тож вони запросили Шантідеву дати вчення. Вони зробили дуже високий трон, але не передбачили жодних сходів, сподіваючись збентежити його, бо він не зможе на нього піднятися.

Шантідева з’явився, щоб дати вчення. Престол був дуже високий, але він поклав на нього руку, опустив і сів на нього, а потім трон знову піднявся. Побачивши це, монахи зрозуміли, що там щось відбувається.

Тоді Шантідева запитав їх, яке вчення вони хочуть почути, і вони сказали: «Ну, ми хочемо почути щось нове». Тож він сказав: «Добре, я навчу тебе чогось, що я склав».

Потім він почав декламувати цей текст, Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях. Він продовжував і продовжував, і коли дійшов до дев’ятого розділу, який є розділом про порожнечу, він почав підніматися в небо. Коли він говорив про те, що всі речі позбавлені внутрішнього існування, він піднімався все вище і вище і врешті-решт зник з поля зору. Але вони все одно чули його голос. Це була досить дивовижна річ.

Шантідева залишив монастир Наланда

Шантідева не повернувся до Наланди після навчання тексту. Він зник. Різні люди в аудиторії чули вчення дещо по-різному, і вони не могли дійти згоди щодо того, яку версію записати. Вони знали, що те, що він сказав, було чимось особливим, але не могли домовитися, як це записати. Вони дізналися, що він поїхав у якесь місто, тож пішли за ним туди й запитали, яка версія тексту правильна. Він розповів їм, а також сказав, де знайти дві інші книги, які він написав.

Після цього, будучи лісовим медитатором, Шантідева знову зник у лісі. Він жив у лісовому монастирі, де було багато дикого життя. Інші монахи бачили, як тварини заходили в його кімнату, але ніколи не бачили, щоб вони виходили. Вони подумали: «О, він вбиває тварин і, можливо, їсть їх», тому вони дуже розхвилювалися і дуже розлютилися на нього. Якось у Шантідеви це було карма де інші монахи в монастирі проектували б на нього неправильні речі. Його знову звинуватили, і він залишив монастир.

Шантідева покинув монастир, але продовжував приносити користь живим істотам усіма способами, якими міг. Він присвятив своє життя служінню іншим.

Одним із його головних внесків стала книга, яку він написав, що англійською перекладається як Посібник по Бодхисаттва Життєвий шлях.

Вчителі, від яких Преподобний Тубтен Чодрон отримав ці вчення

Вперше я отримав це вчення від Його Святості далай-лама, і я думаю, що це мало бути в 1979 році. Він проходив у Бодхгая, Індія. У них був великий намет, що виходив з тибетського монастиря. Там були тисячі людей. Мене затиснули разом із черницями, і ми сиділи переважно на сонці, оскільки навіс не доходив до нас.

Його Святість навчав близько чотирьох годин на день. Ми сиділи на сонці, а перекладу англійською не було. Усе це було тибетською. Я був серед перших нетибетців, які прийняли свячення в тибетську систему, тож на той час вони не звикли до англомовних людей. Тож я сидів там годину за годиною, нічого не розуміючи, але знаючи, що все одно добре бути там. [сміх] Кажуть, що так ви отримуєте усну передачу. Просто слухаючи текст, чуючи слова, це залишає відбиток у свідомості. Тож я думаю, що я, напевно, був схожий на блох і собак у цьому районі, просто отримав відбиток, бо нічого не розумів.

Але через багато років я зміг вивчити цей текст з Геше Сопою, і знову з Його Святістю, і того разу він був англійською, тому я почав розуміти принаймні слова. Однак розуміння сенсу — це зовсім інша гра. Тож ми докладемо зусиль, щоб зрозуміти слова та значення якомога краще, але ми повинні знати, що для справжнього розуміння цього знадобиться багато часу.

Триступеневий процес вивчення Дхарми

Те, як ми вивчаємо БуддаВчення, Дхарма, відрізняється від того, як ми вивчаємо звичайні предмети в школі. У школі ми вчимо щось, запам’ятовуємо, а потім на іспиті розповідаємо вчителю те, що вони вже знають. Але коли ми вивчаємо Дхарму, ми не робимо таких речей. Ми намагаємося запам'ятати почуте, а потім повертаємося додому і застосовуємо це на практиці. Учитель не запитує нас, тому що це наша власна відповідальність за обмірковування вчень і застосування їх на практиці.

Вивчення Дхарми - це триетапний процес. Ми починаємо зі слухання вчень, що ви зараз робите. Потім, коли ви йдете додому, ви думаєте про них, обговорюєте їх з іншими людьми. Таким чином ви переконаєтесь, що маєте правильне розуміння. Третій крок - це медитувати на них і фактично застосувати їх на практиці.

Деякі люди люблять пропускати перший етап слухання вчень і переходити відразу до медитація етап. Але якщо ви не навчитеся медитувати, тоді ти не знаєш що робити медитувати на. Тому важливо спочатку навчитися.

Є інші, які вчаться, але не вчаться медитувати. Їхній розум не змінюється, і вони стають схожими на ходячу енциклопедію. Коли у них виникають проблеми в житті, вони не знають, що робити, щоб вирішити власні проблеми. З цієї причини добре також обміркувати і медитувати про вчення після їх слухання.

Як слухати повчання: аналогія трьох видів горщиків

У Ламрім вчень, аналогія трьох типів горщиків використовується для ілюстрації неправильних способів слухання вчень.

Перевернутий горщик

Перший вид горщика – горщик, перевернутий догори дном. У вас може бути смачний нектар, але якщо ви спробуєте налити його в горщик, нічого не потрапить. Ми схожі на перевернутий горщик, коли засинаємо, слухаючи вчення. Хоча ми в кімнаті, нічого не заходить.

Або це може бути так, що наш розум повністю відволікається: «О, той хлопець там, він дуже гарний!» Ви знову в кімнаті, але ваш розум не слухає вчень. Нічого не потрапляє. Тож це схоже на горщик, який стоїть догори дном. Ми не хочемо бути такими.

Горщик з отвором

Наступний вид горщика має праву сторону, але має отвір у дні. Коли наллєш смачний нектар, він весь витече знизу. Це аналогія для людини, яка слухає вчення, повністю прокинулась і не відволікається на жодного гарного хлопця, але потім хтось підходить і запитує: «О, про що були вчення?». вони кажуть: «Ах... Буддизм!» [сміх]

Вони не пам'ятають нічого з повчань. Тому вони схожі на горщик з діркою на дні. Ми теж не хочемо бути такими.

Брудний горщик

Третій вид горщика — правильною стороною догори, не має дірки на дні, але всередині він зовсім брудний. Якщо ви наллєте смачного нектару, ви не зможете його випити, тому що він змішався з усім сміттям у горщику. Це аналогія для людини, яка приходить і вивчає вчення, але вони повні неправильні погляди що вони тримаються дуже вперто. Вони також приходять на вчення з неправильною мотивацією, думаючи: «Я послухаю вчення, а потім зможу дати вчення сам». Вони чують дуже чисте вчення, але воно забруднюється їхньою неправильною мотивацією та неправильні погляди. Ми теж не хочемо бути такими. Ось чому ми розпочали сьогоднішню сесію з формування належної мотивації для приходу та серйозних роздумів про це.

Огляд тексту

Ми проведемо чотири вечори, зосереджуючись на першому розділі: «Переваги бодхічітта розум». Дозвольте мені спочатку дати вам огляд усього тексту.

• Перший, другий і третій розділи багато в чому розповідають про переваги бодхічітта, як створити бодхічітта, як створити цю чудову мотивацію та як використовувати її в нашому житті. Вони готують основу для практики щедрості, тому що цей текст в основному розповідає про шість досконалостей або шість далекосяжні відносини, або шість парамітас на санскриті. Перший з цих шести парамітас це щедрість, і перші три розділи відповідають цьому.
• Четвертий і п'ятий розділи розповідають про те, як жити бодхічітта у нашому повсякденному житті, отже, мова йде про етичну дисципліну, яка є другою далекосяжне ставлення.
• Розділ шостий я знаю найкраще. Я найкраще знаю слова; Не можу сказати, що практикую це найкраще. Цей розділ про терпіння, іншими словами, про те, як впоратися з нашими гнів. Я дуже добре навчився цій практиці протягом свого життя, тому що у мене є велика проблема гнів. Щоразу, коли я злюся, я повертаюся і вивчаю шосту главу.
• У сьомому розділі йдеться про радісне зусилля, яке є четвертим далекосяжне ставлення.
• Розділ восьмий про медитація і це чудовий розділ. Мені також дуже подобається цей розділ.
• Розділ дев’ятий про мудрість, це той, де Шантідева зник у небі, коли він навчав цьому.
• У десятому розділі йдеться про відданість, яка знову повертається до практики щедрості віддавання наших заслуг.

Основні принципи буддизму: розуміння світогляду, з якого говорить Шантідева

Те, що я хотів би зробити зараз, перш ніж приступити до тексту, це поговорити про деякі основні принципи буддизму, щоб ми мали передісторію та знали середовище та світогляд, з якого говорить Шантідева.

Я помітив, що Його Святість в далай-лама завжди починає навчання з такого роду підґрунтя — розповідає про чотири благородні істини, чотири печатки, дві істини та інші пов’язані теми, щоб переконатися, що люди, які слухають, мають структуру: буддійський світогляд.

Я вважаю, що це дуже важливо, тому що всі вчення, які ми чуємо, мають сенс, лише якщо ми маємо буддійський світогляд. Якщо ми не маємо такого світогляду, то вчення можуть здаватися чудовими, але ми не будемо їх цінувати по-справжньому і не знатимемо, як застосувати їх на практиці.

Я бачу, що це часто трапляється з людьми, які хочуть отримати дуже високі вчення. Всі заходять: «Я хочу найвищого вчення!» У випадку тибетської традиції це: «Я хочу почути махамудру, найвищий клас тантра та дзогчен. Дай мені ініціювання. Я хочу високих вчень». Ці люди чують ці високі вчення і навіть можуть запам’ятати деякі слова, але коли справа доходить до їхнього повсякденного життя, вони не знають, як зробити своє життя сенсом. І це тому, що вони не мають такого світогляду. Тому я хочу трохи поговорити про цей світогляд.

Що таке розум?

Щоб зрозуміти буддійський світогляд, ми повинні зрозуміти, що таке розум. Коли я кажу слово «розум», я не маю на увазі мозок. Мозок — це фізичний орган. Мозок можна виміряти науковими приладами. Ви можете виміряти електрику в мозку. Ви можете виміряти серотонін і різні хімічні реакції в мозку. Але мозок - це не розум. Мозок є частиною тіло. Розум - це щось абсолютно відмінне від тіло. Розум - це те, що робить нас живими істотами.

Більшість із вас, мабуть, бачили трупи. Дорогий чоловік помер. The тіло вашої коханої людини є, але їх там немає, чи не так? Чогось не вистачає. Чого не вистачає, що змушує нас зробити висновок, що людини більше немає? Це їхня свідомість чи розум. Наявність свідомості робить людину живою істотою. У випадку з трупом мозок все ще є в трупі, але розуму більше немає.

Розум ясний і усвідомлений

Розум відрізняється від мозку тим, що він не є атомарним. Він не складається з атомів і молекул. Це не з матеріалу. Визначення розуму чітке та усвідомлене. «Прозорий» може означати, що він безформний, іншими словами, він не складається з матерії. «Прозорий» також може означати, що він має здатність відображати об’єкти.

Інша якість розуму полягає в тому, що він усвідомлює або знає. Це означає, що він може знати предмети. Він може взаємодіяти з предметами. Ця здатність розмірковувати та взаємодіяти з різними об’єктами – це те, що робить людину розумною істотою. Це визначення розуму.

Розум за своєю природою може пізнавати предмети. З боку розуму, просто будучи ясним і знаючи, у нього є потенціал для відображення та залучення до всіх об’єктів, абсолютно до всього, що існує.

Наш розум затьмарений невіглаством

Однак, як живих істот, наш розум дуже затемнений. Це затемнення заважає нам знати все. Ми маємо потенціал бути всезнаючими, але зараз ми не всезнаючі, тому що розум затемнений.

Що затьмарює наш розум? Це не те, що завіса заважає нашим очам бачити. Це не фізичне затемнення. Це затемнення хибних уявлень, затемнення невігластва, затемнення тривожних установок і негативних емоцій. Ці види неправильні погляди а спотворена свідомість затьмарює ясну та пізнавальну природу нашого розуму. Тому ми не можемо бачити все. Ці сумні стани розуму, ці тривожні погляди та негативні емоції також завдають нам масу страждань. Вони не тільки затьмарюють розум, щоб ми не могли реалізувати свій потенціал, але й завдають нам багато страждань.

Коли наш розум переповнений невіглаством, ми тупі. Ми не можемо займатися. Ми стаємо близькими. Це незнання неправильно уявляє, ким ми є, тому розвиває купу неправильних уявлень про те, ким ми є. Ми думаємо, що є якась тверда, конкретна річ, яка є мною. Ми думаємо, що є душа або що там є якась сутність мене, хоча її немає. Ми вважаємо себе незалежною людиною, і всі інші незалежні особи. Ми вважаємо, що все, що ми бачимо і чим займаємося, є незалежним, у кожного своя природа. Таке неправильне уявлення ми називаємо «невіглаством». Ми часто цього не усвідомлюємо, тому що ми так довго не знали, що вважаємо це нормальним.

Наслідки невігластва

Таке невігластво має багато наслідків. Одна з них полягає в тому, що якщо ми думаємо, що є дуже солідна людина, це я, що тут є справжня я, тоді, звичайно, моє щастя стає найважливішим. Так то прихильність виникає.

Виникає прихильність

Прихильність це розум, який перебільшує хороші якості когось чи чогось, і він жадає, чіпляється та хоче цю людину чи річ. Я називаю це розумом «жувальної гумки». Ви знаєте, як жувальна гумка прилипає до всього? Розум прихильність є таким. Воно щось бачить і: «О! Це добре. Я хочу для себе!» Ми маємо цей розум, який дуже жадібний і дуже чіпкий пристрасне бажання і просто сповнений бажання.

Тепер ми не повинні плутати прихильність з позитивними прагненнями, тому що позитивні прагнення дуже корисні і дуже корисні. Позитив прагнення розвивати добре серце або позитив прагнення стати Будда НЕ прихильність. Вони обидва є хорошими прагненнями мати. Немає жодних перебільшень, коли ви прагнете стати Будда. Коли ви прагнете розвинути добре серце, ви не перебільшуєте цінність доброго серця чіпляючись до нього нереалістичним способом.

З іншого боку, коли ми думаємо про гроші, наприклад, наш розум перебільшує їх важливість. У нас багато неправильних уявлень про гроші, і ми прив’язуємося до них.

Які у нас неправильні уявлення про гроші? Ну, а ми вважаємо, що гроші - це сенс життя: «Якщо у мене багато грошей, то життя цінне». Це хибна концепція. Або ми думаємо, що гроші приносять щастя. Але є багато людей, які не дуже щасливі, хоча мають багато грошей.

Тож ви бачите, що коли ми до чогось прив’язуємося, це перебільшення. Це перебільшення створює чіпляючись, чіпляючись у свою чергу створює багато страждань. Як це так? Коли ми не можемо отримати те, чого хочемо, ми нещасливі. Навіть якщо ми отримуємо те, чого хочемо, коли пізніше нас відлучають від цього, ми нещасливі. Або якщо ми отримуємо протилежне тому, що хочемо, ми нещасливі.

Виникає гнів

Тож ми можемо побачити, як чіпляючись, прихильність створює багато страждань у нашому житті. Ви теж можете це відчути, чи не так? У всіх нас був час, коли ми говорили: «О, я хочу це!» але ми не можемо цього отримати, і почуваємося зовсім нещасними. Ми не тільки нещасні, ми ще й злі. «Світ несправедливий! Я хочу цього і не можу отримати! У всьому винні всі інші!» Ми дуже засмучуємося, і наша поведінка стає досить огидною.

Три отруйні погляди затьмарюють наш розум і створюють страждання

Ось чому, коли ми говоримо про три отруйні уми, це стосується цих трьох. Перше – невігластво. Це породжує чіпляючий додаток, тому що ми хочемо свого щастя. Коли ми не можемо отримати власне щастя, тоді ми злимося або ставимося вороже. Тому прихильність та гнів або ворожість є другим і третім з три отруйні відносини відповідно.

Ці три отруйні відносини, разом з усіма їхніми гілками стають затемненнями в нашому розумі, які заважають нам бути щасливими.

Принципова відмінність буддизму від теїстичних релігій

Коли Будда навчив, він описав те, що відбувається і навчив шляху до щастя. The Будда не створив шляху до щастя. Він просто описав це. Тут ми бачимо велику різницю між буддизмом і теїстичними релігіями. У теїстичних релігіях, таких як іудаїзм, християнство та іслам, є Бог-творець, який створив усе. У буддизмі немає зовнішньої істоти, яка є творцем. Натомість ми кажемо, що те, що ми відчуваємо, створює наш власний розум. Наш розум створює наше щастя і наші страждання.

Коли ми страждаємо, частина нашого розуму, яка створює це, - це невігластво, гнів та прихильність.

Коли ми відчуваємо щастя, частина розуму, яка створює це, є розумом добрим, щедрим і мудрим.

Ми бачимо, що існує фундаментальна різниця в підходах між буддизмом і теїстичними релігіями. У теїстичних релігіях є Бог-творець, і ми існуємо лише тому, що Бог створив нас. Отже, шлях до щастя полягає в тому, щоб умилостивити Бога — молитися, прославляти Бога — в надії, що Бог зробить для вас щось добре. Ось як ви практикуєтеся. Це шлях у теїстичних релігіях.

У буддизмі це не так. Ми не просимо будь-яку зовнішню істоту принести нам щастя, тому що ми не віримо, що зовнішня істота є причиною наших страждань. Натомість ми кажемо, що причиною страждань є наш власний спотворений розум, тому що є багато логічних помилок у тому, що стверджувати, що причиною наших страждань є якась інша істота. Як буддисти, ми використовуємо розум і логіку на нашому шляху, тому ми не стверджуємо будь-якого зовнішнього творця. Наш власний розум створює щастя і нещастя.

Наш розум створює щастя і нещастя двома способами

Наш власний розум створює щастя і нещастя двома способами. Один із способів полягає в тому, як ми інтерпретуємо річ і як ми ставимося до об’єкта прямо зараз.

Якщо я перебільшую цінність об’єкта, я створюю собі страждання, тому що я розвиваю стільки туги, бажання, пристрасне бажання, чіпляючись. Якщо я перебільшую негативні якості об’єкта, я страждаю прямо зараз, тому що мій розум сповнений гнів і образа таїть образу. Отже, це один із способів, як розум створює страждання.

Ще один спосіб, за допомогою якого розум створює наші страждання, полягає в тому, що через розум ми виконуємо дії. Ці дії або карма що ми робимо, може бути фізичним, вербальним або розумовим. Ці дії залишають сліди енергії, які ми називаємо «кармічним насінням» або «кармічними відбитками». Коли ми виконуємо різні дії, ці дії припиняються, але їх насіння або відбитки залишаються в нашій свідомості. Коли ін Умови прийдуть у наше життя, ці насіння дозріють і принесуть те, що ми
досвід.

Отже, коли ми діємо через незнання, гнів та чіпляючий додаток, ми сіємо негативне кармічне насіння в потік нашого розуму. Це спричинить нещастя, нещастя та труднощі в нашому житті, коли це буде правильно Умови збиратися разом.

Ви бачите, як проблеми виникають двома способами? Один – через створення карма а інший – через те, як ми інтерпретуємо щось, що відбувається.

Отже, наш розум може створювати щастя двома способами. По-перше, коли ми маємо реалістичне ставлення та емоції, які приносять користь, тоді наш розум щасливий прямо зараз. Інший спосіб - ми створюємо позитивні дії або позитив карма а коли що карма дозріває, приносить результати щастя.

Наш розум є творцем, тому шлях, який ми практикуємо, є шляхом трансформації нашого власного розуму

Ось чому в буддизмі ми кажемо, що наш розум є творцем. І тому шлях, який ми практикуємо, це шлях трансформації власного розуму.

Команда Будда підкреслив, що ми несемо відповідальність за свої дії. Ми не звинувачуємо зовнішню істоту, як-от диявола чи демона, у своїх власних негативних станах розуму. Ми не молимося до якоїсь зовнішньої істоти, щоб вона виправила нас, тому що ми повинні бути відповідальними та змінити свій розум.

Для мене це справді краса БуддаТому що, якщо все наше щастя і страждання залежать від інших істот, чи то розумних істот, чи Бога-творця, тоді ми застрягли, тому що все, що ми відчуваємо, залежить від когось іншого, над ким ми не маємо жодного контролю.

Коли Будда дивлячись на наше щастя і страждання, він сказав, що насправді ми відповідальні за це. Оскільки ми несемо відповідальність, це означає, що ми маємо контроль і маємо певний вибір. Ми можемо створити причини щастя і ми можемо відмовитися від причин страждань. Тож у нас є вибір. Це наша відповідальність.

Ми не можемо звинувачувати інших у нашому нещасті

Це як би палка з двома кінцями, тому що коли ми маємо велику силу впливати на те, ким ми станемо, це також означає, що ми маємо відповідальність. Якщо у нас є відповідальність, то ми не можемо нікого звинувачувати у нашому нещасті.

Іноді нам подобається звинувачувати інших людей у ​​своїх нещастях, чи не так? Це може бути якось втішним: «О, у мене так багато проблем, тому що всі ці інші люди робили неприємні речі. Вони такі огидні». «Чому я нещасний? Бо ця людина груба, а та вперта. А той мене не цінує». «Я така чудова, фантастична людина, і я багато працюю. мені так добре Але мене ніхто не цінує!»

Хіба ти не так відчуваєш? Давай, ти можеш це визнати; ми всі в одному човні. Ми відчуваємо: «Я така хороша людина, але моя родина мене недостатньо любить. Вони мене недостатньо цінують». «Я дуже багато працюю на роботі, але все, що мій бос робить, це критикує мене». Якщо я студент, то «Я так старанно вчуся, але всі мої батьки та вчителі кажуть: «Ти недостатньо стараєшся! Мене ніхто не цінує!»

Тому ми починаємо дуже жаліти себе. Або, якщо ми не шкодуємо себе, ми злимося на всіх цих людей, які не розуміють, наскільки ми чудові. Ви бачите, що вся ця позиція думки про те, що наше щастя і наші страждання приходять ззовні, ставить нас у скрутне становище, оскільки ми робимо себе жертвами: «Я жертва, тому що моє щастя і страждання залежать від когось іншого, кого я можу не контролюю». Тоді я можу злитися на іншу людину. Але, звісно, ​​це нічого не означає, окрім того, щоб розлютити іншу людину на мене у відповідь. Або я можу сидіти тут і нюхати, скиглити, стогнати і жаліти себе, але це теж нічого доброго не принесе.

Отже, ви бачите, що вся ця стратегія думки про те, що щастя і страждання приходять ззовні, не працює. Коли ми приймаємо таку точку зору, ми потрапляємо у в’язницю. Тюрма наша неправильний погляд, думаючи, що хтось інший створює наше щастя і страждання. Краса буддистського вчення полягає в тому, що Будда сказав: «Ні, ми ті, хто створюємо страждання, тому ми несемо відповідальність. Ми повинні змінитися». Хороша новина також полягає в тому, що ми можемо змінитися.

Чотири печатки — як розуміння кожної з них впливає на наше життя

Коли Будда навчав, є деякі принципи, на яких він наголошував у своїх навчаннях, і я просто хочу переглянути їх прямо зараз. Вони називаються чотирма печатками — чотирма печатками, які роблять навчання буддистом. Усі буддійські традиції поділяють ці чотири вчення.

1. Усі складні явища минущі

Перше — це те, що всі композиції явищами є тимчасовими. Це означає, що все, що зроблено, складено або сконструйовано, тобто виникає внаслідок причин і Умови, є непостійним. Це минуще; це триває недовго. Можливо, ви чули про три характеристики. Це один із них: усі композитні явищами є тимчасовими.

Що означає в нашому житті сказати, що все непостійне? Це означає, що речі виникають і припиняються щомиті. Вони виникають і припиняються, виникають і припиняються. Оскільки все постійно змінюється, немає сенсу чіплятися за що-небудь і чіплятися за щось, як за постійне.

Однією з причин, чому у нас так багато проблем у житті, є те, що ми цього не розуміємо. Або я повинен сказати, що ми розуміємо це лише в своїй голові; ми насправді не живемо так, ніби речі непостійні. Ми живемо так, ніби речі постійні. Наприклад, ми думаємо, що наше життя постійне, але насправді це не так, чи не так? Вони змінюються. Вони минущі. Ми весь час старіємо і йдемо до смерті.

Речі, якими ми володіємо, також непостійні. Ми можемо чіплятися за них як за мої, але за наші чіпляючись не має сенсу, тому що вони весь час змінюються. Вони розкладаються. Будь-яка нова річ, яку ми отримуємо, вже знаходиться в процесі розкладання. Тому немає сенсу прив’язуватися до речей. Коли ми не прив’язуємося до речей, ми насправді маємо набагато більше щастя в нашому житті.

Коли люди вперше стикаються з буддизмом і чують про його недоліки прихильність, вони думають, що це так сумно. Або вони чують про те, що речі непостійні, і думають, що буддизм такий песимістичний: «О! Ми всі помремо. Ми всі відійдемо від того, що нам подобається, ми всі старіємо… Буддизм такий песимістичний!»

Люди неправильно розуміють. Насправді це не песимістично. Це реалістично, чи не так? З того часу, як ми були зачаті в утробі нашої матері, ми старіємо і йдемо до смерті. Це реальність. Це також реальність, що все, що ми маємо, зникне. Воно не завжди буде нашим. Але це не песиміст, тому що якщо ми відпустимо прихильність до всіх цих речей, тоді ми можемо насолоджуватися речами, коли вони у нас є, і ми не відчуваємо жодної втрати чи болю розлуки, коли ми розлучені з ними. Хіба це не було б добре?

Подумай над цим. Хіба не було б чудово мати можливість любити людей і при цьому не збожеволіти від горя, коли вони помруть?

Чи не було б добре, якби ви могли насолоджуватися чимось прекрасним, поки воно у вас є, а коли воно ламається, ви не плакали й не стогнали? Або якщо ви відокремлені від нього, ви можете прийняти розлуку? Хіба це не було б добре?

Той факт, що речі непостійні, не означає, що ви не можете ними насолоджуватися. Насправді це дозволяє нам більше насолоджуватися речами, оскільки ми вільні від розуму, який чіпляється за них. Коли ми чіпляємось, ми не можемо справді насолоджуватися.

Дозвольте навести вам приклад. Скажімо, є дуже смачна страва з локшиною. Якщо ви прив’язані до нього, тоді, коли ви це їсте, розум каже: «О, це так добре!» Ви їсте дуже швидко, щоб отримати більше, перш ніж це зробить хтось інший. Коли ви їсте так швидко, ви відчуваєте смак їжі? Ні. Вам подобається їжа? Ні. Чи є в цьому задоволення? Ні! Немає задоволення. Ми не насолоджуємося їжею. The прихильність заважає нам насолоджуватися цим, тому що ми просто чіпляючись до нього. Ми намагаємося отримати більше, але не цінуємо те, що маємо.

Коли ми не маємо прихильність до їжі, ми їмо їжу повільно і справді насолоджуємося нею. Ми дійсно смакуємо їжу. І коли це закінчиться, у нас все гаразд. Ми не кажемо: «О! Я хочу більше!" Ми просто кажемо: «О, це було чудово!» і все закінчилось і добре. Ми мирні. Отже, ви бачите, ми насправді більше насолоджуємося життям, коли у нас його немає прихильність, прихильність заважає насолоді.

Так само і в стосунках. Якщо ви дуже прив’язані до когось, ви можете подумати, що ця людина вам подобається. Але насправді прихильність створює багато проблем у ваших стосунках.

Скажімо, ви зустріли Чарівного принца або Чарівну принцесу. Чарівний принц нарешті приїжджає на своєму білому коні — просто чудовий хлопець, за якого ви збираєтеся вийти заміж і жити довго і щасливо.

Коли ти прив'язуєшся до нього, що відбувається? У вас виникають усілякі нереалістичні очікування. Ви знаєте, як це, коли ти вперше закохуєшся в когось. Вони такі чудові, чи не так? Вам так не здається? Коли ви вперше закохалися, ця людина не має жодної вади. Вони просто чудові.

Але що відбувається через деякий час? Чи вони все ще такі чудові після двох років? Через п'ять років? Ну, ви починаєте помічати деякі речі. Чарівний принц іноді буває в поганому настрої. Вранці він сварливий. Він не каже «дякую», коли ви щось робите для нього. Раптом ми помічаємо, що ця людина, до якої ми так прив’язані, має недоліки. І ми так розчаровані. О!

Що створює все це вгору та вниз у стосунках? Ви знаєте, як це буває, всі пісні, які ви чуєте на радіо: «Я люблю тебе, я не можу без тебе...» А потім наступна пісня: «Ой, ти зрадив мою довіру і пішов від мене. Я нещасний...» Переживати ці крайнощі, підніматися і опускатися. Лама Єше казав, що ми маємо розум йо-йо.

Що викликає ці проблеми в наших стосунках? Ну, багато чого прихильність, тому що, коли ми дуже прив’язані до когось, ми очікуємо, що вони будуть ідеальними. Ми очікуємо, що вони будуть усім, чого ми завжди хотіли. Ми очікуємо, що вони будуть робити все, що ми хочемо, коли ми цього хочемо. Це нереально? Так.

Якби хтось прийшов до вас і сказав: «Ти найкраща на світі, і я люблю тебе до смерті. Я очікую, що ти завжди будеш таким, яким я хочу, щоб ти був». Що б ти сказав? «Гей! Не проектуйте це на мене. Я просто людина. У мене є недоліки. Не чекайте, що я буду ідеальним!» Ми б не хотіли, щоб хтось проектував це на нас. Ми хочемо, щоб хтось міг прийняти нас.

Таким же чином, коли ми проектуємо всі ці дивовижні речі на іншу людину, ми готуємо основу для багатьох труднощів у стосунках. The прихильність заважає нам мати з ними хороші стосунки та цінувати їх, тому що ми маємо всі ці химерні уявлення про те, якими ми хочемо, щоб вони були.

Повернемося до першої з чотирьох печаток: усі композитні явищами є непостійними. Усвідомлення цього заважає прихильність. Завдяки цьому нам набагато легше цінувати людей і насолоджуватися речами.

2. Усі забруднені явища є незадовільними за своєю природою

Друга з чотирьох печаток - це все забруднене явищами є незадовільними за своєю природою. Слово «незадовільно» стосується дуккхи. Іноді дуккха перекладається як страждання.

Деякі люди неправильно розуміють і думають, що Будда сказав, що все страждає. Вони запитують: «Як це може бути, адже я іноді відчуваю щастя?»

Ну, це правда, іноді ми буваємо щасливі, але те щастя, про яке ми говоримо, не триває вічно, тому воно незадовільне. Є ще один вид щастя, який приходить через внутрішню трансформацію, яка може забезпечити постійний стан розуму. Щастя, забруднене невіглаством, гнів та прихильність є незадовільним, оскільки він не триватиме.

Отже, це друга з чотирьох печаток, які всі забруднені явищамиВсі явищами під впливом або створені через незнання, є незадовільними. Вони не принесуть нам тривалого блаженство.

3. Усі явища порожні й безкорисливі

Третя з чотирьох печаток — це все явищами порожні й безкорисливі. Це означає, що речі не мають внутрішньої природи або чогось у них, що робить їх тими, ким вони є.

Коли ми дивимося на цю пару окулярів, здається, що тут є щось, що робить ці окуляри. Або тут є щось, що робить це мікрофоном. Але насправді, якщо ми розберемо окуляри, ми знайдемо оправу, лінзи і так далі, але ми не зможемо знайти те, що є окулярами. Якщо ми розберемо мікрофон, ми знайдемо підставку, маленький шматочок тут, акумулятор і так далі, але ми не знайдемо нічого, що є мікрофоном. Це те, що мається на увазі під словами, що всі ці явищами безкорисливі та порожні. Вони не мають внутрішньої природи.

Що це означає з точки зору нашої власної духовної практики, так це те, що оскільки ми не маємо якоїсь природньо існуючої особистості, отже, ми можемо змінюватися. Ми за своєю суттю не є злими людьми, навіть якщо робимо помилки. Ми робимо помилку, але це не означає, що ми погані люди. Там немає за своєю суттю поганої людини.

Немає природно існуючого «я», про яке я мав би постійно турбуватися. Тут ми говоримо про те, що всі явищами є порожніми або безкорисливими для себе або «я».

Це також стосується всього іншого, що ми бачимо навколо себе. Річ не має власної природи. Натомість воно виникає залежно. Воно існує у взаємопов’язаному вигляді, залежно від інших речей. Воно існує в залежності від причин і Умови, в залежності від частин, в залежності від нашого розуму, який мислить і маркує це.

4. Нірвана - це справжній спокій

Четверта з чотирьох печаток полягає в тому, що нірвана — це справжній мир. Що ми маємо на увазі під нірваною? З цього приводу багато плутанини. Іноді люди думають, що нірвана - це місце. Справді, хтось дізнався, що в штаті Мічиган, США, є маленьке містечко під назвою «Нірвана». Ви можете отримати вказівки, як проїхати до «Нірвани». Але ця «Нірвана» не принесе вам справжнього миру.

Нірвана, що Будда розмова про це стан душі. Це якість розуму. Це якість розуму, звільненого від невігластва, гнів та чіпляючий додаток. Саме розлука з цими сумними емоціями є нірваною. Нірваною є розлука або припинення неправильних уявлень. Нірвана - це відсутність страждання та його причин. І це справжня свобода.

У світі так багато говорять про свободу. Ми всі хочемо бути вільними. Але що означає свобода? Чи свобода означає, що ми вільні купувати все, що забажаємо? Або це означає, що ми вільні робити все, що хочемо? Іноді те, що ми купуємо, не дуже розумне. Іноді те, що ми робимо, не дуже розумне. Просто мати фізичну свободу робити щось — це добре, але це не справжня свобода, тому що поки наш розум перебуває під впливом невігластва, гнів та чіпляючий додаток, ми не вільні.

Подумай над цим. Ви коли-небудь були в абсолютно красивому місці і були дуже нещасними? З вами це коли-небудь траплялося? Ви їдете у відпустку в якесь гарне місце, але ви зовсім нещасні? Я думаю, що більшість із нас мали такий досвід.

Ми в прекрасному місці, але розум жалюгідний. чому Бо розум не вільний. незнання, гнів та прихильність зробити наш розум нещасним. Вони роблять наш розум невільним.

Приємно мати зовнішню свободу, але це не остаточна свобода, яка принесе мир у наші серця. Вид свободи, якого ми прагнемо, — це свобода від тривожних установок і негативних емоцій. Це справжня свобода, тому що коли ми маємо цю свободу, наш розум щасливий незалежно від того, де ми знаходимося чи з ким ми.

Подумайте про це. Якщо ви справді вільні, невігластва немає, гнів та прихильність— Тоді, навіть якщо ви перебуваєте в потворному місці, ваш розум спокійний і задоволений. Це означає, що хтось може говорити про вас за вашою спиною або критикувати вас в очі, і ви абсолютно в порядку. Ви не засмучені цим. У вас не поганий настрій. Хіба це не було б добре?

Хіба однією з найкращих речей у вашому житті було б ніколи більше не злитися не тому, що ви набиваєте гнів вниз, а просто тому, що у вашому розумі не було нічого, що викликало б якесь незадоволення чи ворожість? Хіба це не було б чудово? Подумай над цим. Люди можуть сказати тобі що завгодно на світі, а ти не сердишся. Хіба це не було б добре? Ви можете мати будь-кого за боса, і ви будете щасливі. Це так приємно!

Або подумайте про це. Якби ваш розум був вільний прихильність, а потім замість того, щоб завжди бути незадоволеним: «Я хочу ще! Я хочу кращого!» ви повністю задоволені тим, що маєте. Повне задоволення. Хіба це не було б добре? У вас не буде цього примусу: «Мені потрібно піти заробити більше грошей. Я маю піти за цим. Я повинен робити це, щоб бути щасливим». Але натомість, якою б не була ваша ситуація, є повне задоволення. Я думаю, що було б
чудово

Отже, ось що означає нірвана. Це не те місце, куди ми ходимо. Це стан душі. Це стан розуму, який виникає шляхом усунення забруднень. Насправді ми визначаємо нірвану як порожнечу внутрішнього існування розуму, який вільний від страждань. Це справжній мир. Ця порожнеча розуму, яка вільна від страждань, є повним спокоєм. І це ніколи не можна видалити. Воно ніколи не може зникнути, тому що воно є безумовно явищами.

Нірвана Будди

Коли Будда говорив про ненароджених, невмираючих і про вихід за межі смерті, ось що він мав на увазі: стан душі нірвани. Це не обумовлено явищами. Це те, до чого ми прагнемо. Саме цього навчає нас цей текст. Зокрема, Шантідева не лише вчить нас про припинення власних страждань і досягнення власної нірвани, а й про те, як досягти нірвани Будда.

Нірвана а Будда досягається через мотивацію співчуття і бодхічітта. "бодхічітта” також можна перекласти як дух пробудження або альтруїстичний намір. Це такий вид нірвани— БуддаНірвана, яка має цю любов і співчуття, а також припинення страждань, до чого ми прагнемо. Цьому Шантідева збирається навчити нас у цьому тексті.

Питання та відповіді

аудиторія: Чи могли б ви пояснити переваги пропонує світло?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Пропонує Світло - це практика, яка використовується в усіх буддійських традиціях. Я думаю, що це повинно було початися з часів Будда сам

Чому ми пропонуємо світло? Зокрема, ми пропонуємо світло, тому що світло прекрасне, а світло символізує мудрість. Це як освітлення вашого розуму, тому, коли ви створюєте світло жертви, ви також створюєте причину для генерування мудрості.

Ми робимо жертви до Будд і бодхісаттв, щоб створити позитивний потенціал, що іноді перекладається як заслуга, але я не думаю, що «заслуга» є дуже вдалим перекладом. Більше того, ми намагаємося створити позитивний потенціал або позитивну енергію, яка живить наш розум. Щоразу, коли ми робимо будь-який вид пропонує до Будда, Дхарма і Сангха, ми створюємо такий позитивний потенціал. І коли ми пропонуємо світло, зокрема, ми допомагаємо створити причину для генерування мудрості, і, зокрема, мудрості Манджушрі, тому що Манджушрі є Будда мудрості.

аудиторія: Нам цікаво про буддизм на Заході та з якими проблемами чи труднощами ви стикаєтеся під час поширення Дхарми на Заході порівняно зі Сходом?

VTC: Дуже цікаво викладати буддизм у різних країнах, тому що люди в різних країнах мають різний менталітет і думають про різні речі.

У Сінгапурі багато людей виросли з буддизмом. Ви дізналися про це в дитинстві. Ви принаймні бачили деякі речі, тому є певна сприйнятливість з того часу, коли ви були дитиною.

На Заході до цього за великим рахунком не дорослішають, тому починати треба з самого початку. У процесі їм часто доводиться долати багато неправильних уявлень.

Наприклад, тут, у Сінгапурі, ви, можливо, чули про переродження з дитинства. Можливо, ви не до кінця це розумієте, але ви про це чули. На Заході люди здебільшого про це не чули, тому, коли ви їх навчаєте, ви повинні починати спочатку і пояснювати все це, і вони повинні дуже глибоко думати про всі ці речі.

Звичайно, і тут, у Сінгапурі, вам потрібно пояснити, що таке відродження і як воно працює, щоб люди правильно це зрозуміли.

Є й інші відмінності. Наприклад, у Сінгапурі — я помітив це, коли приїхав пару днів тому і гуляв — люди вітали мене на вулиці. На Заході не знають, що я монахиня. Вони починають знати мантії зараз. Але на початку люди не знають, що таке мантії. Вони не знають, хто ти.

У Сінгапурі, коли ви бачите когось із поголеною головою і в такому вбранні, ви знаєте, що вони висвячені. Коли я був в аеропорту, чекаючи рейсу до Сінгапуру, до мене підійшла одна жінка. Вона побачила мене, коли проходила повз, повернулась і повернулася до мене. Вона сіла поряд зі мною і сказала: «О, дорогий, ти зараз проходиш хімію?» [сміх]

Я сказав ні."

Вона сказала: «О, тому що я просто хотіла сказати тобі, якщо ти хвилюєшся, що твоє волосся повернеться. Ви почуватиметеся краще, і я просто хотів трохи підтримати вас».

Я сказав: «О, це дуже мило з вашого боку, що ви думаєте про мене. Але зараз я в порядку».

[сміх] Такі речі трапляються на Заході.

аудиторія: Чи вірите ви, що існує більша сила під назвою «творець», яка насправді керує нашим людським досвідом?

VTC: Ні.

аудиторія: Якщо ми творці і ми творимо карма, це наша доля, і ми маємо дуже мало контролю та дуже мало вибору. Над чим ми маємо контроль у своєму житті?

VTC: Причина, чому я не вірю, що існує більша сила, яка керує нашим життям, полягає в тому, що це не має сенсу. Якщо існував Творець, який створив нас, то ви повинні запитати, хто створив Творця? Якщо ви скажете, що Творця ніхто не створив, то Творець має бути постійним. Якщо творець постійний, він не може змінюватися, тобто не може створювати. Існує багато логічних помилок, якщо ви вважаєте, що у всесвіті є якийсь початковий творець. Якщо творця створило щось інше, то це вже не творець. Якщо творець не створений чимось іншим, він постійний, тому не може створювати.

Ви також отримуєте запитання, наприклад, якщо є зовнішній автор, чому він не зробив краще? [Аудиторія сміється.] Я серйозно. Я пам’ятаю, як мене в дитинстві вчили, що є Творець і що ми створені. Тож я запитав: «Ну, навіщо Творець створив війну? Чому вони створили хворобу? Чому вони створили смерть?» Ніхто не міг дати мені хорошої відповіді. Вони сказали, що Творець створив їх, щоб ми могли вчитися. І я, як маленька дитина, відповів: «Ну чому ж тоді Творець не створив нас розумнішими для початку? Чому ми повинні страждати, щоб навчитися? Це взагалі не має сенсу!»

З точки зору буддизму, ми взагалі не припускаємо якогось більшого творця, який керує нашим життям. Тепер, коли ми говоримо про карма, карма означає, що речі обумовлені. Ми створюємо причини, а причини породжують наслідки. Карма не означає, що все наперед визначено. Повторювати: Карма не означає, що все наперед визначено. Ще є вибір. Як Його Святість в далай-лама каже, ми ніколи не знаємо майбутнього, поки воно не станеться.

Якби речі були визначені наперед, не могло б бути причин і наслідків. Коли є причина і наслідок, є залежність. Те, що існує залежність, означає, що коли ви змінюєте одну причину чи одну умову, змінюється вся ситуація. Якщо є приречення, то ніщо не може змінитися, тому ніщо не може мати причин і Умови.

аудиторія: Як ми боремося з депресією та негативним мисленням?

VTC: Коли ми пригнічені, ми дозволяємо нашому розуму застрягти в циклі лише негативних думок, і ми просто крутимося вниз, вниз, вниз. Я вважаю, що депресія – це дуже нереалістичний стан розуму, тому що в нашому житті відбувається так багато хороших речей, але депресія заважає нам їх бачити.

Це схоже на те, що у вас вся стіна жовта і на ній одна фіолетова крапка, а ви фокусуєтеся на фіолетовій крапці і говорите, що стіна брудна. Але вся ця стіна жовта і красива.

Подібним чином, у нашій свідомості часто трапляється те, що в нашому житті є багато гарних речей, які йдуть добре, але ми їх не помічаємо. Натомість ми вибираємо кілька речей, які не йдуть добре, і піднімаємо навколо них такий галас. Я вважаю, що одне з важливих вчень буддизму — цінувати хороші речі в нашому житті.

По-перше, ми прокинулися сьогодні вранці. Це добре, чи не так? День почався добре. У нас є їжа. Нам неймовірно пощастило мати їжу, чи не так? Є так багато голодних істот, з якими ми ділимо цю планету. Яке щастя ми створили, щоб мати їжу?!

Ми всі маємо друзів, чи не так? Ви можете сказати: «Я в депресії. Ніхто мене не любить!" Я часто робив це, коли був молодшим. Насправді мене любили багато людей, але я цього не бачив. Я абсолютно не знав про це. Я хотів, щоб люди любили мене одним способом. У мене були власні критерії того, як люди повинні мене любити: «Якщо ти любиш мене, ти повинен це зробити. Ви повинні це зробити. Тобі не дозволено любити мене так, як ти хочеш. Ти повинен любити мене зустріччю
всі мої критерії».

Я зробив себе зовсім нещасним, почувався нелюбимим і пригніченим. Тоді я почав усвідомлювати, що це зробив мій власний розум, і я сказав: «Дивіться. Насправді є багато людей, які піклуються про мене. І всі вони піклуються про мене так, як це їм зрозуміло. Це добре, і я маю відкрити очі й оцінити різні способи, якими вони піклуються про мене». Коли я почав це робити і цінувати хороші речі, які відбуваються в моєму житті, депресії більше не було.

Коли ми думаємо про те, що ми знаємо, про освіту та таланти, які ми маємо, ми бачимо, що так багато людей допомагали нам у нашому житті. Так багато людей зробили нам добрі справи. Ми маємо це бачити і цінувати. Коли ми тренуємо свій розум бачити хороші речі в нашому житті, ми прокидаємось щоранку й бачимо лише добро.

Особливо це стосується новин, оскільки в них часто розповідається про вбивства, вбивства та таке інше. Це абсолютно нереально, тому що якщо ви подивіться, скільки людей сьогодні постраждало в Сінгапурі? Не так багато. Скільки людей отримали вигоду від інших людей сьогодні? всі

Правда чи ні? Тобі сьогодні допоміг хоча б один чоловік? Я думаю так. Якщо ми поглянемо на наше життя, люди допомагають нам весь час. Але ЗМІ малюють дуже песимістичну картину, повідомляючи переважно про погані речі. Але коли ми відкриваємо очі, навколо нас стільки добра. Ми повинні тренувати свій розум, щоб бачити цю доброту в інших і визнавати, що ми отримуємо стільки добра.

Відданість позитивному потенціалу

Я хочу вас трошки підвести медитація і відданість.

Перш за все, давайте порадіємо, що ми змогли зібратися цього вечора разом. Просто подумайте про це. Як чудово було, що ми всі змогли прийти сюди і разом поділитися Дхармою. Хіба це не неймовірне багатство?

Як чудово, що ми всі створили стільки позитивного потенціалу чи заслуг. Ми всі створили стільки хорошої енергії, слухаючи та думаючи про Дхарму разом сьогодні ввечері.

І тоді давайте візьмемо весь цей позитивний потенціал, всю цю добру енергію і відправимо її у всесвіт. Ви можете уявити це як промінь світла, що виходить із вашого серця та йде в усіх напрямках. Ми ділимося всім нашим позитивним потенціалом з усіма іншими істотами в нескінченному просторі. Тож освітлюйте це світло вашої власної доброти, свого власного позитивного потенціалу на всіх інших живих істот.

І давайте пошлемо це світло разом із нашими молитвами та прагненнями, щоб усі жили мирно у своїх серцях і щоб усі могли жити мирно один з одним.

І давайте присвятимося тому, щоб усі люди, які хворі, могли очистити кармічні причини та звільнитися від усіх страждань, які вони відчувають.

Давайте присвятимося тому, щоб кожен міг актуалізувати, культивувати та збільшувати весь чудовий добрий потенціал, їх гарне насіння, їхні хороші якості.

Давайте присвятимо, щоб БуддаВчення Євгенії існують виключно в наших розумах, у наших серцях і в світі назавжди.

Нарешті, давайте присвятимося тому, щоб усі живі істоти могли досягти стану повного, повного будди.

1. Примітка: остання 1 хвилина запису не така чітка ↩

2. Примітка: перші 5 хвилин запису не такі чіткі ↩