Якості трьох дорогоцінних каменів

Якості та навички просвітляючого впливу Будди

• Різниця в сутрі і тантра
• Просвітницький вплив невимушений і безперервний

LR 025: Притулок (скачати)

Хороші якості Дхарми

• Команда вірні шляхи і справжні припинення
• Протидія невігластву, прихильність та гнів
• Розвиток розуміння шляху

LR 025: Якості Дхарми (скачати)

Хороші якості Сангхи

• Три машини
• П'ять шляхів

LR 025: Якості Сангха (скачати)

Машина Бодхісаттви

• Десять підстав
• Якості бодхісатв

LR 025: Бодхисаттва транспортний засіб (скачати)

Питання та відповіді

• Віпассана проти тибетської медитація практика
• Призначення медитація

LR 025: Питання та відповіді про притулок (скачати)

Якості та навички просвітляючого впливу Будди

Ми закінчили говорити про Буддаякості тіло, мова та розум під час нашої останньої сесії. Тепер ми поговоримо про якості Буддаросійський просвітницький вплив. В основному ми обговорюємо вчення сутри, але коли вчителі співвідносять ці речі з тантра, вони говорять про БуддаЯкості Росії виявляються як конкретні божества. The БуддаМудрість людини проявляється як Манджушрі. The БуддаСпівчуття проявляється як Ченрезіг або Авалокітешвара. Ваджрапані є проявом БуддаАвтора умілими засобами, тоді як Тара, самка Будда, значною мірою є проявом Буддаросійський просвітницький вплив. Тара зелена, як Сіетл через кілька місяців, коли все виросте; тому це також функція Буддапросвітницький вплив—щоб змусити речі рости в умах живих істот.

Є дві основні якості Буддаросійський просвітницький вплив. Перш за все це без зусиль а по-друге це безперебійний.

Просвітляючий вплив Будди не викликає зусиль

З точки зору простоти, Будда не потрібно сидіти й думати про все та планувати це. Йому не потрібно сидіти й думати: «О, сьогодні ранок понеділка. Кому я можу допомогти? Я думаю, що я принесу користь розумним істотам, які знаходяться там». Усі ці перевірки та роздуми про це робити не обов’язково. Чи хоче він допомогти цьому хлопцю чи ні, це навіть не питання Буддарозум. Це просто приходить без зусиль, бажання і здатність приносити користь іншим істотам. Крім того, a Будда не потрібно думати, як допомогти. А Будда не думає: «Ну, я навчу цю людину притулку? Чи навчаю я їх шляху Махаяни? Чи навчаю я їх релігійним практикам? Чого я їх навчаю?» Вони не чухають голови і ходять по колу. Вони просто точно знають, чого навчити кожну людину, що буде відповідати його чи її розуму. Ви побачите, що ця якість постійно виникає знову і знову, коли ми говоримо про різні якості Будда, здатність навчати інших відповідно до власної схильності, відповідно до власних потреб.

Я думаю, що, вказуючи на те, що Будди мають здатність робити це, це також вказує нам на те, що ми всі різні, і що нам не потрібно тиснути на себе, щоб бути однаковими. Крім того, коли ми намагаємося допомогти іншим, нам потрібно бути чутливими до їхніх різноманітних схильностей, схильностей і потреб і допомагати людям у зручний для них спосіб. The Будда не каже: «Я хочу допомогти тобі таким чином, тому тобі краще потрібна така допомога і краще її отримати, тому що я її надаю». Цього не відбувається. [сміх] The Будда просто знає, що потрібно іншим, і дає це в дуже індивідуальний, індивідуальний спосіб.

Я думаю, що в цьому є щось дуже глибоке, як урок для нас навіть на нашому власному рівні того, як ми допомагаємо людям у тому, що ми робимо, тому що іноді ми просто намагаємось занадто все стандартизувати. У першому класі ви робите це, у другому класі ви робите це. Програма з дванадцяти кроків: перший крок, другий крок … навіть поступовий шлях, усе це стандартизовано. Але всі ми індивідуальні, чи не так? Ми всі слухаємо це по-різному. Ми всі сприймаємо це по-різному. Ми збираємося вибирати різні моменти та застосовувати їх на практиці по-іншому, тому ми маємо це усвідомлювати та цінувати.

Крім того, я думаю (я знаю, що виходжу з дотичної, але все одно), нам не потрібно порівнювати себе з іншими людьми. «Що кажуть інші? Що роблять інші? Скільки поклонів вони зробили? О, вони роблять мандалу жертви а не поклони. Можливо, мені варто зробити мандалу жертви так само, як вони». не в цьому питання. Питання полягає в тому, які наші індивідуальні потреби в конкретний час і як ми збираємося їх задовольнити з точки зору практики Дхарми.

У багатьох відношеннях ми повинні навчитися бути самим собою лікарями в нашій практиці, стати чутливими до власного розуму та власних потреб, а також до того, які методи Дхарми можуть нам знадобитися в конкретний момент. Які з них нам допоможуть? Певною мірою зважаючи на це, бути чутливим до того, що відбувається всередині. Коли ми злі, ми працюємо з гнів. Коли ми приєднані, ми працюємо з прихильність. Виберіть різні методи у вченнях, які відповідають тому, що відбувається в нашому житті в цей конкретний момент.

Це не означає, що ми повинні щодня стрибати і грати в класики. Ми виконуємо наші медитації поступово, сподіваючись, дотримуючись плану, досліджуючи тему щодня. Ви продовжуєте цей цикл; але в той же час, що б не було для вас проблемою у вашому власному житті, ви знаходите протиотрути у вченнях і застосовуєте їх до цього. Ви можете робити це незалежно від того, чи є це предметом, який ви вивчаєте на даний момент, чи це ваша основна практика на даний момент. Наприклад, ви можете зробити сотню тисяч поклонів, але одного разу ви прокидаєтесь і відчуваєте себе абсолютно жалюгідним, і ви знаєте, що вам потрібно зробити жертви той день. Вам потрібно щось зробити, щоб подолати скупість. Ви можете продовжувати поклони, але в цей день підкресліть щось інше, що допоможе вам протистояти тому, що вас турбує. Насправді йдеться про те, щоб навчитися бути лікарем для себе.

Будда як лікар, легко, вміло знає, які ліки призначити. Нам також потрібно це зробити.

Повернутися на правильний шлях: це була одна з рис Буддарозум, просто легкий потік енергії до інших без роздумів, планування чи чогось іншого, якось точно знаючи, що робити. Що б не було Будда чи відповідає це місце. Це те, що потрібно цій людині в даний момент. Коли ви сідаєте і читаєте священні писання (особливо палійську гармату, священні писання Тхеравади, які, звичайно, включені в тибетську гармату, гармату Махаяни), це багато історій про Буддажиття. Це історії про те, як Будда як жив і як ставився до людей. Іноді в цих історіях ви можете прочитати про те, як хтось щось робить і Буддареакція на це, і ви думаєте: «Чому він це робить? Яка дивна річ», — і все ж можна побачити, що він якимось чином розуміє людей на дуже глибокому рівні, тому що це дає хороший результат.

Отже, це розвиває в собі цю чутливість до інших людей, до власного розуму, а також усвідомлення, коли ми читаємо Святе Письмо, що Будда розмовляв дуже індивідуально з різними людьми. Різним людям він давав різні вчення. На одне й те саме запитання різним людям він відповідав по-різному, бо люди різні. Те, що є вмілим, що працює, що приведе цю людину на шлях до просвітлення, — це те, що робиться в цей момент, і це робиться без зусиль.

Просвітляючий вплив Будди безперервний

Друга якість БуддаПросвітницький вплив Росії полягає в тому, що воно безперервне. The Будда не стає напруженим, напруженим, виснаженим і розвалюється, а скоріше a Будда може безперервно брати участь у всіх цих видах діяльності. Раніше я бачив багато цього з моїм учителем, Лама Зопа Рінпоче, який (я впевнений, ви багато разів чули, як я кажу) не спить ночами. Він йде вглиб медитація протягом сорока п'яти хвилин, а потім прокидається і продовжує молитися. Ви просто бачите, як він постійно діє на благо інших. Усі його слуги повністю знищені, але Рінпоче рідко їде в будь-який час, вдень чи вночі. Це сила велике співчуття. Коли ми все більше і більше розвиваємо співчуття в розумі, все стає легше. Вони стають менш ривчастими і більш постійними. Це хороша якість a Буддадії. Вони безперервні.

Вчора ввечері, коли я гуляв навколо озера, я думав про те, як аналогія з відображенням місяця у ставку часто використовується, щоб пояснити спосіб, у який Будда допомагає нам. Зі сторони місяця місячне світло скрізь рівномірно світить і без зусиль світить на ставку. На ставку безперервно світить (уявимо, що місяць не заходить). Тоді, залежно від поверхні водойми, різні речі відбиваються. Коли швидкісні катери проходять по ставку, ви отримуєте спотворене відображення місяця; якщо водойма дуже тиха, ви отримаєте чітке відображення; і коли відбивається багато іншого світла, можливо, ви не помічаєте місяць так сильно, якби це була абсолютно темна ніч. Це ще раз підкреслює, як Будда і ми взаємопов'язані. Це не тільки з Будда сходить до нас, але це також те, як ми ставимося до Будда. Просвітницький вплив впливає на кожного з нас унікальним чином, залежно від того, де ми знаходимося.

Просвітляючий вплив тіла Будди

Просвітницький вплив в БуддаАвтора тіло полягає в тому, що існує незліченна кількість еманацій, що випромінюють через нескінченний простір, щоб принести користь розумним істотам. Ми обмежені цим тіло зроблений з атомів, який стає великим гальмом, тому що він старіє, хворіє і вмирає. Коли ви станете a Будда, тому що ви усунули хапання і прихильність, ти більше не хапаєшся за такий вид тіло. Ви маєте повну свободу. У розумі стільки свободи, тому що ви не можете охопити цей шматок атомів. Силою власної мудрості, силою своєї медитація, ви можете створювати всі види еманаційних тіл, які з’являються в нескінченному просторі. Якщо Будда з'явився тут, в Америці, він буде виглядати американським. Якщо Будда з'являється в Китаї, він виглядатиме китайським. А може китаєць їде в Америку або американець їде в Китай. Ми не обов’язково помічаємо їх, але Буддапрояви а умілими засобами на користь нам. Вони постійно виходять на користь іншим.

Якщо це здається вам за межами розуміння, тоді просто почніть із власного досвіду та подумайте, як це бути прив’язаним до цього тіло. Подумайте, скільки нашої енергії витрачається на це прихильність до тіло, і просто подумайте: «Якби я не мав прихильність до цього тіло, якби в моєму розумі не було всього цього захоплення, скільки моєї енергії було б вивільнено для виконання інших справ?» Це дасть нам певне уявлення про те, що ми маємо різні потенціали та різні здібності робити щось.

аудиторія: Яка різниця між прикріпленням до тіло і просто піклуватися про це?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ми повинні дбати про своїх тіло зберегти в живих. Вам не потрібно цього робити з прихильність. Прихильність це коли ми стаємо надзвичайно стурбованими. «Я повинен мати гарний тіло і здоровий тіло!» «Я повинен зробити те, і те, і інше» — все це чіпляючись до тіло. Існує різниця в тому, як ми ставимося до своїх тіло.

Просвітницький вплив промови Будди

Просвітницький вплив в Буддапромова полягає в тому, що а Будда може відповісти на запитання будь-кого та навчити всьому, що потрібно знати цій людині в цей конкретний час. Просвітницький вплив в БуддаМовлення — це відповіді на запитання, розв'язання задач, відповідні повчання. Це знову ж таки нам показує наш власний потенціал, те, що ми можемо розвивати.

Просвітляючий вплив розуму Будди

Просвітницький вплив в Буддарозум полягає в тому, що завдяки силі a БуддаКонцентрація, вони знають кармічні схильності різних людей. Вони знають різні шляхи розуму, різні медитація предметів. Завдяки знанню всього цього, коли вони навчають, вони навчають належним чином. Якість БуддаРозум в основному такий, що вони можуть «налаштуватися» на те, де знаходяться інші люди; і БуддаРозум не просто «налаштовується», але й знає, як ефективно реагувати. Тому що іноді ми можемо налаштуватися на те, де знаходяться інші люди, але не знаємо, що порадити їм, щоб допомогти. Ми повністю в глухому куті. Просвітницький вплив в Буддарозум не обмежений таким чином.

Хороші якості Дхарми

Зараз ми обговоримо якості Дхарми. Кажуть, що коли ми дізнаємося про якості Будд, тоді нам стане цікаво, як вони досягли цих якостей; і тоді ми захочемо зрозуміти якості Дхарми.

Коли ми тут говоримо про Дхарму, ми говоримо про дві речі: істинний шлях і справжнє припинення. Пам’ятайте, раніше я розглянув чотири Шляхетні Істини та ті (істинний шлях і справжнє припинення) є останніми двома з чотирьох Шляхетних Істин. Вони також є тим, що ми вважаємо коштовністю Дхарми прикриватися в вірні шляхи або свідомість — це різні рівні усвідомлення, яких людина починає досягати, коли вступає на те, що називається шляхом бачення, коли має пряме сприйняття порожнечі. The вірні шляхи це всі різні свідомості, які стають протиотрутою від різних страждань¹ і плями на розумі.

Команда вірні шляхи прямо протидіяти невігластву, гнів та прихильність, тому що істинний шлях це свідомість мудрості. Коли у вашому розумі є свідомість мудрості, немає місця для свідомості невігластва. Отже, таким чином неосвічена свідомість отримує протидію. Це зношується вірні шляхи, тими мудрими свідомостями. Роблячи це, людина досягає справжнього припинення, яке є припиненням, або закінченням, або повною відсутністю страждань таким чином, що вони більше ніколи не з’являються знову. Наприклад, зараз ми можемо бути не злими, а нашими гнів може спалахнути в будь-який момент. Коли відбувається справжнє припинення різних рівнів гнів, спалаху не буде гнів знову ж таки, тому що це було повністю видалено з розуму. Розум був повністю очищений. Це ніби ви очистили дзеркало від бруду. Це не може повернутися. Існують різні рівні припинення, оскільки існують різні забруднення, різні ступені забруднень.

Ці дві речі -істинний шлях і справжнє припинення — це найвища коштовність Дхарми притулку. Те, що ми робимо, практикуючи поступовий шлях, полягає в тому, що ми повільно будуємо всі ці усвідомлення, доки ми не зможемо дійти до істинний шлях де ми маємо пряме сприйняття порожнечі. Прямо зараз, якщо в цій кімнаті немає деяких арій (ті істоти, які мають пряме сприйняття порожнечі), решта з нас цілком звичайні. Зараз у нашому ментальному континуумі немає свідомості шляху. Але як ми практикуємо Ламрім і пройти через це дуже вміле розташування різних предметів Дхарми; коли ми починаємо розуміти шлях до просвітлення; коли ми починаємо розуміти, що таке шлях до сансари, до циклічного існування; коли ми починаємо розуміти всі ці різні речі про Дхарму та непостійність, притулок, карма, дорогоцінне людське життя та всі ці речі; ми самі готуємось.

Ми перебуваємо в процесі очищення розуму, щоб зрештою отримати істинний шлях свідомості. Ми знаходимося в процесі накопичення великого позитивного потенціалу, тому що для досягнення цих реалізацій потрібні великі заслуги або позитивний потенціал. Усі інші речі, які ми робимо, допомагають нам підготуватися до усвідомлення порожнечі. Альтруїстичний намір або бодхічітта це особливо важливо в цьому відношенні, тому що коли ми робимо щось з альтруїстичних намірів, тоді все, що ми робимо, має набагато більше сили, набагато більше потенції; відбувається набагато більше накопичення позитивного потенціалу в розумі, так що стає легше усвідомити порожнечу.

Отже, ви бачите, що ми намагаємося зробити. Це поступовий шлях. Це потребує часу. Ми виконуємо ці етапи тут [початкові етапи], вивчаємо їх, практикуємо, намагаючись зрозуміти. Тоді, коли ми прогресуємо, ми очищаємося, вкладаємо в свій розум більше хорошої енергії чи позитивного потенціалу, ми отримуємо глибше розуміння вчень. Спочатку ми розуміємо простіші вчення, як-от цінність людського життя та смерті тощо. Потім ми починаємо розуміти складніші вчення, тому що ми потрапимо в Чотири благородні істини, в бодхічітта вчення, і зрештою ми також зрозуміємо порожнечу — не тільки концептуально, але безпосередньо — і це стане нашим власним внутрішнім досвідом. І завдяки цьому ми можемо розпочати цей процес досягнення справжніх припинень. Іншими словами, ми можемо розпочати цей процес очищення дзеркала таким чином, що плями зникнуть назавжди.

Розвиток розуміння шляху: триетапний процес

Його Святість завжди наголошує, що Дхарма — це те, чого слід дотримуватися через розуміння, а не через безрозбірливу віру. Це не означає, що люди, які мають нерозбірливу віру, погані. Я думаю, що краще, щоб вони без розбору вірили в Дхарму, ніж якби вони без розбору вірили в хокейну команду. Люди мають безрозбірливу віру в багато різних речей. Я думаю, що це не шкідливо для них [безперешкодно вірити в Дхарму], тому що це принаймні позитивний об’єкт. Але якщо ви справді збираєтеся кудись дійти на цьому шляху, то вам потрібна віра чи переконання, які походять від розуміння.

Розуміння приходить, коли ви слухаєте вчення, обмірковуєте їх за допомогою логіки та аналізу, а потім медитуєте над ними. Ми завжди маємо цей триетапний процес для актуалізації вчень: слухання та вивчення або навчання; а потім думати чи споглядати; а потім, нарешті, медитація. Це йде в такому порядку. Таким чином Дхарма впроваджується в наш розум. Якщо ми спробуємо і медитувати але ми не чули вчень, ми будемо вигадувати власні медитації. Якщо ми спробуємо і медитувати не подумавши над предметами й не зрозумівши їх, ми не зможемо привчити свій розум до правильного сприйняття.

Ми чуємо, вивчаємо або дізнаємося якимось чином, а потім думаємо про це. Ми обговорюємо це з іншими. Ми використовуємо розум. Ми обговорюємо це. Ми ставимо запитання, а потім переходимо до виконання медитація щоб інтегрувати його в наш розумовий потік. У щоденній практиці ми можемо виконувати всі три з них, але важливо усвідомлювати, що якщо ми будемо діяти по порядку, ми досягнемо більшого успіху. У нашій практиці ми виконуємо всі три, але намагаємося виконувати їх по порядку.

Інша якість Дхарми полягає в тому, що вона відсікає невігластво і відсікає пристрасне бажання/прихильність. У момент смерті це пристрасне бажання/прихильність це справжній ворог, тому що це прихильність у час смерті, що змушує нас хапатися за це і чіплятися зі страхом тіло. Тоді тому, що ми не можемо цього мати тіло, це змушує нас хапатися за іншого тіло. Це цей захоплений розум прихильність, перший чіпляючись до цього тіло, То чіпляючись до наступного, тому що очевидно, що ми залишаємо цей. що пристрасне бажання розум, той розум бажання або прихильність є одним із головних факторів, які змушують нас відроджуватися знову і знову і знову. Тоді, звісно, ​​коли ми переродимося прихильність, ми маємо всілякі проблеми, пов’язані з цим переродженням, наприклад, старіти, хворіти і вмирати, не отримувати те, чого хочемо, і отримувати те, чого не хочемо, і все таке. The чіпляючий додаток, таким чином, є однією з головних перешкод на шляху.

Функція Дхарми — усунути це прихильність, усунути невігластво, усунути в гнів, щоб зупинити цикл неконтрольованих перероджень, які відбуваються через те, що наш розум не розуміє, що для нього добре. Це функція Дхарми. Ось що воно робить. Тому якщо ми це практикуємо, результатів буде те, що ми маємо менше прихильність, менше гнів, менше невігластва, а отже, ми створюємо менше негативу карма. Ми чіпляємось за менше речей. У нас менше проблем. Ось у чому справа. Причина, по якій ми всі тут, полягає в тому, що ми втомилися від труднощів і проблем, і тому, що ми втомилися від того, що вони також виникають у інших. Отже, Дхарма є протиотрутою, засобом, ліками від усього цього.

Хороші якості Сангхи

Тепер ми поговоримо про якості Сангха. Це досить велика тема. Ми не будемо робити це надто докладно. Минулого разу, коли ми зустрічалися, я почав говорити про три машини: слухач транспортний засіб, одиночний реалізатор транспортний засіб і Бодхісаттва транспортний засіб. Коли ми говоримо про Сангха, ми говоримо про високореалізовані істоти кожного з цих транспортних засобів.

Три машини

Слухачі - це люди, які мають a рішучість бути вільним циклічного існування. Вони практикують шлях. Вони залишають уражені затемнення² -гнів, прихильність і невігластво—і карма що викликає переродження. Вони мають невелике накопичення позитивного потенціалу. В результаті вони стають архатом слухач транспортний засіб; іншими словами, звільнена істота слухач транспортний засіб, хтось вільний від циклічного існування.

У самотньому транспортному засобі реалізатора мотивація та сама: рішучість бути вільним циклічного існування. Людина усвідомлює порожнечу таким же чином, але має більше накопичення позитивного потенціалу як одинокий реалізатор, ніж як слухач, і людина актуалізує результат того, що є архатом самотнього транспортного засобу реалізації. Знову ж таки, людина усунула страждаючі затемнення і звільнилася від циклічного існування (власна свідомість перероджується).

Третій транспортний засіб - це Бодхісаттва транспортний засіб. Тут мотивація не просто рішучість бути вільним від циклічного існування—мотивація — стати а Будда щоб звільнити інших від циклічного існування. Один має надзвичайно величезну колекцію позитивного потенціалу. Один практикує те, що називається шісткою далекосяжні відносини, також відомий як шість парамітас або шість досконалостей — різні переклади. Людина звільняє свій розум не тільки від страждаючих затемнень, які тримають її прив’язаною до циклічного існування, але також звільняє свій розум від когнітивних затемнень³, тонкі плями на розумі. Звільнивши наші розумові потоки від обох цих рівнів затемнень — уражених затемнень і тих, які є когнітивними затемненнями, — тоді ми зможемо досягти стану повністю просвітленого. Будда. Таким чином, ми не тільки звільняємося від циклічного існування, але також маємо ціле скупчення якостей тіло, мова, розум і просвітницький вплив, про який ми щойно говорили. Це короткий опис трьох автомобілів.

Три вози і п'ять шляхів як дорожня карта до просвітлення

Зараз ми розглянемо це трохи глибше. Це може здатися вам технічним. Але насправді це досить практично. Це включає певний словниковий запас. Нехай це вас не лякає, адже воно показує, що на шляху є певні кроки та етапи. Це вказує нам, через що нам потрібно пройти. Це як дорожня карта. Замість того, щоб просто сказати: «Так, їдьте на південь, і ви дійдете до Хмарної гори», він говорить: «Сядьте по I-5 і зійдіть на виїзді 56», фактичний крок за кроком шлях просування, а не просто якийсь туманний річ. Те, у що ми збираємося поглибити трохи більше, це крок за кроком прогресування, яке люди сприймають або як слухач, як самотній реалізатор або як а Бодхісаттва щоб досягти своєї мети, якою є або архатство, або повне просвітлення а Будда.

У нас є три транспортні засоби, і кожна з них має п’ять шляхів. П’ять шляхів кожного з транспортних засобів мають однакові назви, але вони мають дещо різні значення, оскільки кожен транспортний засіб дещо відрізняється. Між тим, де мигалки розташовані в Toyota, вони відрізняються від того, де вони знаходяться в Cadillac. У обох є поворотники, але вони в різних місцях. Подібним чином, терміни однакові для кожного з трьох транспортних засобів, але вони мають дещо різні значення. П’ять шляхів: 1) шлях накопичення, 2) шлях підготовки, 3) шлях бачення, 4) шлях медитація і 5) шлях більше не навчання.

Автомобіль слухача

Ми почнемо з слухач транспортний засіб. Ця людина, щоб стати на перший шлях, шлях накопичення, має розвивати рішучість бути вільним циклічного існування, щоб воно було спонтанним, удень і вночі, без зусиль у свідомості. Наприклад, у нас є трохи рішучість бути вільним від циклічного існування, коли ми приходимо і чуємо повчання, але коли ми йдемо в кафе-морозиво, то забуваємо про це. Те, що ми хочемо зробити, це взяти рішучість бути вільним що ми маємо зараз, розвинути це, поглибити це, розширити це. Таким чином, ми пам’ятаємо про це не тільки тоді, коли перебуваємо в такому гарному стані (під час навчання). Крім того, це не просто маленьке мерехтіння, а щось дійсно глибоке та глибоке, що ми беремо з собою, коли йдемо на 31 Flavors. Таким чином можна перейти до 31 смаку і все ще мати рішучість бути вільним сансари водночас. Якщо людина має таку рішучість вдень і вночі спонтанно, тоді вона вступає на шлях накопичення.

Поки вони на шляху накопичення, вони розвивають своє спокійне перебування, або саматху медитація. Вони медитувати на чотири уважності тіло, почуття, розум і явищами. Для тих із вас, хто виконував практику віпасани в бірманській або тайській традиції, це основна практика, яку вони роблять, практика чотирьох уважностей. Роблячи це, а також завдяки силі своєї концентрації та усвідомлення, людина здатна отримати багато різних чудесних сил. Це вірно навіть тоді, коли людина просто на шляху накопичення, тому що тут відбувається багато очищення розуму, багато розвитку позитивних якостей.

Людина вступає на шлях підготовки у свій час медитація коли людина має правильне концептуальне розуміння чотирьох благородних істин, зі спокійним розумом і особливою проникливістю. Ставши на шлях накопичення, людина продовжує медитувати, і як один медитація прогресує, воно досягає певної точки, коли це дійсно «А», номер один, правильне концептуальне розуміння Чотирьох Благородних Істин. Це справді глибоке концептуальне усвідомлення, а не просто хибне, яке зникає. Коли у вас є це концептуальне усвідомлення, у перший момент, коли ви це маєте, ви вступаєте на шлях підготовки. Концептуальний не означає просто сидіти й думати про це інтелектуально. Це означає, що у ваших медитативних станах ви справді чудово розумієте чотири Шляхетні Істини, але ваше розуміння все ще концептуальне. Це не зовсім прямо. У цей момент ви безпосередньо не сприймаєте порожнечу. Це концептуальне усвідомлення порожнечі, але це не просто інтелектуальна пустота.

Потім шлях підготовки продовжується своїм медитація про Чотири Шляхетні Істини, зокрема свою медитація на порожнечу. У той час, коли ви маєте пряме, неконцептуальне розуміння порожнечі (іншими словами, ви видалили той маленький ментальний образ, який відокремлював вас від порожнечі), у той час у вашому медитація, ви досягаєте шляху бачення.

Зрештою, на шляху накопичення ви накопичуєте позитивний потенціал, накопичуєте причини для досягнення реалізацій. На шляху підготовки ви готуєтеся до безпосереднього сприйняття порожнечі. На шляху бачення ви це отримуєте. Ви прямо бачите порожнечу.

На шляху о медитація, ти звикаєш до себе. Пам'ятайте, "медитувати” означає звикнути, або звикнути, або ознайомити. Так на шляху о медитація, людина привчає свій розум до цього неконцептуального усвідомлення порожнечі, і в процесі цього вона усуває різні рівні уражених затемнень невігластва, гнів та прихильність на їхньому розумі. Коли людина повністю усуне все невігластво, гнів та прихильність з розуму, тоді людина досягає п'ятого шляху слухач транспортний засіб: шлях більше не вчитися. У цей момент один є архатом. Шлях без навчання — це архатство. У той час ви говорите: «Та! Більше ніякого циклічного існування. Я покінчив із цим».

Як архат в слухач транспортного засобу ви отримуєте багато неймовірних якостей. У вас ідеальне спокійне перебування або саматха. У вас чудова віпассана, пряме усвідомлення реальності. Ви очистили свій розум від усього цього сміття та багатьох кармічних відбитків, і в результаті ви можете проявляти себе в багатьох формах. Ви можете взяти багато форм і розчинити їх в одній формі. Ви читаєте в священному писанні про архатів, які літають у космосі, і у них вогонь виходить із верхньої частини їхніх тіло, а вода витікає з нижньої частини тіло. Завдяки силі свого розуму людина має такі здібності. Ви можете еманувати предмети. Ви можете трансформувати об'єкти. Ти можеш літати. Ви дивовижним чином можете відвідувати місця, де є ваші учні. У них є багато чудових способів допомогти іншим.

Часто в текстах Махаяни здається, що архати принижуються, тому що нам кажуть, що архати не мають бодхічітта, вони не мають альтруїзму, вони не стають повністю просвітленими Буддами; вони просто виходять із сансари і залишаються у власному стані самовдоволення, спокою, або нірвані. Незважаючи на те, що нам це кажуть, це з точки зору Махаяни. Нам кажуть це, щоб підбадьорити наш розум, щоб ми з самого початку вступили на шлях Махаяни.

Насправді архати мають неймовірні, чудові якості, набагато більшу кількість якостей, ніж ми. Вони мають набагато більше любові та співчуття, ніж ми. Тому ми не можемо принизити архатів. У жодному разі. Але в традиції Махаяни іноді це виглядає так тому, що вони заохочують нас йти прямим шляхом до просвітлення з самого початку. Замість того, щоб проходити через слухач транспортний засіб або самотній транспортний засіб-реалізатор, станьте архатом, перебувайте в нірвані кілька еонів, а потім отримайте Будда розбудіть нас і скажіть: «Гей, ви не можете забувати про інших», і тоді вам доведеться почати все спочатку на початку Бодхісаттва транспортний засіб. Люди, які є архатами, можуть стати повністю просвітленими Буддами, але для цього їм знадобиться деякий час.

[Вчення втрачено через заміну стрічки.]

… До речі, слухачів називають слухачами тому, що вони чують вчення, а потім навчають їх інших, змушуючи інших людей їх чути. Причина, по якій одиноких реалізаторів називають таким іменем, полягає в тому, що в своєму останньому житті вони самі здобули архатство в самотньому оточенні.

Транспортний засіб бодхісаттви

Тоді у нас є Бодхісаттва транспортний засіб, який має ті самі п’ять шляхів, але медитація на них здійснюється дещо по-іншому. Слухачі та самотні усвідомлювачі вступили на свої шляхи накопичення, маючи рішучість бути вільним від циклічного існування. Бодхісатви вступають на шлях накопичення, маючи альтруїстичний намір стати Будда на благо живих істот. Знову ж таки, не просто мати бодхічітта спалах у голові (наприклад, коли вони культивують мотивацію на початку заняття чи щось подібне), і це не просто штучно створена мотивація, це глибокий і глибокий альтруїзм, постійний день і ніч, спонтанний, невимушений.

Отже, насправді можливо розвинути це у власному розумі. Були всі ці істоти, які увійшли в Махаяну або Бодхісаттва шлях накопичення. Це демаркаційна лінія — стихійне бодхічітта у розумі—досить велике усвідомлення, щоб просто стати першим шляхом. Тепер ви бачите, що мотивація неймовірно сильна. Це не просто: «Я хочу бути вільним від циклічного існування». Це: «Я хочу, щоб усі були вільні, і я збираюся щось для цього робити. Я збираюся стати Будда.” Людина має таку глибоку глибоку мотивацію вдень і вночі, і вона не є штучною. Розум дуже, дуже могутній, коли людина стає на шлях накопичення.

Потім на шляху накопичення ви робите багато медитація. Ви робите багато різних типів дій, щоб створити позитивний потенціал. Тоді в той час у вашій медитація коли у вас є правильне концептуальне розуміння порожнечі, яке є союзом спокійного перебування та особливого проникнення, ви вступаєте на шлях підготовки. Це схоже на те, що мали слухачі, коли вони вступали на свій шлях підготовки, але бодхісатви роблять це з Бодхісаттвамотивація і з a Бодхісаттванакопичення позитивного потенціалу. Тож усвідомлення справді потужне.

Розумієте, справа в бодхічітта мотивація полягає в тому, що вона посилює позитивний потенціал у розумі. Це пояснюється тим, що коли ми створюємо позитивний потенціал, це робиться в поєднанні не лише з нашими діями, але й із мотивацією до дії. Якщо ви мотивовані допомогти одній істоті, і ви робите пропонує до Будда, ви отримуєте добре карма, позитивний потенціал допомоги одній істоті. Якщо ви мотивовані допомагати всім живим істотам, ставши Будда, ви отримуєте позитивний потенціал, який накопичується завдяки цій мотивації допомагати всім істотам. Ось чому ми розвиваємо бодхічітта мотивація знову і знову і знову, перш ніж ми щось робимо, тому що це покращує наш розум. Це дуже чітко дає нашому розуму зрозуміти, чому ми щось робимо. Це також стає дуже потужним, тому ми створюємо неймовірну кількість позитивного потенціалу. Наш розум дуже швидко збагачується. Це як різниця між використанням дешевого добрива та добрива номер 1.

Потім бодхісатви продовжують медитувати на порожнечу. Коли вони мають пряме сприйняття порожнечі, неконцептуальне сприйняття, вони вступають на шлях бачення Бодхісаттва транспортний засіб. Їх саматха і віпассана — їхнє спокійне перебування та особливе розуміння — є прямими на цьому етапі, а не просто концептуальними, як це має місце на шляху підготовки. У цей час вони починають процес усунення різних рівнів затемнення зі свого розуму.

Тепер на шляху медитація, вони знайомляться з усвідомленням порожнечі. Вони також накопичують багато позитивного потенціалу завдяки практиці шістки далекосяжні відносини. Насправді один практикує шістку далекосяжні відносини на всьому шляху: щедрість, етика, терпіння, радісна праця, зосередженість і мудрість. Навіть ми намагаємося їх практикувати, але на шляху бачення і шляху медитація, то Бодхісаттва вдосконалює їх, а Бодхісаттва завершує їх. чому Тому що Бодхісаттва має дуже потужний розум на цьому рівні шляху — шляху бачення та шляху медитація. Вони мають не лише спонтанний альтруїстичний намір стати Будда, але вони також мають пряме сприйняття порожнечі одночасно, і ці два усвідомлення разом повністю трансформують щедрість.

Можна розщедритися і подарувати яблуко. Трирічна дитина може дати комусь яблуко, але це зовсім інший вчинок, ніж якщо б Бодхісаттва дає комусь яблуко. Тому що розум трирічної дитини—якщо припустити, що трирічна дитина не є Бодхісаттва— просто: «Ось, мамо, яблучко. Ось, тату, яблучко». А Бодхісаттва, їхній розум дає це яблуко, але з наміром стати Будда для блага всіх істот і з усвідомленням порожнечі внутрішнього існування наступного: себе як особи, яка дає яблуко, яблуко, яке є об’єктом, який дають, надання яблука та одержувач яблука. Іншими словами, усвідомлюючи порожнечу природженого існування всієї сцени, і все ж, хоча вона порожня від природженого існування, все ж усі ці речі (дарувальник, подарунок, дарування та одержувач) є залежними появами та з’являються як ілюзії. Отже, коли а Бодхісаттва дає яблуко, у них в голові відбувається цілковите неймовірне розуміння. Ось чому ми кажемо, що вони вдосконалюють свою щедрість. Вони завершують досконалість щедрості. Вони завершують далекосяжне ставлення щедрості.

Що ми зараз робимо на нашому рівні, ми чуємо про те, як бодхісатви медитувати і ми намагаємося робити це подібним чином. Ми намагаємося робити це відповідно до нашого рівня. Ми ще не бодхісатви. Не сидіть там і емоційно знущайтеся над собою, тому що ви не є Бодхісаттва. Якби ви були a Бодхісаттва ти б не був тут і не робив би це зараз. Ти такий, який ти є. Це досить добре. Це фантастично. Але ми ще можемо вдосконалюватися. Ми слухаємо, що вони роблять, як тренуються, і намагаємося це робити. Ми робимо це потроху. Ми забуваємо це. Ми не робимо це правильно. Ми стаємо ледачими. Ми це робимо, але якось слабо. Робимо це повільно, повільно, повільно. Це як дитина вчиться їздити на велосипеді. Це як коли ми в дитинстві вчилися читати: повільно, повільно. Але ви це зробите. Один крок за один раз. Це те, що ми зараз робимо.

Десять підстав або бхумі

Тепер між шляхом бачення та шляхом медитація, є так звані десять підстав, або десять бхумі, які відповідають десяти далекосяжні відносини. Ви ще почуєте цю термінологію. Бхумі — санскритське слово. Це означає землю. Це різні рівні усвідомлення, які перемежовуються між шляхом бачення та шляхом медитація, і на кожному з цих десяти ви вдосконалюєте певну якість. Отже, за першою з десяти підстав, коли ви на шляху бачення, ви вдосконалюєте далекосяжне ставлення щедрості. Усі інші дев’ять підстав знаходяться на шляху медитація.

Друга основа, яку ви вдосконалюєте, - це етика. (Секунда далекосяжне ставлення що вдосконалюється – це етика.) Потім вдосконалюється далекосяжне ставлення терпіння, потім далекосяжне ставлення радісних зусиль, то далекосяжне ставлення медитативної стабілізації, або концентрації, а потім далекосяжного ставлення мудрості. Це звичайний список далекосяжні відносини, шість. Але ми також можемо говорити про десять далекосяжні відносини. Отже, ми додаємо ще чотири.

Сьомий далекосяжне ставлення is умілими засобами; потім молитва; потім сила чи сила; а потім глибока мудрість або глибоке усвідомлення. Отже, ви бачите, що є ці десять далекосяжні відносини. Є десять підстав. Один префектує їх поступово. Роблячи це, людина усуває всі уражені затемнення з власного розуму. Фактично, коли ви починаєте восьму основу, ви закінчуєте з ураженими затемненнями.

За восьмою, дев’ятою та десятою ознаками ви очищаєте свій розум від усіх когнітивних затемнень. Тоді в кінці десятої основи ви входите в те, що називається ваджроподібним медитація: медитативна стабілізація або самадхі. Наприкінці того медитація, ваш розум повністю очищається від усіх плям на розумі, які є когнітивними затемненнями, і ви стаєте повністю просвітленим Будда. Це шлях, щоб більше не вивчати Бодхісаттва транспортний засіб. Це повністю просвітлений Будда. У той час людина отримує всі якості Будда про що ми говорили. Розум людини стає правдою тіло, людина автоматично отримує задоволення тіло і всі еманаційні тіла.

Це цілий причинно-наслідковий процес. Це як посадити зерно в землю, і зерно виросте. Кожна мить, коли насіння росте і стає паростком, стає більшим, зацвітає і дає плід, це послідовність і це причина і наслідок; і це відбувається поступово. Це такий шлях, з якого ми починаємо.

Коли ми чуємо такі речі, це дуже хороший спосіб для нас трохи повірити в те, що це можливо. Ми бачимо, що все описано: крок 1, крок 2, крок 3, крок 4, тому нам не потрібно плутатися, нам не потрібно дивуватися: «Що я практикую? як мені це зробити? Що ти розумієш?» Усі ці люди робили це раніше. Виписують довідку, як це зробити, і все це таке. Кажуть, ти робиш це, а потім відбувається це, а ти робиш це і відбувається це. Ви починаєте в Сіетлі, ви їдете на південь по I-5. Зверніть увагу на Boeing, тому що тоді ви знаєте, що рухаєтесь у правильному напрямку. Ви йдете далі і бачите вказівник на Олімпію. Ви бачите столицю. «Добре, я на правильному шляху. Я мав би цього очікувати». У вас є вказівки. Ви знаєте орієнтири різних речей. Ось що це таке. Це нам призначено.

Якості бодхісатв

Коли хтось стає a Бодхісаттва третього шляху, шляху бачення (на першій основі/бхумі), у той час вони отримують цей набір із дванадцяти якостей і можуть споглядати сотню Будд. Вони можуть отримати натхнення від усіх ста цих Будд. Вони можуть жити сотню еонів. Вони можуть заглянути на сотню еонів у минуле та майбутнє. Вони можуть увійти і виникнути з сотні самадхі. Вони можуть вібрувати сотнею світових систем. Вони можуть освітити своїм сяйвом сотні світових систем. Вони можуть зробити сотню живих істот дозрілими для усвідомлення. Вони можуть подорожувати до сотні чисті землі в Будда. Вони можуть відкрити сотню дверей Дхарми, що означає вчення. Вони можуть еманувати в сотні тіл, і кожне з цих тіл оточене сотнею бодхісаттв.

У другому місці все це відбувається, але це тисяча. У третьому — сто тисяч, у четвертому — мільярд, у п’ятому — десять мільярдів, у шостому — трильйон і в сьомому — сто квінтильйонів, а для восьмого, дев’ятого й десятого (основи) мені не дали цифр. [сміх] Але ви можете зрозуміти, що наш розум має досить неймовірні здібності, якщо ми ними користуємося. Якщо здається: «Про що ти говориш? Я можу робити такі речі?» Що ж, навіть вчені кажуть, що ми використовуємо лише дуже малий відсоток клітин нашого мозку. Навіть науковці говорять про недовикористання наших можливостей. Це також означає, що якщо ми звільнимо свій розум від певних обмежень і почнемо використовувати свій потенціал і можливості, ми також зможемо це зробити.

Розгляд

На цьому ми закінчуємо розмову про якості три коштовності в Будда, Дхарма, Сангха. Сьогодні ввечері ми детально розглянули якості просвітницького впливу Будда і якості Дхарми. Потім ми перейшли до цього досить тривалого пояснення якостей Сангха щоб ми могли бачити шляхи та припинення, Дхарму, що Сангха актуалізується, щоб стати Буддою. Ви також бачите, як ці три взаємопов’язані. Знаючи це, тоді, коли ми кажемо: «Я прикриватися в Будда, Дхарма, Сангха”, це схоже на: “Вау, я знаю, що говорю. Тепер я знаю дещо про якості тих, від кого шукаю духовного керівництва та прикладу на шляху». Ми також знаємо, яку допомогу ми можемо отримати. Ми також знаємо, ким можемо стати самі.

Питання та відповіді

аудиторія: Одна з речей, які я дуже ціную в буддійській практиці, це її простота. Тож я думаю про те, як узгодити деякі з цих вчень, які здаються мені такими складними, і з цієї причини я відчуваю справжню огиду до цієї складності. я плутаюся; в принципі, я заплутався. Я відчуваю безнадійність і розчарування. [частини нерозбірливо] Як нам з цим впоратися?

VTC: Коли все це здається забагато, як зробити це знову простим? Розглянемо процес становлення лікаря. Як лікар, ти заходиш і бачиш людей з певними симптомами, і відразу знаєш, що робити, щоб їм допомогти. Це як друга натура, вам не потрібно повертатися назад і дивитися на свої медичні книги і думати, що робити і вчитися. Ви бачите цих пацієнтів, у вас є великий досвід і ви знаєте, що робити. Якби я пішов і спробував виконати твою роботу, я був би абсолютно нерозумним. Якби ви дали мені прочитати медичну книгу, якби я знав, куди йде вгору, це було б добре, не кажучи вже про спробу вимовити деякі слова в ній.

Але чомусь ви почали дитиною в дитячому садку та в першому класі, яка не вміла читати, додавати або робити щось із цього. Але з часом ви збільшили свої здібності. Ви навчалися в медичній школі, ви вивчали всі ці різні речі. Коли ви вивчали їх, вони ставали другою натурою, тож речі, які були приголомшливими, коли ви були в першому класі, стали настільки звичними, що тепер ви не думаєте про них двічі. Або речі, які, коли ви були студентом-медиком, просто збили з вас носки, і ви не могли зрозуміти; тепер ви можете навчати інших людей. Тож я думаю, що це просто річ у тому, де ми є, знати, куди ми можемо йти, і повільно, повільно…

аудиторія: [не чутно]

VTC: Тож здається, що це лише купа фокус-покусів, доданих історією, але вам подобається простота практики. Коли ви виконуєте практику, чого ви хочете досягти від практики?

аудиторія: [не чутно]

VTC: Тоді що ви можете зробити, це вивчити методи медитація, вивчайте методи навчання, практикуйте їх і подивіться, які досягнення ви отримаєте. Тоді, можливо, ви можете прийти і розповісти нам, чого ви досягли згодом, чи це відповідає чомусь із цього, чи це щось зовсім інше. Іншими словами, не зациклюйтесь на сто, тисячі й мільйонах і не питайте «Чому це не 877½?» Для мене я не думаю, що зациклюватися на цій математиці є важливою річчю. Якщо ви вчитеся на нейробіолога, то ви кажете, що в мозку є «x» кількість клітин мозку. Але коли ви оперуєте когось, ви не сидите і не думаєте: «Ну чи є у них число «х» або число «х» плюс один, чи, можливо, у них маленький мозок, тому у них на 10,000 XNUMX клітин мозку менше». На даний момент це дійсно не має значення.

Віпассана проти практики тибетської медитації

VTC: Знову ж таки, це багато в чому залежатиме від індивідуальних настроїв кожної людини. Це дуже цікаво, люди, які робили віпассану, кажуть: «О, це так просто, це так просто». Якщо ви поїдете до Шрі-Ланки чи Таїланду, ви також знайдете купу науковців, які описують шлях. Просто коли ви заходите в IMS (Insight Медитація Суспільство), вони все забрали і просто сказали тобі дихати. У всіх буддійських традиціях є неймовірна академічна наукова сторона, яка пояснює багато кроків і речей, а також те, що залишено на кожному рівні шляху. Тож не вдавайтеся в цю тему: «Ну, я просто збираюся поїхати до Таїланду, і мені не потрібно про це хвилюватися» або «Я поїду до Бірми, і мені не доведеться хвилюватися про це». Просто спосіб представлення речей в Америці був спрощений до такої міри, що люди можуть отримати щось, що вони можуть взяти в руки і зробити відразу, і відчути певне почуття досягнення.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Тоді ви можете сидіти і стежити за диханням. І коли ви починаєте свої молитви і говорите: «Я прикриватися в Будда, Дхарма, Сангха”, через кілька наступних медитація під час сеансів спостереження за своїм диханням інколи може з’явитися запитання: «Що таке Будда?» [сміх]

Я сиджу тут і спостерігаю за своїм диханням, виконуючи віпасану медитація, «Що таке віпассана? Що насправді таке віпассана?» Або ви знаєте, що таке самата? Чи знаєте ви, на що звернути увагу, які ознаки досягнення саматхи, які ознаки досягнення віпассани? Чи знаєте ви всі кроки, щоб отримати це? Просто продовжуйте стежити за диханням, і через деякий час може виникнути запитання. Тоді, можливо, частина цієї інформації може бути корисною. Або ви можете сидіти і спостерігати за своїм диханням, а потім приходять такі думки: «Я сиджу тут і спостерігаю за своїм диханням, і це так нудно. Для чого я це роблю? Що я намагаюся отримати з цього? Чи хочу я просто сидіти тут і весь час дихати і видихати? [сміх] Куди я намагаюся піти? Що я цілю? Я просто намагаюся заспокоїтися, щоб, коли йду на роботу, я міг посміхатися?»

Мета медитації

Це, безумовно, частина причини; ти це отримаєш. Ви стежите за диханням, і ви це отримаєте. Ви можете піти на роботу і посміхнутися: «Ну чому я маю зараз дихати? Що я намагаюся отримати після того, як я це отримав? Куди я справді збираюся спостерігати за своїм диханням? Який мій людський потенціал? Чи досягає мого людського потенціалу сидіти й дивитися на своє дихання, щоб я міг піти на роботу й посміхатися? Це все?" Я маю на увазі, що це чудова річ — хотіти від життя — ходити на роботу, посміхатися й не злитися, — але чи можна отримати від життя щось більше, ніж це? І коли ти помреш, твій розум, звичайно, буде більш розслабленим, тому що ти пішов на роботу й посміхнувся, але куди ти підеш, коли помреш? Що станеться, коли ти помреш? У довгостроковій перспективі, куди ви йдете з усім цим?

Тож ми повинні мати можливість ходити туди й назад.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так, тоді відставте це на другий план. Іншими словами, Будда навчав, що «Вам не потрібно вірити всьому цьому лише тому, що я так сказав». Ви перевіряєте це через досвід, через логіку; ви бачите, що відбувається. Ви використовуєте те, що вам корисно, але справа в тому, що ми не повинні викидати щось лише тому, що це нам зараз не корисно. Зараз ви можете подумати: «Годинник мені знадобиться, але мені не потрібна грілка, тому я позбудуся грілки». Але завтра тобі може знадобитися грілка.

Ідея полягає в тому, що коли речі не мають сенсу, відкладайте їх на другий план. Не бийтеся головою об стіну. Якщо ви можете точно спростувати щось, то викиньте це. Якщо ви можете з упевненістю сказати: «Це абсолютно неправда, це повне сміття. Це брехня. Це брехня, викинь це! Вам це не потрібно. Але якщо це те, чого ви просто не розумієте, відкладіть це на другий план. Не викидайте його повністю. Але використовуйте те, що вам вигідно прямо зараз, і пам'ятайте, що ви змінюєтеся. Коли ви були маленькою дитиною, одяг десятого розміру вам зовсім не допомагав. Вони були неприємністю. Ви не хотіли класти їх у свою маленьку сумку, коли вам було три роки, тому що вони вас обтяжують, але зараз вони дуже корисні.

аудиторія: [не чутно]

VTC: Це правда. Ви можете просто сказати: «Я не знаю». У цьому світі є багато речей, про які ми не знаємо. Ми не можемо їх довести. Ми не можемо їх спростувати. Тому ми просто кажемо: «Я не знаю». Скільки речей ми насправді знаємо? [сміх] Що ми насправді знаємо? Ви живете з людиною десять років - ви знаєте цю людину? Ви себе знаєте? Ми дещо знаємо, але у нас обмежені знання. Але знання ростуть. Воно росте. Це змінюється.

Добре. Давай посидимо тихо.

Це вчення засноване на Ламрім або Поступовий шлях до просвітлення.

1. «Нещастя» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «тривожного ставлення». ↩

2. «Скривджені затемнення» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «оманливих затемнень». ↩

3. «Когнітивні затемнення» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «затьмарення всезнання». ↩