Актуальність Віная в сучасних умовах

По-перше, я хотів би подякувати Університету Таммасат і різним комітетам, завдяки яким ця конференція стала можливою. Я висловлюю особливу вдячність д-ру Кабілсінгу, без невтомних зусиль якого це зібрання не відбулося б.

Будь ласка, не чекайте лекції вченого-буддиста. Я не вивчав виная детально і тому можу поділитися з вами лише тим, що я наразі дізнався. З 1980 року я навчався та працюю під духовним керівництвом мого шановного вчителя Геше Тубтена Нгаванга в Тибетському центрі в Гамбурзі, Німеччина. У 1979 році його попросив його господар, преподобний. Геше Рабтен Рінпоче, а також Його Святість о далай-лама прийняти запрошення Тибетського центру як постійного вчителя та давати вказівки німецьким буддистам і тим, хто цікавиться буддизмом. Тому я лише передаю те, чого навчив мене мій майстер. Усе, що я зрозумів про буддизм, це все завдяки його доброті та мудрості.

Оскільки я вивчав переважно тибетський буддизм, я здебільшого спираюся на джерела цієї традиції.

Будда Шак'ямуні, наш вчитель, навчив нас Три кошики або Збірки Святого Письма (тиб. sDe snod gsum; Skt. Тріпітака) як засіб приборкання наших тіло, мова і розум. Вони є колекцією дисципліни (виная-Piṭaka), Збірник сутр (Sūtra Piṭaka) і Збірник вищих знань (Абхідхарма-Piṭaka).

Всі три Збірки служать протиотрутою від усіх оманливих станів душі. Крім того, їх можна приблизно розділити на антидоти до три отрути, Збірник дисципліни викладається головним чином для протидії бажанням, Збірник сутр для протидії ненависті та Збірник вищих знань для протидії невігластву.

Дозвольте мені почати з короткого опису виная загалом для тих із вас, хто не висвячений або не дуже знайомий із темою.

Команда виная Пітака (тиб. 'Dul ba'i sde snod) займає важливе місце в Трьох збірках. Господи Будда сказав: «Коли я увійду в Нірвану, Пратімокша (So-sor thar-pa) буде вашим учителем. Пам’ятаючи ці слова, ви повинні, о громади ченців і черниць,¹ зібратися разом, щоб прочитати це з благоговінням через Будда сам² Ми знаходимо це твердження у вступі (тиб. gLeng-gzhi; Skt. Nidāna) з Бхікшу і Бхікшуні Пратімокша сутри за тибетським Mūlasarvāstivāda традиція. Таким чином Блаженніший оголосив про виная бути його представником або наступником після його Нірвани. У вступі до Пратімокша sūtra китайської Традиції Дхармагупти сказано: «Так само, як якщо б людина знищила свої ноги, щоб вона більше не могла ходити, так само знищити ці Приписи, без чого не може бути народження на небесах».³ І далі: «Як цар вищий серед людей, як океан головний над усіма текучими водами, як місяць головний серед зірок, як Будда є першорядною серед Мудреців, (ця) Книга Приписи найкращий."

Команда виная Piṭaka містить в основному інструкції, які регулюють повсякденне життя монахів і черниць. Чітко та чітко визначено, які дії заборонені (оскільки шкідливі), яких дій слід дотримуватися (оскільки корисні чи вигідні), а які дії є нешкідливими чи нейтральними, а тому ні заборонені, ні спеціально практикувані. Таким чином, є три види правил: заборони, приписи та дозволи.

Хоча багато чернечий Правила склалися з часом, правил, які Блаженний чітко встановив сам, не так багато. Вони були зібрані в с Пратімокша sūtra, згідно з яким у тибетській традиції ченці мають 253 правила, а черниці — 364, або якщо ми додамо Сім Дхарм, за допомогою яких можна виправляти образи (санскр. Adhikaraṇa-śamatha-dharma; тиб. rTsod pa'i zhi bar bya ba'i chos bdun) ченці мають 262, а черниці 371. Крім того, ченці мають два правила, які називаються Невизначеними Дхармами (санскр. Aniyata-dharmas Tib./ Ma nges pa'i chos gnyis). У традиції стхавіравади, на палі називається Тхеравада традиція, ченці мають 227, а черниці 311 правил; У традиції Дхармагупти, яка сьогодні практикується головним чином у Тайвані, В’єтнамі та Кореї, монахи мають 250, а черниці 348 правил. Існують лише невеликі відмінності в кількості правил у різних традиціях, які розвинулися після Нірвани Будда. Як бачимо з Порівняльне дослідження Bhikkhunī Pātimokkha Доктор Чатсумарн Кабілсінх змінна кількість правил здебільшого виникає тому, що деякі правила містять кілька об’єктів, які, в інших традиціях, є окремими правилами. Виклавши їх, Благословенний розділив правила на групи відповідно до їхнього ступеня ваги. У межах цих груп порядок, у якому вони викладені, іноді відрізняється в різних традиціях.

Якщо ми розглянемо правила, чітко встановлені Господом Будда і причини, що стоять за ними, ми можемо зробити висновок, що якби він прийняв певні рішення в такій-то справі, він би врегулював певні інші питання таким-то чином, навіть якби він цього прямо не сказав. Таким чином, ми бачимо, що розширення правил можливі, якщо ми використовуємо логічне міркування та перевіряємо, чи буде певна дія корисною чи шкідливою.

Перед тим, як наш шановний вчитель увійшов у Нірвану в Кушінагарі, він дав таку стислу інструкцію: «Якщо (вчення, якому ви маєте намір слідувати), міститься в сутрах, його можна знайти в виная і не суперечить справжньому стану речей, ви повинні прийняти це як (мою) Доктрину. Якщо це не так, тоді (навчання якогось іншого роду) не слід приймати».⁴

Це означає, що заборони, приписи та дозволи, чітко встановлені Господом Будда слід дотримуватися; але якщо виникнуть питання, які не були ним врегульовані, тоді правило можна розширити після ретельного розгляду шкідливості його нерозширення та користі від його розширення. По-тибетськи виная скорочену інструкцію можна знайти в виная кшудрака vastu. З цієї точки зору можна сказати, що слова в Будда є нескінченними, тому що для всіх складних ситуацій у повсякденному житті діють правила згідно з БуддаПринципи можна знайти, завдяки скороченій інструкції. Наприклад, окрім 348 правил черниці, є багато речей, які черницям дозволено або заборонено робити, і щоб знати, що дозволено, а що заборонено, важливо знати коротку інструкцію та як її застосовувати . The виная регулює весь спосіб життя монахів і черниць і тому є дуже всебічним і важливим. З цієї причини кажуть, що він представляє Будда.

Крім того, в виная сказано, що а духовний вчитель повинні мати певну кваліфікацію. Він або вона повинні мати принаймні три якості: бути гідним поваги, стабільним і вченим. Бути гідним поваги означає дотримуватись свого бхікшу або бхікшуні обітницю чисто; стабільний означає, що людина провів десять років або принаймні п'ять років біля свого вчителя; бути вченим означає, що за цей час людина здобула глибокі знання з трьох Збірок Святого Письма.

У виная стотра ('Дул-ба ля бстод-па) від Dharmaśreṣṭhin (Чос кій тшонг-дпон) кажуть, що виная слід розглядати і як навчання, і як вчителя, на відміну від Сутри та Абхідхарма Piṭaka, які слід розглядати лише як навчання. Тому, каже Дхармашрестхін, слід вклонятися виная два рази.⁵

Тепер я хотів би перейти до власне теми моєї розмови. Доктор Kabilsingh попросив мене поговорити про актуальність виная у сучасних обставинах це для мене означає, чи важливо і взагалі можливо для нас жити в сучасному суспільстві відповідно до дисципліни, яку викладали понад дві з половиною тисячі років тому?

Люди завжди мали особливі схильності та бажання, але зараз, у 20-му столітті — майже в 21-му — і у світі, який стає все меншим і меншим, оскільки сучасні засоби транспорту полегшують зустрічі людей, ми чуємо й бачимо набагато більше, ніж раніше. Бачачи стільки різноманітних способів життя, бажання людей стрімко зростають. Загалом матеріальні бажання є надзвичайно поширеними і не тільки сприймаються суспільством як нормальні, але й підтримуються політиками та діловим світом, які вважають їх необхідними для матеріального прогресу. Проповідники матеріалізму, здається, досі переконані, що матеріальне багатство веде до щастя, що у людини є лише одне життя і небагато часу, щоб отримати свою частку щастя.

Релігійні люди думають по-іншому, і особливо ті, хто дотримується вчень Благословенного, знають або дізнаються, що природа вічного щастя не може бути забезпечена матеріальними засобами та протягом цього життя. Вони знають, що перешкоди на шляху до вічного щастя знаходяться в нашому розумі, і що це не змінилося з тих пір, як Будда навчав правилам дисципліни як ефективного засобу приборкати наше видавання бажаного за дійсне.

Багатьом може здатися важким жити за правилами виная, тому що нам доводиться обходитися невеликою кількістю матеріальних речей і працювати над зменшенням своїх бажань. Я думаю, що чи зможемо ми це зробити, багато в чому залежить від бажання людини. З одного боку, є багато правил, які обмежують нас, але з іншого боку ми також повинні пам’ятати, що численні бажання, які ми маємо, ніколи не можуть бути виконані, незалежно від того, живемо ми з обмеженнями чи без них.

Тому, на мою думку, питання про те, чи можна жити по виная сьогодні чи ні – це особисте питання, залежить від власного ставлення. Коли ми бачимо, що Господь Будда заборонене насправді не так важливо, тобто ми бачимо, що ми можемо обійтися без об'єктів заборони, тоді можна жити за виная. Я не бачу причин, чому цього не повинно бути.

Більше того, жити як священик монах або черниці, як пояснюється в Śrāvakayāna, можна жити відповідно до Бодхисаттва Piṭaka, таким чином поєднуючи обидва шляхи в одному житті.

Тут також важливе особисте ставлення. Чи можна створити альтруїстичне ставлення, люблячу доброту та співчуття як Господь Будда навчив, залежить від себе. Коли людина розвинула любовне ставлення і, мотивована цим, намагається діяти для загального блага, тоді легкі порушення проти другорядних правил є відносно незначними, і дозволи можуть бути надані, як, наприклад, у випадку заборони знову їсти та знову ж таки, за винятком належного часу або у випадку заборони знищувати або змушувати знищувати накопичення насіння та місця проживання живих істот, наприклад, скошуючи траву або варячи зерно.

У Bodhisattvacaryāvatāra, Путівник до БодхисаттваСпосіб життя, індійського пандіта Шантідеви (7 ст.) ми читаємо:

Ті, хто всіма силами прагне до концентрації
Не повинен заблукати навіть на мить;
Думаючи: «Як поводиться мій розум?»—
Їм варто уважно проаналізувати свій розум.

Але якщо я не зможу цього зробити
Коли боїться або бере участь у святкуваннях,
тоді я повинен розслабитися.
Так само вчили, що під час дарування
Хтось може бути байдужим до (певних аспектів) моральної дисципліни.⁶

Однак дозвіл не може бути наданий на дії, які за своєю природою є неправильними або гріховними. Але для дій, які є неправильними лише тому, що вони суперечать правилам дисципліни, як-от косіння трави, приготування їжі чи розігрівання зерна, все інакше. Вони не помиляються за своєю природою, як, наприклад, вбивство.

Монахи і черниці повинні їсти, тому рис і овочі повинні бути зварені. На Заході у нас немає звичаю збирати милостиню, і їсти щодня в ресторані було б занадто дорого. Тому нам нічого не залишається, як купувати їжу в супермаркеті і готувати її самостійно. Коли такі соц Умови переважати чи цього вимагає спільне благо, я вважаю, що слід надати дозвіл. Якщо один включає в себе Бодхисаттва Piṭaka в своє життя таким чином, не так вже й важко вести життя висвяченого монах або черниця.

Крім того, сказано, що вчення Господа Будда триватиме десять 500-річних періодів.⁷ Через 5,000 років вчення припиниться. Хоча в цілому те Буддахарма перебуває в процесі виродження, кажуть, що особиста практика індивіда буде приносити дедалі більше користі суспільству. Чим більше тим Буддахарма вироджується, тим більше користі принесе індивідуальна практика. Про це неодноразово говориться в Бодхисаттва Piṭaka.

Він схожий на матеріальний об'єкт. Чим старшим він стає, тим рідкіснішим і ціннішим стає. Тому в наш теперішній період (6-й період, період етики) особливо корисно вести чисте життя, тобто життя в безшлюбності.

У сутрі Король медитативної концентрації (Ting nge 'dzin gyi rgyal po'i mdo) сказано: «Людина з чистим розумом може віддавати шану нескінченним Буддам протягом десяти мільйонів ер, пропонує продукти харчування та напої, парасолі, прапори, вогні та гірлянди, такі ж численні, як піщинки в Ганзі, але якщо в той час, коли свята Дхарма занепадає і вчення Сугати підходить до кінця, хтось робить одну Практикуйте день і ніч, заслуги цієї людини набагато вищі».⁸

У виная коментар Океан Святого Письма і логіки⁹ від Kun-mkhyen mTsho-na-pa Shes-rab bZang-po (12-13 століття) є твердження про «скорочену інструкцію» на виная:

Від виная кшудрака vastu: Господи Будда пішов у Кушінагару і там, неподалік від осель Маллас, оселився в гаю дерев Шала. Потім у той час, коли він збирався піти в Нірвану, він звернувся до бхікшу: «Бхікшу, я навчив виная докладно, але не коротко. Це я зараз зроблю. Слухайте уважно й уважно і запам’ятовуйте ці слова. Якщо (дія), яку я раніше ні (явно) не дозволяв, ні забороняв, була вчена як недоречна і не відповідає тому, що є належним, то ви не повинні її виконувати, оскільки вона не є належною (розширення заборон); однак, якщо його викладали належним чином і не відповідає тому, що є невідповідним, ви повинні виконувати його, як це доречно (розширення приписів). Вам не потрібно про це шкодувати».

У виная sūtra це виражається так: «Все, що узгоджується з неналежною (поведінка) і суперечить належній (поведінка), належить до категорії неналежної (поведінка). Все, що узгоджується з останнім і суперечить першому, є прийнятним».¹⁰

Так, наприклад, Господь Будда заборонив монахам і черницям копати землю, коли вона тверда і волога, і в ній, ймовірно, є дрібні тварини, яких потім вбиватимуть. Це одне з правил щодо гріхів, які потребують спокути (санск. Prayaścittiya dharmā; тиб. lTung-byed kyi chos). Але Будда прямо не забороняв копати пісок. Пісок не земля, а дрібний камінь. Однак у твердому та вологому піску також можуть бути маленькі тварини. Отже, якщо ми застосуємо скорочену інструкцію Будда У цьому випадку ми зрозуміємо, що також заборонено копати пісок, якщо в ньому містяться дрібні тварини, навіть якщо це прямо не заборонено в Пратімокша sūtra.

Іншим прикладом є припис, який він дав повністю висвяченим ченцям і черницям для утримання і очистка їх обітниці (санскр. Посадха; тиб. Sgo sbyong), що вони повинні робити кожні 14 або 15 днів. Метою цієї церемонії є очищення або виправлення будь-яких недоліків, допущених у практиці етичної дисципліни та в практиці Дхарми. Практикувати етику тут означає, наприклад, дотримуватися свого обітниці, і практика медитативної концентрації та мудрості, яка базується на практиці етичної дисципліни, ймовірно, це те, що тут мається на увазі під Дхармою. Церемонія утримання і очистка є одним із засобів очищення цих недоліків.

У випадку ченців-початківців (тиб. dGe tshul; Skt. śrāmaṇera) і черниці-послушниці (тиб. dGe tshul ma; Skt. śrāmaṇerikā) у цьому відношенні немає правила, тому ми повинні застосувати міркування, як у випадку копання піску. Господи Будда прямо не говорив, що новачки повинні виконувати церемонію для утримання та очистка їх новачка обітниці. Я не знаю, як з цим ставляться в інших традиціях, але в тибетській традиції новачкам прийнято проводити цю церемонію, тому що не лише повністю висвячені ченці та черниці, але й послушники допускають помилки у своїй практиці етичної дисципліни та Дхарми. і тому потрібно їх очистити. Це приклад розширеного припису.

На практиці ця церемонія відбувається наступним чином: повністю висвячені монахи спочатку виконують церемонію сповіді, щоб підготувати їх до читання Пратімокша sūtra. Потім заходять монахи-початківці та читають вірші зі сповіддю, до трьох послушників перед одним бхікшу. Після цього всі бхікшу та послушники разом читають деякі вірші. Послушники читають дійсний обряд Пошадха для новачків, а потім залишають зібрання ченців. Тепер слідує фактичний обряд Пошадха для бхікшу, під час якого старший бхікшу читає Бхікшу Пратімокша sūtra поки інші слухають. Лише повністю висвячені ченці можуть бути присутніми на цій церемонії. Якщо старший бхікшу не може прочитати Пратімокша sūtra напам'ять інший бхікшу може зробити це замість нього. За тибетським виная бхікшуні та черниці-початківці повинні виконувати подібний ритуал окремо від бхікшу, але замість Бхікшу Пратімокша sūtra Бхікшуні Пратімокша sūtra треба прочитати.

Отже, ми бачимо, що існують розширені заборони та розширені приписи, а тепер ми підійшли до розширених дозволів. Я згадую ці три категорії, щоб показати далекосяжне значення Господа Буддаскорочена інструкція.

Дозвіл можна надати в ситуаціях, коли об’єкт дії не є ані шкідливим, ані корисним, тобто він вільний від недоліків або нейтральний. Наприклад, можна запитати, чи дозволено рукоположеним використовувати пластикову тару. У тибетських або західних монастирях і жіночих монастирях вони дозволені. Немає особливих причин їсти з них або не їсти з них. Насправді їсти треба зі своєї миски для милостині, але в Тибеті дозволялося їсти і з простих глиняних або дерев'яних мисок. Отже, яка причина їсти або не їсти з пластикових мисок? Зараз пластик дуже поширений і використовується всіма. З іншого боку, є багато проблем, які призводять до використання занадто великої кількості пластику. Навколишньому середовищу та живим у ньому живим істотам завдається шкоди. Тому ми повинні бути гнучкими. Якщо вчені знайдуть спосіб використовувати пластик без будь-яких шкідливих наслідків, його можна використовувати, але якщо вони прийдуть до висновку, що краще повністю припинити використання пластику, тоді ми також повинні припинити його використовувати.

У Океан Святого Письма і логіки є цитата з оригінального тексту Сак’я-ода: «Те, що ні дозволено, ні заборонено, має бути додано до правил, які були навчені, якщо це узгоджується з ними».¹¹ Зваживши користь чи шкоду від дії та з’ясувавши, чи вона відповідає тому, чого викладали, правила необхідно розширити або завершити, щоб мати можливість справді жити своїм життям відповідно до виная.

Загалом весь сенс виная Piṭaka можна підсумувати за трьома заголовками: По-перше, як Пратімокша обітницю виникає там, де ще не виникло. Це стосується в основному ритуалів висвячення. Кожен з трьох виная традиції, які збереглися до сьогодні — стхавіравада, дхармагупта та ін Mūlasarvāstivāda традиція — має власний повний набір ритуалів і пояснень, які містяться в першому розділі виная vastu, так звана ординація vastu. Однак досі між традиціями було мало обміну інформацією про те, що в них спільного, а де вони відрізняються. На щастя, це поступово змінюється.

Другий заголовок як захистити обітницю від виродження, як тільки воно виникло і третій як вилікувати вироджену обітниці. Перший етап, власне висвячення, швидко завершується. Дві інші фази є більш важливими, оскільки вони тривають до кінця нашого життя як монахи чи черниці.

З метою захисту обітницю від виродження, іншими словами, як зберегти своє обітницю, п'ять факторів (sDom pa bsrung thabs lnga) необхідні:

• Перше: як зберегти обітницю спираючись на духовний вчитель— це зовнішній стан. Як було сказано раніше, кваліфікація такого майстра пояснюється в виная. Він чи вона, мабуть, утримували бхікшу або бхікшуні обітницю чисто, жили біля майстра протягом десяти років і за цей час досягли глибоких знань про Трьох Збірках Святого Письма, а також могли пояснити їх іншим. Крім того, учень повинен виконати певні Умови. Це все пояснюється у вищезгаданій ординації vastu.
• Друге: як зберегти обітницю покладаючись на правильне ставлення розуму — це внутрішній стан.
• По-третє: знайшовши a духовний вчитель, ченці та черниці можуть навчитися зберігати обітницю знаючи, що не відповідає цьому, як пояснюється в виная vibhaṅga, свого роду коментар до порушень заборон, встановлених Будда в Пратімокша sūtra.
• Четверте: як зберегти обітницю покладаючись на Умови за щасливе житло. Тут вчать який Умови підходять для правильної практики. Маються на увазі такі речі, як їжа, сон, одяг і т.д., як це знайдено у вастусах Шкури, Ліки, Одяг, Катхіна і Будинок і ліжко.
• П'яте: як зберегти своє обітницю зберігаючи дисципліну абсолютно чистою. Це відноситься до Церемонії утримання та очистка одного обітницю, Літній відступ (Санскр. Varṣa, тиб. дбЯр гнас), яка триває три місяці, та Висновок літній відступ (санскр. Pravāraṇā; тиб. dGag dbye).

Це п'ять необхідних факторів, які необхідні для захисту обітницю від виродження, як тільки воно виникло. Третій заголовок, як вилікувати дегенерацію обітниці, посилається на решту 17 розділів виная vastu (або 20 розділів згідно з традицією стхавіравади), за винятком Карма vastu. Це, наприклад, васту про суперечки, про розділення сангхи, про зміну місця розташування та про виключення з церемонії Пошадха.

Тепер я повернуся до четвертого фактору, як зберегти обітницю покладаючись на Умови за щасливе житло. Відповідно з виная дозволено знайти спонсора для свого існування, оскільки неможливо жити життям аскета, просто ставши буддистом монах або черниця. Ще треба їсти і мати де спати. Ось чому ми знаходимо наступну думку в Дхаммападі мовою Палі, а також в її санскритському еквіваленті Уданаварґа, яка була перекладена тибетською мовою і є частиною Канг’юра:

Подібно до того, як бджола витягує з квітки нектар і швидко переходить далі, не порушуючи кольору чи запаху квітки, так і Мудрець пересувається містом.¹²

Стати буддистом чи ні, приєднатися до ордену чи ні, це власний вибір. Однак якщо хтось робить цей крок, то переконується, що вчення Господнє Будда на 100% вірні. Він навчав, що подібно до того, як бджола п’є нектар квітки, не порушуючи її пелюсток і кольору, так і монахи та черниці не повинні завдавати ніякого дискомфорту сім’ям, від яких вони отримують милостиню. Вони повинні просто з'їсти їжу, а потім швидко продовжити свій шлях. Це означає, що вони не повинні жадати інших речей, перебуваючи там, і їсти лише стільки, скільки їм потрібно протягом одного дня, а потім йти.

Для того, щоб отримати реалізації БуддаЗгідно з вченнями, дуже важливо розвивати співчуття та люблячу доброту. Тибетське слово для милостині:бСод-сньом”, що означає “рівні заслуги”. Спонсори збирають хороші відбитки у своєму розумінні, або так звані заслуги, даючи їжу, оскільки той, хто отримує їжу, тоді має кращу позицію для практики Буддахарма інтенсивно. Якщо монахи та черниці харчуються так, як наказав Господь Будда, вони також збирають заслуги. Таким чином, є вигідні відносини з обох сторін. Обидва збирають заслуги, які наближають їх до звільнення від колеса існування. Оскільки всі потребують заслуг, важливо, щоб монахи та черниці не просто ходили до будинків, де подається найкраща милостиня, але подбали про те, щоб усі родини мали рівні шанси збирати заслуги. Це досягається тим, що кожен день йдеш до іншої сім’ї і задовольняєшся тим, що їм дають.

Нам потрібна їжа, щоб ми могли практикувати Дхарму, зберігати свою обітниці, практикувати концентрацію, до медитувати про Чотири благородні істини тощо. Неважливо, живемо ми в 20 столітті чи ні, кожна істота, яка досягла людини тіло має у своєму розпорядженні особливий вид фізичної та психічної енергії. Це відрізняє нас від живих істот в інших сферах. Як ми використовуємо цю енергію, залежить від кожного з нас. Ми можемо використовувати його для досягнення звільнення чи ні. У будь-якому випадку люди можуть звести свої щоденні потреби до мінімуму, а решту часу використовувати для роботи заради просвітлення. Усі три транспортні засоби, Śrāvakayāna, Махаяна та Тантраяна, погодьтеся з цим і навчіть відповідний і повний шлях. Наш розум має бути спрямований на цю єдину мету, а не на безліч бажань, які постійно виникають. Йдеться про те, щоб вести просте життя без зайвих відволікань.

Якщо ми даємо своєму розуму занадто багато волі і постійно намагаємося отримати все, що хочемо, ми ніколи не будемо задоволені. Навіть в останній день нашого життя наші бажання залишаться нездійсненими. Насправді наше життя дуже коротке, і тому має більше сенсу повністю зосередитися на меті звільнення. Нам слід відкласти наші мирські бажання на користь цієї великої та гідної мети, інакше залишиться не так багато часу, щоб зберегти наші обітниці, споглядати і медитувати. Зараз у нас є можливість потренуватися. Як шкода було б змарнувати таку гарну нагоду.

З цієї причини зрозуміло, що в тих країнах, де орден бхікшуні вимер або ніколи не виник, жінки сумують, що не можуть провести своє дорогоцінне людське відродження як черниці, хоча Господь Будда зробив це можливим. Незабаром після свого просвітлення під деревом Бодхі і перед своєю першою проповіддю він уже вирішив заснувати орден черниць. Це також було до заснування ордену бхікшу і роками раніше Буддамачуха Махапраджапаті (sKye dgu'i bdag mo chen mo) та його монах-слуга Ананда (Кун дга' bo) офіційно попросив його створити орден черниць. Саме в той час Господь Будда був хворий і Мара хотів переконати його піти з життя, коли він сказав: «Благословенний (Бхагават), час помирати настав!»

Але Блаженний відповів йому: «Марадо тих пір, поки мої учні не стануть мудрими та швидко розуміють, доки бхікшу, бхікшуні та миряни будь-якої статі не зможуть спростувати своїх супротивників згідно з Дгармою, доки моє моральне вчення має не поширений далеко й широко серед богів і людей, так довго я не зникну».¹³

Заснування ордену черниць описано в ст виная кшудрака vastu в тибетському каноні. Через п'ять років БуддаПросвітлення Махапраджапаті просить його в Капілавасту (Серскья) заснувати орден черниць. «Коли Благословенний закінчив проповідувати п’ятистам жінкам-шак’я в дуплі дерева Ньягродха, Махапраджапаті Ґаутамі сказав до Будда«Якби жінки могли мати чотири плоди Шрамани, вони вступили б у орден і прагнули досконалості. Я благаю Благословенного дозволити жінкам стати бхікшуні та жити в чистоті поруч із Благословенним». Але він відповів їй: «Ґаутамі, одягни чисто білу сукню мирян; прагнути до досконалості; будь чистим, цнотливим і живи доброчесно, і ти знайдеш тривалу винагороду, благословення та щастя». Удруге і втретє вона поновила своє прохання в тих самих словах, але отримала лише ту саму відповідь; і вклонившись, вона залишила його».

«Одного разу, коли Благословенний пішов у країну Надіка у Врджі та зупинився в місці під назвою Надікаікудзіка, Ґаутамі, почувши це, вона та п’ятсот жінок сак’я поголили голови, одягли одяг бхікшуні, пішли за ним і прийшли туди, де він був втомлений, обірваний, змучений і вкритий пилом. Коли Будда закінчивши проповідувати їй та її супутникам, вона поновила своє прохання прийняти її до ордену, але отримала ту ж відповідь, що й раніше. Тож вона пішла, сіла біля входу в будинок і заплакала, і там Ананда побачив її і запитав, у чому справа. Вона сказала йому, і Ананда пішов туди, де Будда був і оновив прохання Гаутамі. «Ананда», — відповів Будда, «не вимагайте, щоб жінок приймали до ордену, щоб їх висвячували та ставали бхікшуні, бо якщо жінки вступають до ордену, правила ордену не триватимуть довго». Ананда, якщо в будинку багато жінок і мало чоловіків, злодії та грабіжники можуть проникнути та вкрасти; так і буде, Анандо, якщо в орден вступлять жінки, правила ордену не будуть довго безпечними. Або знову ж таки, Анандо, якщо поле цукрової тростини зіпсовано, воно нічого не варте, ні до чого; так і буде, Ананда, якщо в орден увійдуть жінки, правила ордену не протримаються довго. Однак, Анандо, якщо Ґаутамі приймає вісім наступних правил (санскр. Ґурудхарма; тиб. bLa ma'i chos brgyad / lCi chos brgyad¹⁴ ; Палі: Гарудхамма¹⁵ ), вона може ввести замовлення.' Ґаутамі прийняла всі ці правила, і тому вона та інші жінки були прийняті в орден».¹⁶

Відповідний уривок у Палійському каноні, який дещо відрізняється від пояснення в тибетському виная, можна знайти в Bhikkhuṇīkkhandhaka Куллавага. У китайців виная традиції Дхармагупти ми знаходимо його (згідно Фраувалнера) у 17 ст. Скандхака (Pi-chíu-ni chien tu).

Наскільки я знаю, заснування ордену черниць було розкритиковане монахами лише після БуддаНірвана. Кашьяпа суворо докоряє Ананді ('Od srung) за його поведінку з цієї нагоди. Він сказав: «Ти закликав жінок прийняти релігійне життя, незважаючи на те, що Вчитель сказав тобі: «Ананда, не змушуй жінок приймати релігійне життя і не кажи їм, що вони повинні прийняти накази і стати черницями. Чому це? Тому що, якщо жінки приймають накази відповідно до дисципліни цієї Доктрини, останнє не матиме тривалої дії. Як, наприклад, якщо град впаде на поле, повне дикого рису, останній буде знищений, так само, якщо жінки приймають накази, Дисципліна цієї Доктрини не повинна зберігатися довго». Хіба він цього не сказав?» Ананда відповів: «Мене не можна звинуватити у відсутності сорому тощо. Але (зверніть увагу): Махапраджапаті була прийомною матір’ю, яка годувала Вчителя своїми грудьми. Було б доцільно (допустити жінок до виконання наказів) із простої подяки до неї, і для того, щоб ( Будда) повинні оволодіти 4 типами прихильників (включаючи черниць), як це було у повністю пробуджених Будд у минулі часи». «Твоя вдячність, — сказав Каш’япа, — завдала шкоди духовному тіло в Будда. Град упав на рясне поле діяльності Будди; тому залишається лише короткий період у 1000 років (для доктрини), щоб дотримуватися. У минулі часи, коли бажання, вади, бажання, ненависть і омани живих істот були меншими, Конгрегація чотирьох видів була придатною, але зараз це не було бажанням Вчителя, щоб це було. Це ти благав його (дозволити жінкам приймати накази), і це твій перший проступок».¹⁷

Підіб'ємо підсумок події по тибетцям виная: Спочатку Блаженний досяг просвітлення, а разом з ним і всезнання. Тоді Господь Будда вирішив не помирати, доки його чотири види учнів, у тому числі бхікшуні, не зрозуміють його вчення. Через п’ять років він спочатку відхилив прохання Махапраджапаті отримати сан і порадив їй вести життя мирянки. Але після третьої спроби Ананди і після деяких вагань він погодився.

Чому він вагався, коли після свого прозріння знав, що не помре, доки серед його учнів не будуть також черниці? Невже той, хто всезнає, повинен змінити свою думку через п'ять років, хоча він може передбачити всі події? У нас також є проблема, що Господь Будда сказав, що навчання не триватиме так довго, якщо він дозволить жінкам увійти в орден. І все ж завдяки допомозі Ананди він дав їм дозвіл за умови, що Махапраджапаті прийме вісім Гурудхармас. Чому він погодився, якщо знав, що це зашкодить тривалості вчення? Невже йому було байдуже, довго триватимуть вчення чи ні? Або цих наслідків вдалося уникнути завдяки тому, що Махапраджапаті прийняв вісімку Гурудхармас?

На жаль, ми не маємо відповіді на ці питання. Або Благословенний і Махакаш’япа відповіли опосередковано? Бо Махакаш’япа дійсно сказав, що бажання, недоліки, бажання, ненависть і омани живих істот були сильнішими, ніж за часів попередніх Будд. Тому Господи Будда можливо, бачив потенційну небезпеку у створенні ордену черниць поряд з орденом ченців. Це означало, що чоловіки та жінки, чиї пристрасті ніколи не були сильнішими, ніж у той час, жили поруч одне з одним. Це може поставити під загрозу їх етичну дисципліну та тривалість ордену та вчень. Мені ця причина здається дуже правдоподібною.

У багатьох виданнях на Заході ці події трактуються як доказ того, що Будда дивився на жінок зверхньо. Але я не можу погодитися з цією точкою зору. Ми знаємо, що Будда був проти кастової системи, тож як він міг створити дві нові касти: касту чоловіків і жінок?

Припустимо, що Будда, будучи всезнаючим, знав, що заснує орден черниць, але вагався, коли його офіційно попросили це зробити, оскільки він хотів показати, що існує потенційна небезпека. Він не дуже вагався, а просто хотів зазначити, що в той час пристрасті живих істот були дуже сильними, і тому було небезпечно, щоб дві групи різних статей жили поруч один з одним. У цьому випадку можна було б навіть логічно зробити висновок, що за різних соц Умови все могло статися зовсім навпаки: якщо Будда жив у той час, коли жінки мали найкраще соціальне становище та займали важливі позиції в суспільстві, Будда можливо, спочатку заснували орден черниць. Потім БуддаМожливо, батько прийшов і попросив його заснувати чернечий орден. Можливо, Блаженніший відхилив би це прохання, боячись піддати монахинь і монахів занадто великій спокусі, тримаючи їх так близько одне до одного. Це лише гіпотеза — я не знаю.

Можливі й інші теорії. Можливо, це викликало соціальні причини Будда вагатися. Можливо, він боявся, що люди не сприймуть буддизм серйозно, якщо жінкам нададуть рівний статус.

Або, можливо, він хвилювався, що більше жінок, ніж чоловіків, виберуть бездомне життя і таким чином зроблять порядок вразливим. Бо Блаженніший навів приклад, що «якщо в лад увійдуть жінки, то порядкові порядки не триватимуть довго, бо, якщо в домі багато жінок, а мало чоловіків, то злодії та розбійники можуть проникнути та вкрасти».

Зовсім інша версія встановлення порядку нещодавно потрапила мені в очі. Єнс Петер Лаут з німецького Марбурзького університету переклав давньотурецький текст про заснування ордену черниць:

«Біля монастиря Ньягродхарама Паттіні, одна зі служниць Ґаутамі, розповідає одному з Буддапослідовники жінки (санскр. Upāsikā; тиб. dGe bsnyen ma), що Ґаутамі хоче подарувати Благословенному домашній одяг. Це в знак вдячності за створення монахинь. Далі Паттіні розповідає, як було встановлено порядок. Це досить незвично, адже це репортаж з жіночої сторони. За її словами, деякий час тому Лорд Будда хотів проповідувати Дхарму жінкам. Але в той час князі Сакья прийняли закон, який забороняв жінкам відвідувати проповідь Дхарми. Розгнівані жінки зустрілися й попросили Ґаутамі піти до її чоловіка Шуддходани, Буддабатька, і втрутитися від їхнього імені. Нарешті він дає їм дозвіл бути присутніми, і Ґаутамі з десятьма тисячами жінок йдуть до монастиря Ньягродхарама. По дорозі їх зупиняють юнаки Śākya, які, як чітко сказано, «ще не досягли стану святості та в них домінують kleœas». Вони кажуть їм, що їм заборонено відвідувати вчення Дхарми. Крім того, стверджують вони, «наш (кастовий) брат, Сіддхарта, говорить про ваші стократні гріхи!» На запитання, які це гріхи, монахи згадують «п’ять гріхів жінок». «У кожної жінки є п’ять гріхів: 1. (жінки) запальні і (одночасно) тривожні, 2. вони ревниві, 3. вони ненадійні, 4. вони невдячні і 5. вони одержимі сильна сексуальність». Жінки захищаються значними аргументами: «Це була жінка, яка носила Сіддхарту в утробі 9 місяців і 10 днів! Так само це була жінка, яка народила його з великим болем! Це була жінка, яка доклала великих зусиль, щоб виховати його!» Нарешті жінкам вдалося дістатися до монастиря, де Будда дав їм і ченцям вчення про «п’ять жіночих чеснот»: «Жіночі чесноти, о монахи, є п’ятьма: 1. Вони не нехтують ні (простими) будинками, ні палацами, 2. Вони стійкі у збереженні заробленого багатства. (?), 3. у разі хвороби вони піклуються як про свого господаря (тобто про чоловіка) (?), так і про нерідну особу (?), 4. вони можуть насолоджуватися насолодами разом з чоловіками та 5. Будди, Пратьєкабудди, Архати і щасливі істоти — усі народжені жінками!

Як згадувалося, жінки потім звинувачують молодих людей у ​​неправдивих показаннях Будда у своєму ставленні до жінки. В кінці епізоду Будда дає промову жінкам, після чого всі 180,000 XNUMX жінок Сак’я досягають стану Śrotāpanna (Входу в Потік), тобто вони отримують першу стадію в буддизмі. чернечий шлях до спасіння. Встановлюється орден черниць».

У цій розповіді я вважаю таким цікавим те, що світська сила — князі Сак’я — заборонила жінкам слухати Дхарму. У світлі соц Умови в Індії того часу ця версія має сенс, а також пояснює, чому Будда можливо, вагався. Це означало б порушення законів країни.

Але з іншого боку ця версія не в усьому влаштовує. Сьогодні західна жінка рідше захоплюється п’ятьма жіночими чеснотами, про які згадувалося вище. Вони точно не відповідають ідеалу сучасної жінки. Жінки у ведично-брахманському суспільстві мали дуже низький соціальний статус. Тому вони, можливо, відчули підбадьорення та більшу впевненість, коли почули про ці чесноти.

Як би там не було, Господи Будда вирішив заснувати орден черниць, незважаючи на свої сумніви та повністю знаючи про будь-які можливі недоліки, які можуть виникнути. Хто міг передбачити всі наслідки такого кроку, як не той Будда? Якби Блаженний волів не засновувати орден черниць, він, як засновник, легко міг би придумати вмілий спосіб його уникнути. І навіть якщо він було створив орден лише тому, що — із співчуття — він піддався наполяганню Ананди, було б неправильно, щоб ми, як його учні через 2500 років, ставили під сумнів його рішення і вирішували не мати ордену черниць. Але мені важко це прийняти, наприклад БуддаСпівчуття завжди йде рука об руку з мудрістю. І я не можу уявити, щоб мудра людина поступалася чимось, що вважає нерозумним. Звичайно, а Будда не може діяти всупереч власному розуму чи навіть зробити щось, що зашкодить живим істотам, лише тому, що один із його учнів через його невігластво спонукав його до цього?

На першій конференції буддистських черниць у Бодхгайї 1987 р. д-р Кабілсінг вказав на інший випадок, коли Будда вагався. Це було після його просвітлення, коли він сумнівався, чи варто йому проповідувати чи ні. Вона стверджувала, що навіть якщо він вагався проповідувати, ми ніколи не сумніваємося в тому, що Дхарма, яку він проповідував, була хибною. Так само, як ми не можемо використовувати той факт, що Будда коливався проповідувати як причину для скасування вчень, ми не можемо використовувати той факт, що він вагався прийняти жінок до чину, як причину для відмови від ордену бхікшуні.

Тепер я хотів би підійти до останнього пункту моєї розмови. У перекладі І. Б. Хорнера виная традиції стхавіравади заснування ордена черниць описано дещо інакше, ніж тибетська версія. В англійському перекладі палійської версії сказано, що Махапраджапаті підійшла до Господа і запитала його, якої лінії поведінки їй слід дотримуватися щодо п’ятисот жінок-шак’ян. Господь виголосив їй промову про Дхарму, і після того, як вона пішла, він звернувся до монахів зі словами: «Я дозволяю, ченці, черницям бути висвяченими ченцями».¹⁸

На початку свого виступу я назвав три категорії правил: заборони, приписи та дозволи. Якщо переклад І. Б. Горнера правильний, це, схоже, стосується дозволу.

Трохи пізніше було надано ще один дозвіл. Схоже, що сакянські жінки були посвячені в ченці, і під час цього посвячення виникли деякі проблеми. Причина цього полягала в наступному: щоб перевірити, чи є всі необхідні передумови для рукоположення, майбутнім черницям потрібно було поставити певні запитання — так звані речі, які є каменями спотикання, напр. чи є у них певні захворювання, чи точно вони жіночої статі тощо. Коли монахи запитували їх про ці пункти, «бажаючі висвяти були в розгубленості, вони були збентежені, вони не могли відповісти. Вони розповіли про цю справу Господу. він сказав: «Я дозволяю, монахи, висвятити в орден ченців після того, як вона буде висвячена, з одного боку, і очиститься в ордені черниць».¹⁹

Черниці все ще не могли відповісти, тому Будда сказав: «Я дозволяю їм, монахам, спочатку отримавши настанови, а потім запитувати про те, що є каменем спотикання».²⁰

Їх проінструктували просто там, у розпал замовлення, і вони знову не змогли відповісти. Тоді Господь сказав: «Я дозволяю тим ченцям, отримавши настанови, запитувати про те, що є каменем спотикання в середині Чину. І тому ченцям слід її навчити: спочатку її слід запросити обрати жінку-наставницю; запропонувавши їй вибрати жінку-наставника, їй слід вказати на чашу і ризи (зі словами): «Це тобі чаша, ось верхня риза, ось верхня риза, ось внутрішня риза». , це жилетка, це купальна ганчірка, піди і стань на такому-то місці».

Тоді виникла нова проблема: «Невігласи, недосвідчені (черниці) їх навчили». І знову бажаючі висвятитися не змогли відповісти. Господь сказав: «Монахи, нехай їх не навчають невігласи, недосвідчені (черниці). Той, хто (такий) повинен наставляти їх, є злочином неправильних дій. Я дозволяю їм, монахам, навчати за допомогою досвідченої, компетентної (черниці)».

Знову деякі, з ким громада черниць не погоджувалася, наставляли їх, і Господь сказав: «Монахи, нехай їх не наставляє той, хто не погоджується».

Нарешті Блаженніший пояснив, як потрібно домовитися про компетентну монахиню, як вона має підходити до тієї, яка бажає рукопокладення, як орден має бути повідомлений компетентною монахинею, як кандидат має просити орден про рукоположення та як наказ має виконувати формальний акт. Після того, як кандидатка була висвячена в орден монахинь через жінку-пропонентку, вона негайно забирає її до ордену ченців, де кандидат знову має просити про висвячення. Орден ченців повинен бути проінформований досвідченим, компетентним монах і знову відбувається офіційний обряд. Після того, як кандидат був висвячений чернечим орденом через жінку, що пропонувала, слід негайно виміряти тінь, пояснити тривалість сезону, пояснити частину дня, пояснити формулу, черниці повинні сказати: «Поясніть їй три ресурси та вісім речей, які не можна робити».

Ритуали висвячення для мирянки, для монахині-послушниці, для монахині-стажера (санскр. Śiksamāṇā; тиб. dGe slob ma) і для повністю висвяченого в черниці пояснюються тибетською мовою виная у дуже подібний спосіб до того, що в Палі. Однак пояснення вісімки Гурудхармас і процедура рукоположення п'ятисот жінок сак'я значно відрізняється:

Хоча обидва тибетські виная і Палі виная стверджують, що її повинна прийняти повністю висвячена черниця обітницю перед обома самгами — бхікшу та бхіксуні самґхами — це правило ще не міститься у восьми Гурудхармас як у тибетській версії. Один з Гурудхармас згідно з тибетською традицією: «Очікується, що жінки проситимуть висвячення в ченці, і після того, як вони отримають повне висвячення, вони повинні досконало зрозуміти природу бути бхікшуні».²¹ Цілком зрозуміло, що подвійне рукоположення ще не згадується, тому що ордену черниць не було в той час, коли ці правила були встановлені. Лише після того, як Махапраджапаті та п’ятсот жінок Шак’я стали бхікшуні, прийнявши вісім правил, постає питання про те, як кандидати повинні отримати свої обітницю в майбутньому. Після цього першого рукоположення було прийнято правило, що громада черниць повинна відігравати важливу роль у рукопокладенні черниць.

Хоч інші семеро Гурудхармас майже однакові в тибетській і палійській версіях, відрізняючись головним чином порядком, у якому вони зустрічаються, ми справді натрапляємо на велику різницю в цьому конкретному правилі. В англійському перекладі Pāli виная ми знаходимо відповідний Ґурудхарму: «Коли вона, будучи випробувальною, навчалася шести правил протягом двох років, вона повинна шукати висвячення в обох Орденах». Цю презентацію важко зрозуміти з хронологічної точки зору. The Будда дав чіткі вказівки в цій 6-й Гарудхаммі щодо того, як слід проводити висвячення. Чому ж тоді, коли постає питання про те, як мають бути висвячені п’ятсот жінок сак’я, сказано: «Я дозволяю, монахи, черниці бути висвяченими в ченці». І чому під час хіротонії виникають раніше з’ясовані проблеми і чому їх потрібно регулювати наново?

Якою б не була відповідь, як тибетська, так і палійська виная містять заяву про Будда у той час, коли не існувало Bhikṣuṇī Saṃgha — порівнянно з ситуацією в деяких країнах сьогодні — яка говорить, що монахи можуть бути висвячені ченцями. Слід уточнити, чи Будда сам колись явно скасовував це правило. Чи є якісь заяви, які говорять щось на кшталт: «Віднині, монахи, я забороняю вам завжди і в усіх країнах світу висвячувати черниці». Я ще не чув про таке правило і був би дуже зацікавлений у обміні думки з цього приводу та інших питань, які я, на жаль, не встиг сьогодні обговорити.

Якщо речення «Я дозволяю, монахи, монахині бути висвяченими ченцями» не є неправильним перекладом Палі виная, це може бути можливо для Тхеравада монах Сангха— поки немає десяти повністю висвячених і компетентних черниць — прийняти рішення виконувати рукоположення в бхікшуні самостійно, без черниць. Слід перевірити, чи користь від такої дії переважатиме шкоду, якщо така є. Звичайно, в інтересах усіх практикуючих буддистів, щоб ритуали, яких навчає наш Вчитель, Господь Будда, зберегтися живими і не вимерти.

Звичайно, існує можливість прийняти повне рукопокладання — як це зробили понад тридцять черниць у тибетській традиції — у традиції Дхармагупти, яка процвітає й сьогодні. Ця традиція була перенесена до Китаю в 433 році нашої ери сингальською Бхікшуні Девасарою та її посвяченими сестрами. Відповідно до тибетської традиції черниці повинні бути висвячені щонайменше на дванадцять років, а не на десять, а також мати інші кваліфікації, наприклад, добре знати виная і ритуал висвячення. Таким чином, через дванадцять років черниці за тибетською традицією могли виконувати рукоположення разом із тибетськими бхікшу. Mūlasarvāstivāda традиції, якщо вони бажають це зробити.

Цим я хотів би показати, чому я вважаю, що для ченців і черниць у всьому світі так важливо відвідувати семінари, обговорювати ці та інші питання. Перший семінар може тривати, наприклад, тиждень. Ченці, черниці та, можливо, зацікавлені та вчені миряни-учні могли обговорити певні питання в окремих групах, а потім зібратися разом протягом останніх одного-двох днів, щоб порівняти свої думки або висновки. Так як у жінок багатьох країн немає доступ до повного рукоположення, я вважаю, що краще було б обговорити це питання на міжнародному рівні і шукати рішення, яке б задовольнило всіх.

У сучасний час ми не можемо просто не помітити це питання. На Заході кажуть, що прогресивне суспільство можна розпізнати за статусом жінки в ньому. Вони відіграють настільки важливу роль у духовному, політичному, економічному, мистецькому та науковому житті Заходу, що без них неможливо уявити суспільство. Незважаючи на це, цілі жіночих рухів за рівні права в політиці, освіті, праці та рівній оплаті ще не були повністю реалізовані. Якщо припустити, що жіночий рух на Заході розпочався в 1789 році під час Французької революції, коли Олімп де Гуж очолила групу жінок із декларацією прав жінок — на відміну від декларації прав людини — не дивно, що жінки Європи а в Америці сьогодні можна вчитися в будь-якому університеті, на будь-якому факультеті. Однак не всі професії доступні для них, наприклад, професія a священик. У протестантській церкві в Німеччині жінкам дозволено вивчати теологію з 1919 року, а з 1967 року вони можуть бути висвячені в священики. У Католицькій Церкві вони також можуть вивчати теологію в університеті, але все одно не можуть бути священиками.

Якщо ми поглянемо на Африку та Азію, то виявимо, що жінки також відіграють важливу роль у суспільному житті, хоча й не такою значною мірою, як на Заході. У деяких країнах жінки відіграють дуже велику роль у релігійному житті. У Тайвані, наприклад, черниць більше, ніж ченців, і без них релігійна та громадська діяльність припинилася б.

На цьому фоні мені здається, що 2,500 років тому Господь Будда був попереду не тільки свого часу, але навіть сучасності у встановленні повного рукоположення для жінок. Тому ми повинні особливо дбати про те, щоб зберегти цю традицію та не дати їй згаснути.

Але під час цього процесу є одна річ, до якої ми, жінки, повинні бути дуже обережними. Коли ми говоримо про статус жінки, релігійне та мирське мислення легко можна змішати. Слово «статус» у значенні «які права людина має або не має» швидше за все відноситься до світу політики та суспільства, ніж до світу релігії. У релігійному контексті ми не говоримо про статус людини як про певний ступінь звільнення від колеса існування. Скоріше ми говоримо про чийсь потенціал для звільнення чи просвітлення та про те, що дозволено чи заборонено для досягнення цієї мети згідно з релігійними правилами поведінки. Звичайно, про це можна сказати ще багато.

Спасибі за Вашу увагу.

1. Ось я перекладаю"dGe довгий» як «ченців і черниць», оскільки воно вживається в обох Сутрах і оскільки, згідно з моїм учителем Геше Тубтен Нгаванг, це правильно робити в цьому випадку. Він каже (усна заява):
   “bslab gzhi yongs rdzogs kyi so thar sdom ldan la dge slong zhes pa 'am/ bsnyen par rdzogs pa zhes zer ba red/ bsnyen par rdzogs stangs la rten gyi cha nas/ pha bsnyen par rdzogs stangs dang/ ma bsnyen par rdzogs stangs mi 'dra ba'i cho ga mi 'dra ba zo zo nas yod/”
   «Якщо людину називають»dGe довгий” і hst повністю Пратімокша обітницю як основу навчання, тоді ця особа вважається такою, що прийняла повне висвячення (bsNyen par rdzogs pa; Упасампада), відповідно до статі: Існує два види повного рукоположення залежно від статі: ритуал для повного рукопокладання для чоловіків і ритуал для повного рукопокладання для жінок». ↩

2. Лхаса Канг'юр, том ca, 'dul ba, сторінка 2b (Bhikṣu Пратімокша сутра); том ta, 'dul ba, сторінка 2b (Bhikṣuṇī Пратімокша сутра): nga ni mya ngan 'das gyur na/ 'di ni khyed kyi ston pa zhes/ rang byung nyid kyis gus bcas par/ nan tan dge slong tshogs mdun bstod// ↩

3. Катена буддійських писань з Китаю Семюел Біл, Лондон 1871, сторінка 207. ↩

4. Д-р Е. Оберміллер: Переклад Історія буддизму в Індії та Тибеті від Bu-ston” сторінка 57; Він.-ксудр. Кг. ÇDUL. XI. 247а. 5-6.
   Вальдшмідт, Ернст: Die Legende des Будда, сторінка 237.
   Рокхілл, В. Вудвілл: Життя Будда, сторінка 135.
   Panglung, Jampa Losang: Die Erzählstoffe des Mūlasarvāstivāda-виная, сторінка 199.
    ↩

5. Derge Tangyur, № 4136, вип. su, сторінка 133b, 2: rgyal ba bston pa de yi bstan bcos dag/ mdo dang chos mngon yin gsungs 'dul ba ni/ ston dang bstan bcos dngos yin de yi phyir/ gnyis gyur phyag byas sangs rgyas chos gcig bzhin// ↩

6. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa, сторінка 51, Шеріг Паркханг 1978: ci nas ting 'dzin brtsan pa ni/ skad chig gcig kyang mi 'chor bar/ bdag gi yid 'di gar spyod ces/ de ltar yid la so sor brtag//
   "jigs dang dga' ston sogs 'brel bar/ gal te mi nus ci bder bya/ 'di ltar sbyin pa'i dus dag tu/ tshul khrims btang snyoms bzhag par gsungs//
   Посібник по БодхисаттваСпосіб життя, перекладено англійською Стівеном Бетчелором, розділ 5, вірші 41, 42, сторінка 44.
    ↩

7. dgra bcom pa'i le'u/ phyir mi 'ong gi le'u/ rgyun du zhugs pa'i le'u/ shes rab kyi le'u/ ting nge 'dzin gyi le'u/ tshul khrims kyi le'u / mngon pa'i le'u/ mdo sde'i le'u/ 'dul ba'i le'u/ rtags tsam 'dzin pa'i le'u// ↩

8. bskal ba bye bar gang ga'i bye snyed rdul/ dang ba'i sems kyis zas dang skom rnams dang/ gdugs dang ba dan mar me'i phreng ba yis/ sangs rgyas bye ba phrag khrigs rim 'gro byas/ gang gi dam chos rab tu 'jig pa dang/ bde gshegs bstan pa 'gag par 'gyur ba'i tshe/ nyin mtshan du ni bslab pa gcig spyod pa/ bsod nams 'di ni de bas bye khyad 'phags/ zhes ↩

9. 'Dul ba mtsho ttik (myi ma'i od zer), ka, сторінка 20, рядок 6: lung phran tshegs las/ sangs rgyas bcom ldan 'das ku sha'i grong khyer na gyad kyi nye lkhor shing sa' la zung gi tshal na bzhugs so/ de nas bcom ldan bdas yongs su mya ngan las 'da' ba'i dus kyi tshe na dge slong rnams la bka' stsal pa/ dge slong dag ngas 'dul ba brgyas par bstan na/ mdor bsdus te ma bstan pas legs par rab tu nyon la yid la zungs shig dang ngas bshad do/ dge slong dag khyed kyis ngas sngon gnang ba yang med bkag pa yang med pa gang yin pa de/ gal te mi rung ba bstan cing rung ba dang mi mthun na/ rung ba ma yin pa'i phyir spyad par mi bya'o (bkag pa'i mdor bsdus)/ gal te rung ba bstan cing mi rung ba dang mi mthun na/ rung ba yin pa'i phyir spyad par bya ste (grub pa'i mdor bsdus) 'di la 'gyod par mi bya'o zhes gsungs so// ↩

10. Yon tan od (Gu¶a¬prabha): 'Dul ba'i mdo (rtsa ba) (виная сутра), Derge Tangyur, 'Dul ba, том. wu, gNas mal gyi gzhi (Œayanåsana¬vastu), сторінка 100a, 3: mi rung ba dang mthün la rung ba dang 'gal ba ni rung ba ma yin par bsdu'o/ phyi ma dang mthün la snga ma dang 'gal ba ni rung bar bya'o//  ↩

11. 'Dul ba mtsho ttik (nyi ma'i od zer), сторінка 22b, рядок 2: 'od ldan rtsa ba las/ gang zhig gnang med de bzhin bkag med pa/ de ni gsungs pa'i rjes mthun brtags te sbyar//  ↩

12. Ched du brjod pa'i tshoms: Lhasa Kangyur, № 330, том la, сторінка 344b,7: розділ 18: вірш 8: ji ltar bung ba me tog gi/ kha dog dri la mi gnod par// khu ba bzhibs nas 'phur ba ltar// bde bzhin thub pa grong du rgyu/ ↩

13. В. Вудвілл Рокхілл: Життя Будда і ранню історію його ордену, сторінка 34. ↩

14. Ось вісім правил: 1. Очікується, що жінки проситимуть висвячення в ченці, і після отримання повного посвячення вони повинні досконало розуміти природу бути бхікшуні; 2. бхікшуні повинен шукати настанов у бхікшу кожні півмісяця; 3. бхікшуні не повинен проходити літній відступ у місці, де немає бхікшу; 4. після літній відступ бхікшуні повинен «запрошувати» перед обома орденами щодо трьох речей: що бачили, що чули, що підозрювали; 5. Черниці не дозволяється навчати або нагадувати a монах про його мораль, думки, поведінка чи засоби до існування, але a монах не забороняється навчати або нагадувати монахині про її мораль, думкиповедінка або засоби до існування; 6. бхікшуні не повинен говорити поганих слів на адресу бхікшу, гніватися на нього чи робити йому щось грішне; 7. якщо бхікшуні порушує (одну з) восьми Гурудхармас вона має пройти манатту до півмісяця перед обома самгами; 8. Бхікшуні, незважаючи на те, що вона була висвячена протягом ста років, повинна завжди говорити з бхікшу ласкаво, навіть якщо він нещодавно був висвячений, вона має шанувати його, піднятися перед ним, віддати йому пошану та вклонитися йому». ↩

15. Книга дисципліни. Переклад з палі на англійську І. Б. Горнера, том. 5, сторінка 354: «По-перше, черниця, яка була висвячена (навіть) протягом століття, повинна шанобливо вітати, вставати зі свого місця, віддавати честь з’єднаними долонями, віддавати належну шану монах висвячений але того дня. І це правило треба шанувати, поважати, шанувати, шанувати, ніколи не порушувати протягом її життя; 2-е, черниця не повинна проводити дощі в резиденції, де немає монах. Це правило також слід дотримуватися … протягом її життя; 3-тє, кожні півмісяця монахиня повинна бажати двох речей від Чину ченців: просити (стосовно дати) дня дотримання та приходити для повчання. Це правило слід дотримуватися … протягом її життя; 4-е, після дощу черниця повинна «запрошувати» перед обома орденами щодо трьох речей: що бачили, що чули, що підозрювали. Це правило …; 5-е, Черниця, яка порушує важливе правило, повинна пройти манатту (дисципліну) протягом півмісяця перед обома орденами. Це правило …; 6-е, коли вона, будучи випробувачем, навчалася шести правил протягом двох років, вона повинна шукати висвячення в обох Орденах. Це правило …; 7-й, А монах монахиня не повинна будь-яким чином ображати чи ображати. Це правило …; 8-е, З сьогоднішнього дня заборонено напучування монахів черницями, напучення черниць монахами не заборонено. Це правило…». ↩

16. В. Вудвілл Рокхілл: Життя Будда і ранню історію його ордену, сторінки 60, 61.
    Лхаса Кангюр, т. da, bam po so drug pa, сторінка 150b, 5.
    Пекін Кангюр, т. ne, bam po so drug pa, сторінка 97a, 7.  ↩

17. Лхаса Кангюр, 'Dul ba, том. так, сторінки 468a,1 – 469b,1.
    Бу-стон: Історія буддизму в Індії та Тибеті, переклад з тибетської доктором Е. Оберміллером, сторінка 78. ↩

18. Книга дисципліни, переклад з палі на англійську І. Б. Горнера, том. 5, сторінка 357. ↩

19. Книга дисципліни, переклад з палі на англійську І. Б. Горнера, том. 5, сторінка 375. ↩

20. Книга дисципліни, переклад з палі на англійську І. Б. Горнера, том. 5, сторінка 376. ↩

21. Лхаса Кангюр, bam po so drug pa, вип. da, сторінка 154a, 5: dge slong rnams las bud med rnams kyis rab tu 'byung ba dang/ bsnyen par rdzogs nas/ dge slong ma'i dngos por 'gyur ba rab tu rtogs par bya'o/ ↩