Духовна практика змінює нас

• Розвиток мудрості, співчуття та спокійного розуму змінює нас
• Взявши притулок в Три коштовності розуміючи їх характеристики
• У нас є прагнення до кожного Три коштовності

LR 026: Притулок (скачати)

Сьогодні вранці я слухав касету Джека Корнфілда та Роберта Уелша, які є терапевтами. Джек Корнфілд також викладає віпасану медитація. Роберт Велш зазначив, що в терапії вони вивчають патологію та психологію. Коли ви дивитеся в підручник з психології, індекс містить списки всіх різних проблем і патологій Умови розуму, але немає запису про психічне здоров'я. Іншими словами, в психології немає чіткого визначення того, що таке психічне здоров'я. Вважається само собою зрозумілим, що психічне здоров’я — це відсутність цих інших проблем — хто знає, що це таке. Він говорив, що внаслідок відсутності позитивного визначення психічного здоров’я, коли люди мали трансцендентний, релігійний досвід, терапевти не знають, як із цим боротися. У їхній схемі немає рамок, куди розмістити такий досвід, тому що в схемі не йдеться про здоров’я; це говорить лише про патологію. У результаті, коли хтось мав якийсь трансцендентний, релігійний досвід, вони зазвичай називали це шизофренією, або психічним зривом, або галюцинацією, або чимось подібним [сміх].

Я подумав про це і подумав, що це дуже цікаво. Це ніби щось у нашій культурі дискредитує релігійний досвід і дискредитує релігійну якість. Якимось чином ми створюємо речі таким чином, що все, на що ми дивимося, це те, що не так. Тоді це змусило мене ще трохи подумати... що наше культурне виховання може допомогти пояснити, чому деякі люди мають проблеми з цим розділом Ламрім, коли ми говоримо про Буддаякості. Ми говоримо про ці трансцендентні якості, але в психології для них немає місця. Вони не досліджені наукою. І оскільки їх не було знайдено в жодному з основних джерел інформації, з якими ми контактуємо, включно з газетами, ми схильні думати, що їх не існує. У нашій культурі просто немає рамок, за допомогою яких можна було б визнати, класифікувати або дізнатися про ці речі. Ця ідея змусила мене трохи задуматися.

Я також думав, що кожного разу, коли ми говоримо в цій обстановці про такі речі, як розвиток мудрості та співчуття, розвиток мовчазного, умиротвореного розуму, спокійного розуму, усі розуміють, про що ми говоримо. Нікому не важко визнати, що для розуму можливо перебувати в спокійному, умиротвореному стані. Якимось чином ми відчуваємо, що такий стан має бути можливим, і має бути можливим мати трохи мудрості та трохи люблячої доброти для кожного. Ця частина, здається, не створює особливих проблем.

Я помітив, що проблема полягає в тому, що люди скептично ставляться до того, як цей спокійний розум, мудрість і співчуття можуть змінити людину, і як можна цим скористатися. Це майже так, ніби ми думаємо, що можемо мати мудрість, співчуття та спокійний розум лише тоді, коли ми сидимо в медитація. Ми відчуваємо ці якості в медитація але коли ми встанемо з посередництва, ми все ще залишимося старими, такими ж, якими були до того, як сіли. Ми думаємо, що отримуємо ці якості, коли сидимо на подушці, але вони не вплинуть на інші аспекти нашого життя. Можливо, тому, коли ми чуємо про якості Будда, ми кажемо: «Що тут відбувається?», тому що якості Будда показати наслідки медитація на всі сторони життя людини.

Це не так, що коли ви отримуєте якісь духовні усвідомлення, ви просто сидите на своєму медитація пом'якшити їх спокійно, але нічого не зміниться. Насправді відбувається дуже суттєва зміна в характері, в особистості, у тому сенсі, що спосіб вашої взаємодії з іншими після цього повністю трансформується. Коли ви усвідомлюєте мудрість, співчуття та спокій розуму, тоді вся енергія, яку ви зазвичай витрачаєте на занепокоєння, занепокоєння та розчарування, тепер звільняється, і її можна спрямувати багатьма іншими способами.

Тож уся ця енергія… вона має змінити щось дуже драматичне в нашому характері, чи не так? Ці усвідомлення мудрості, співчуття та самадхі, вони повинні дати нам здатність бачити речі, які ми не могли бачити раніше. Наприклад, уміння розуміти попередній досвід людей, їхній попередній карма і як їхні теперішні схильності та схильності є результатом їхніх попередніх карма. Крім того, чого вони можуть досягти, а чого не можуть досягти в результаті свого попереднього карма. Наявність досконалої мудрості має також включати в себе мудрість знання всіх різних шляхів, якими потрібно вести когось, щоб він мав реалізацію. Таке співчуття має вплинути на те, як ми розмовляємо з людьми, на силу нашої мови та силу нашого впливу на інших. Це також вплине на те, що ми можемо робити з нашим тіло.

Я думаю, що ми повинні розширити наше бачення того, що таке просвітництво. Це не якийсь приємний маленький індивідуальний досвід, який я маю медитація подушку, а потім скажіть: «Хіба це не добре?» Швидше, це якась динамічна, трансформаційна річ, і після того, як це відбувається, ви вже не той самий. Безумовно, можна досягти всіх якостей Будда тому що речі справді змінюються, коли у вас є такі усвідомлення.

Я багато намагався думати про те, де люди застрягли, і мені здається, що, можливо, це одна з тих областей. Ми думаємо: «Я хочу зараз трохи душевного спокою». Хтось зауважив, що, на її думку, ми приходимо до вчень більше просто для того, щоб впоратися з нашим життям, аніж отримати інструменти, щоб змінити наше існування. Наприклад: «Я просто хочу прийти, подихати і відчути себе трохи краще. Цього достатньо».

І це добре, в цьому немає нічого поганого. Але це обмежено. Якщо ми думаємо лише про нашу духовну практику в термінах: «У мене був поганий день на роботі, і мені потрібен спосіб розслабитися. Я не хочу вживати алкоголь і транквілізатори, тому що це погана звичка, тому я зроблю трохи медитація натомість». Це добре. У цьому немає нічого поганого. Це перевершує алкоголь і транквілізатори та економить вам багато грошей, але духовна практика може бути більшою, ніж просто впоратися з поганим робочим днем.

Крім того, терапія та духовна практика можуть бути схожими за своїми цілями, але також є велика різниця [у їхніх цілях]. Вони обидва мають справу з розумом. Вони обоє намагаються вилікувати наші психічні проблеми. Але терапія в основному розроблена, щоб допомогти людині впоратися з тим, як її життя зараз. Це добре, і цього достатньо. Духовна практика, з іншого боку, полягає не лише в тому, щоб допомогти вам це зробити, але й у тому, щоб допомогти вам вийти з того, щоб застрягти у всій цій ситуації. Йдеться про те, щоб допомогти вам вийти за межі застрягнення у вузькому обмеженні думки ось-хто-я-є, це-все-я-можу-бути, ось-як-існує-світ і не-кажи-мені-нічого-іншого. Духовна практика розірве це на частини. Отже, це має набагато більш широку мету, ніж терапія. Як побічний ефект він створює деякі речі, які також виробляє терапія. Я думаю, добре усвідомлювати це, коли ви слухаєте вчення, і запитувати себе, що ми тут робимо.

Тепер ми продовжимо тему притулку. [сміх] Ми говорили про те, чому ми прикриватися. Ми говорили про те, що об'єкти притулку є. Ми з’ясували, чому вони хороші об'єкти притулку і які їхні якості—якості БуддаАвтора тіло, мова і розум, якості Дхарми, якості Сангха. Ми точно знаємо, хто наші гіди і що відбувається.

Прийняття притулку в Будді, Дхармі та Сангсі, навчившись розуміти їхні відмінні риси

Наступний розділ сховавшись знаючи відмінні риси в Три коштовності. Тема про те, чим вони відрізняються один від одного, виникає тому, що після вивчення всього, що передує цій темі, ми можемо подумати: «Кожен із Три коштовності-Будда, Дхарма, Сангха— має стільки неймовірних якостей. Чи не можу я просто прикриватися в одному? Хіба це не було б простіше? Навіщо мені три? Оскільки все єдине, зробимо це єдиним!» [сміх] І тут відповідь: «Ну, вибачте, люди! Це мають бути всі три, оскільки кожен з них має відмінні риси, які відрізняють їх один від одного». Досить цікаво послухати ці відмінні риси, тому що це дає нам ще більш чітке уявлення про те, що саме Будда є і як ставитися до a Будда, що саме таке Дхарма і як до неї ставитися, і що Сангха є і як ставитися до Сангха.

Характеристика трьох коштовностей

Відмінність між Три коштовності полягає насамперед у їхніх характеристиках. Характеристика a Будда це той, хто відмовився від усіх недоліків і розвинув усі хороші якості. Це визначення a Будда. Якщо хтось коли-небудь запитає вас, що а Будда is, тобто це, простою англійською мовою. Хтось, хто кинув усе сміття та створив усі хороші речі. Що ще можна побажати? А Будда більше не злиться, не розчаровується та не нервує, і все це звучить досить добре. The Будда також має властивість бачити два рівні істини одночасно. Іншими словами, бачити не тільки все відносне умовне існування і те, як воно виглядає як ілюзія, але також бачити, як воно виглядає як ілюзія, оскільки йому насправді бракує будь-якого твердого внутрішнього існування. The Будда бачить як зовнішній рівень, так і глибший рівень існування речей. Це означає, що a Будда є всезнаючим.

Характерною рисою Дхарми є істинний шлях і справжнє припинення. Дхарма є результатом Буддаприбуття на нашу землю. Іншими словами, вся мета, чому Будда прийшов, щоб дати вчення Дхарми. The Будда дав вчення Дхарми, щоб допомогти живим істотам задовольнити їхні потреби.

Команда Сангха це ті, хто усвідомлює Дхарму. Отже, Дхарма є справжнім притулком Будда це той, хто навчив це, і Сангха це доказ у пудингу. Тому що Сангха усвідомили Дхарму, вони можуть дати нам вказівки щодо того, як ми можемо це зробити. Вони вчать нас своїм прикладом. Вони також показують нам обґрунтованість свого вчення, оскільки вони змогли проявити Дхарму та використовувати її у своєму житті. Коли ми бачимо ефективність вчень, дивлячись на Сангха, це додає нам віри та впевненості, що це дійсно працює.

Просвітницький вплив Трьох коштовностей

Друга група ознак описується з точки зору їх просвітницького впливу: як їх просвітницький вплив діє на нас. The БуддаПросвітницький вплив діє, даючи нам словесні вчення, тим самим даючи нам можливість розвинути реалізаційну Дхарму або розуміння нашого власного розумового потоку. The Будда впливає на нас, кажучи нам, що робити, а від чого відмовитися, і він передає все це найбільш ефективним способом.

Просвітницький вплив Дхарми діє, усуваючи наші страждання¹, наші забруднені карма, а тому всі незадовільно Умови нашого життя. Це досить гарний спосіб вплинути, чи не так?

Команда Сангха впливає на нас, підбадьорюючи, надихаючи, показуючи нам приклад і допомагаючи нам у практиці. The Сангха практикується і отримує результат. Коли ми бачимо це, ми захоплюємося цим і тому також беремо участь у практиці.

Цікаво подивитися на різні види просвітницьких впливів, як кожен із них Три коштовності впливає на нас особливим чином. Ці знання можуть дати нам приклад того, як впливати на інших. The Будда впливає навчанням, тому, можливо, ми можемо навчити інших трохи Дхарми. The Сангха впливає, практикуючись, показуючи хороший приклад і заохочуючи нас. Це також те, що ми можемо почати робити на нашому власному рівні. Особливо з вашою сім'єю, колегами або людьми, які не є особливо буддистами або не зацікавлені в цьому Три коштовності, ми можемо вплинути на них, просто потренувавшись і змінивши свій розум. Це може призвести до того, що інші люди відкриються Дхармі.

Одна жінка прийшла на ретрит, який я провів у Cloud Mountain. Я розмовляв з нею наодинці заздалегідь, і вся причина, чому вона приїхала на ретрит, полягала в тому, що вона зустріла двох людей у ​​цій групі, які були такими милими, добрими, відкритими людьми. Раніше вона сповідувала іншу буддистську традицію, але люди, яких вона тут зустріла, були такими добрими, що вона подумала: «Ой, цікаво, що таке тибетська традиція? Ці люди такі добрі». Так вона приїхала на ретрит. Іноді ми впливаємо на людей навіть не намагаючись. Іноді це найкращий спосіб вплинути на них – коли ми цього не намагаємося. Просто будучи тим, ким ми є, ми можемо бути корисними іншим. Таким чином, ми можемо побачити, як Сангха впливає на нас, і як ми також можемо тренувати свій розум, щоб стати схожим на Сангха. Це просто дуже прості речі.

Моя молодша сестра не дуже цікавиться Дхармою, але вона мало цікавиться тому, що я не серджуся, коли моя мама мене чіпає. Робін каже: «Вау, цікаво, як це так, що вона не злиться?» [сміх] «Тут має бути щось». Такого роду вплив на інших відбувається здебільшого прикладом, тим, що ми робимо.

Ми прагнемо або палко ставимося до кожної з Трьох Коштовностей

Третя відмінність пов’язана з прагненнями або палкою повагою, яку ми маємо до кожного з них Три коштовності. Іншими словами, це пов’язано з тим, як ми виявляємо свою повагу до них. Як ми показуємо наше почуття зв’язку з ними.

Повага до Будди

З Будда, ми прагнемо зробити жертви. Ми розвиваємо відданість і повагу до них і демонструємо свою повагу і вдячність, роблячи жертви і пропонує обслуговування. Ми поважаємо їхні якості, тому ми хочемо пропонувати послуги та робити це пропонує. Це схоже на те, що ви зустрічаєте людину, яка є дуже доброю людиною, і ви автоматично хочете почати щось для неї робити. Іншими словами виготовлення жертви і виявляти повагу до Будда це не те, що ми повинні робити. Справа не в тому, що ти лише хороший буддист, якщо робиш це. «Добре, я піду куплю яблук і покладу їх на вівтар, якщо потрібно».

Це не такі речі. Швидше, це схоже на те, що коли ви думаєте про якості людини, яка вам дійсно дорога, то вам хочеться піти і купити їй подарунки. Ви хочете робити їм послуги, тому що вони вам дуже подобаються. Це те саме ставлення, яке ви розвиваєте до Будда. Бачачи якості Будда, приходять почуття прихильності, поваги та поваги, щоб ми хотіли пропонувати послуги та робити щось.

Робить пропонує не означає просто пропонує речі на вівтарі. Пам’ятайте, що найкращий спосіб запропонувати послуги Будда полягає в допомозі живим істотам. Це те, що робить Будда найщасливіший. Це вся причина того, що Будда став а Будда—це для блага живих істот, а не для того, щоб він міг отримати яблука, апельсини, свічки та пахощі. Якщо ми допомагаємо іншим живим істотам, це найкраще пропонує що ми можемо дати Будда.

Повага до Дхарми

Ми виявляємо нашу повагу до Дхарми, застосовуючи її на практиці, використовуючи її для трансформації нашого розуму, щоб вона виявилася в нашому розумі. Це не означає, що ми маємо свій розум і кладемо на нього Дхарму. Це не схоже на болонський бутерброд. Це схоже на те, що коли ви додаєте харчовий барвник у воду, вся вода стає рожевою. Ми змішуємо свій розум із Дхармою, щоб наш розум став Дхармою. Щоб все те, що ми вивчаємо, що зараз звучить так академічно та інтелектуально, насправді стало нашою особистістю. Це звучить інтелектуально, тому що ми з ним не знайомі. Але коли ми починаємо застосовувати це на практиці і це стає нами, тоді це вже не є інтелектуальним.

Це як коли вчишся на автомеханіка. Для мене вивчення автомеханіка – це інтелектуальне заняття. Це однозначно на рівні інтелекту. Я повністю іржавий у багатьох відношеннях, коли справа доходить до цього. Але це не стосується тих, хто отримав освіту на автомеханіка — вони розбирають речі та збирають їх знову, і вони можуть робити це, думаючи про щось інше, просто через силу звикання та знайомства. Так само ми можемо змішати свій розум з Дхармою, практикуючи її, і змушуючи розум рухатися звідси туди. Це той самий шлях, яким автомеханік перейшов від розуму до звички.

Повага до Сангхи

Те, як ми виявляємо повагу до Сангха це практикуючи разом з ними, приєднуючись до їхніх зусиль зробити Дхарму живою силою. Ультиматум Сангха що ми сховавшись це, звичайно, істоти, які мають пряму реалізацію. Але тут ми говоримо про створення живої спільноти. Те, що ми намагаємось і робимо, — це допомагати іншим практикуючим Дхарми, практикувати разом із ними та допомагати їм у їхній роботі за Дхармою.

Іноді люди думають, що буддизм дуже індивідуалістичний. Ви приходите на розмову про Дхарму; усі сідають і медитують, а після того, як ви освячуєтеся, усі йдуть геть, і ніхто ніколи не дізнається один одного. Так не повинно бути. Звичайно, кожен із нас має свій власний індивідуальний розумовий потік, і наш медитація є самотнім, але ми приходимо і медитувати разом і таким чином ділитися багато енергії. Коли ми обговорюємо речі разом і коли люди ставлять запитання, висловлюють свої сумніви та вибухають розчаруванням, вони діляться з іншими людьми. Ми вчимося один у одного і таким чином допомагаємо один одному.

Так само, коли люди займаються проектами Дхарми і намагаються втілити Дхарму в життя, організовуючи щось, тоді ми допомагаємо. Разом ми змушуємо це працювати, і ми самі виграємо. Я думаю, що тут дуже корисно не думати про нашу практику як про індивідуальну річ. Звичайно, ми маємо своє медитація подушку в гарному тихому місці в нашому домі. Це добре, і це наша особиста дрібниця. Але ми живемо у взаємозалежному світі. Ми дуже залежимо один від одного. Ми ставимося один до одного. Наша практика справді повинна висвітлити це, особливо в нашому суспільстві, де люди зазвичай почуваються такими розгубленими та не пов’язаними. Тому в нашому середовищі Дхарми дуже важливо ділитися і допомагати один одному, а також практикувати разом.

Одна людина подзвонила мені минулого тижня і сказала: «Я дуже хочу медитувати кожен день, але я просто не можу змусити себе сісти і зробити це, тому я кажу собі: «Хіба ти не любиш себе настільки, щоб медитувати щодня?'». Звичайно, ні медитувати щодня, тому очевидна відповідь: «Ні, я не люблю себе настільки, щоб робити це». Тож вона сказала: «Ну, як мені це зробити?» Я почав говорити про користь приходу та перебування в групі, тому що тут є багато інших людей, які це роблять. Ви отримуєте від них енергію. Ви чуєте про їхній досвід. Ви можете чомусь навчитися у них і бути частиною всієї групової енергії. Але їй не сподобалася моя відповідь. Це зайняло надто багато часу. [сміх] Здається, вона очікувала, що я зможу повністю змінити багаторічну звичку за п’ять хвилин. Я не маю такої здатності.

[Примітка: це частковий запис. На жаль, кінець розмови не було записано.]

Це вчення засноване на Ламрім або Поступовий шлях до просвітлення.

1. «Скорби» — це переклад, який шановний Ходрон тепер використовує замість «тривожних ставлень». ↩