Створення позитивного досвіду для себе та інших

Дії та результати

• Буддійський підхід до духовної практики
• Створення нашого досвіду через страждання та карма
• Принесення користі іншим шляхом розвитку наших доброчесних якостей і здібностей

Практика дхарми в буддизмі (скачати)

Питання та відповіді

• Дії, за які ми відповідаємо
• Індивід проти колективу карма
• Генерація позитиву карма під час ушкодження

Практика Дхарми в буддизмі Питання та відповіді (скачати)

Ми кажемо, що дхарма, слово дхарма, має багато, багато різних значень. Одним із значень є «шлях», що означає свідомість, яка усвідомлює реальність, а також припинення страждань. Іншим значенням дхарми є вчення, яке Будда дав. Інше значення дхарми — справедливе явищами. Це означає різні речі в різних ситуаціях. Коли ми говоримо «практикувати Дхарму», ми говоримо про практику Буддавчення, щоб трансформувати наш власний розум і реалізувати шлях до просвітлення та припинення дуккхи або страждань.

Практика Дхарми — це те, що ми робимо як особистість у спільноті. Це робиться індивідуально в тому сенсі, що ніхто інший не може зробити це за нас. Ви можете найняти когось, щоб прибрати ваш будинок, ви можете найняти когось, щоб полагодити вашу машину, але ви не можете найняти когось, щоб змінити ваш власний розум. Ви не можете найняти когось спати замість вас або когось їсти замість вас. це не працює. Ви не отримаєте той самий результат. Отже, практика Дхарми повинна виконуватися самотужки, ніхто інший не може зробити це за нас. Таким чином, ми дійсно є творцями власного досвіду. Ми створюємо своє щастя. Ми створюємо свої страждання. Ми ті, хто відповідальні за це.

Коли Будда навчав Дхарми, він дав це як пораду. Він не сказав: «Ти повинен це зробити, інакше!» The Будда нічого не створив. Він просто описав. Він описав еволюцію нещастя, він описав шлях, щоб зупинити це, і він описав шлях розвитку наших хороших якостей. The Будда не створив шляху, він не створив циклічного існування або того, що ми називаємо сансарою. Він просто описав, і описав з власного досвіду. Це не було щось інтелектуальне. Це було те, що він фактично усвідомив і зробив для себе, тож це робить його досить цінним шляхом, тому що це те, що перевірено і вірно, що Будда сам пережив, а потім навчав цього своїх учнів, і вони пережили це. Ці вчення дійшли до нас через віки, і багато людей фактично їх реалізували. Це не інтелектуально і не про те, щоб вивчити багато речей, це не про те, щоб знати великі слова та поняття. Йдеться про справжню зміну нашого серця та розуму.

Тепер, щоб змінити наше серце та розум, спочатку потрібно трохи навчитися. Ми повинні дізнатися, що таке Будда описано. Якщо ми спробуємо прокласти свій власний шлях до просвітлення, тоді ми просто отримаємо більше того, що ми відчували з незапочаткових часів. Ми намагаємося бути щасливими та знаходимо спосіб бути щасливими з незапочаткованих часів, і ми все ще тут, чи не так? Ми пробували це, ми пробували те, і ми робили багато чого. Просто довіряти своїм власним уподобанням і думкам про те, що практикувати, не так надійно, тому що якщо ми нічого не знаємо, то ми просто робимо те і те під впливом своїх неосвічених думок.

Отже, вивчення Дхарми дійсно важливо. Це перший крок. Ми називаємо це навчанням або це часто перекладається як слухання, я думаю, тому що традиція була дуже усною в минулому. Слухання, читання, навчання, вивчення, щось таке, щоб ви отримали інструменти, а потім ви повинні думати про них, щоб ви не просто отримали їх і сказали: «Я вірю, я це отримав». Тому що багато разів ми думаємо, що зрозуміли, але ми цього не робимо, і лише тоді, коли ми думаємо про це трохи більше або коли ми говоримо про це з друзями, або будь-яку кількість подібних речей, ми розуміємо, що ж, я отримав щось, але в моїй пам’яті все ще як каша. Увесь процес осмислення вчень дуже важливий.

Третій крок — це коли ми подумали про них і правильно їх зрозуміли, а потім застосовуємо їх на практиці, практикуємо їх у повсякденному житті, виконуючи медитація практика, справді інтегруючи наш розум із вченнями, або вчення з нашим розумом, як би ви не хотіли це сказати. Ви часто чуєте про ці три речі: мудрість від слухання, від мислення та від медитації. Ось про що ми говоримо. Фактично, ви виконуєте всі три разом у своїй практиці. Ви трохи вчитеся, трохи думаєте, трохи медитуєте. Вони всі поєднуються, хоча в той чи інший момент ви можете підкреслити один аспект більше, ніж інший.

Це трошки підхід. Ще одна важлива річ, яку слід згадати про підхід, — ви можете вільно думати про все, і насправді ви повинні думати про все, що сказано. Не просто кажіть: «О, Будда сказав це або мій учитель сказав це, тому я вірю». Ви повинні взяти це і подумати про це. Не стільки думати про це скептично налаштованим розумом, який намагається прокопати в цьому діри, тому що це не корисний стан розуму, скільки думати про це в тому сенсі, щоб дійсно прийняти це близько до серця. Чи це має логічний сенс, і чи описує це моє життя, і якщо я це практикую, як це змінить мене? Справді працюєте з цим самостійно. Тому що я вважаю, що якщо ми просто чуємо щось і кажемо «Я вірю», це означає, що це насправді не увійшло, і я думаю, що тому часто людям, чиї переконання ґрунтуються на вірі, їм дуже важко спілкуватися з іншими людьми, які мають різні думки, тому що вони не замислювалися над тим, якими є їхні переконання, тож у їхній власній свідомості це незрозуміло, і вони розхитуються, коли люди висловлюють туди іншу думку чи інший погляд. Весь цей процес роздумів про це допомагає нам отримати певну ясність. І знову ж таки, це не інтелектуальне мислення, це застосування його до нашого власного досвіду. Хоча іноді ми все-таки займаємося інтелектуальними роздумами.

Те, що ми називаємо Я, ми завжди говоримо про Я, чи не так? І. «Я хочу те, я не хочу те. Це подобається, те не подобається. Я хочу бути щасливим. Я не хочу страждати. Я така-то людина. Я роблю те і те». Більшість наших думок зосереджено навколо мене, чи не так? я Ми постійно думаємо про це, я, весь час. Але що це за Я, про яке ми думаємо? Коли ми досліджуємо, коли ми шукаємо, що таке я, ми бачимо, що є тіло. Ми відчуваємо тіло, ми бачимо, що є тіло. Існує розум, розум — це лише чітка здатність відображати об’єкти, залучатися до них. Є тіло і є розум, але дуже важко знайти людину, яка відокремлена від тіло і розум. Щось, що насправді є нами. Є людина, але це людина, яка просто позначена залежно від тіло і розум. Отже, є a тіло і розум, і вони мають певні стосунки. Це те, що ми називаємо живим. Коли тіло і розум має такі стосунки, тоді ми кажемо, що там є людина. І якщо це ми, ми позначаємо це I. Якщо це хтось інший, ми позначаємо вас, або він, вона, це, або вони, або щось подібне.

Фактична особа існує, будучи позначеною залежно від тіло і розум, але це не те саме, що тіло і розум, і це не відрізняється від тіло і розум. За своєю суттю однакові або за своєю суттю різні. Це залежить від тіло і розум. Ми багато вивчали про нашу тіло у школі, і ми багато вивчаємо про себе тіло у нашій позакласній діяльності також, так багато нашого життя обертається навколо нас тіло, тіло складається з атомів і молекул, ви можете доторкнутися до нього і побачити його, понюхати, скуштувати, відчути, почути, коли він робить різні речі.

Ми маємо певне усвідомлення свого тіло, і ви можете отримати багато грантів від уряду та приватних фондів для вивчення тіло, тіло включає мозок. Мозок — це фізичний орган. Але розум — це щось інше, і ми не зовсім розуміємо, що таке розум. Розум не те саме, що мозок. Ви можете провести урок анатомії, вийняти мозок і покласти його на стіл, розрізати його, виміряти і зважити, і провести над ним усі ці експерименти. Розум - це не мозок. Мозок — це лише шматок речовини, що складається з атомів і молекул, а не розум.

Розум, як я вже говорив раніше, — це здатність очищати, здатність відображати об’єкти та усвідомлювати об’єкти або взаємодіяти з ними. Це те, що робить a тіло в живу істоту. Якщо є тільки тіло, ми не говоримо, що є людина. Ми не говоримо я. Ми говоримо, що це а тіло. А якщо ви бачили мертві тіла, хтось із вас бачив мертві тіла? Тоді ви знаєте, що між мертвим є щось інше тіло і жити тіло. Яка різниця? Мертві тілоне рухається, але чи виникло у вас відчуття, ніби там є щось із живою людиною, чого немає з мертвою? Що там з живим, то розум. Коли розум і тіло пов’язані між собою, ми називаємо це живим і кажемо, що там є людина. Я там, або ти там. Коли тіло і розум відокремлений, це саме те, що ми називаємо смертю, це все, що смерть, лише те тіло і розум розділяється, і ми більше не говоримо, що людина є.

З тих двох речей, які складають людину, це тіло має свій континуум. Він стає трупом, переробляється в природі. Учора ми піднялися й започаткували наше кладовище домашніх тварин, поховали кота Трейсі, поховали прах Єше та поховали маленьку мишку. Тіла є, і тіла будуть перероблені в природі. Але розум, оскільки він не фізичний, не закопується. Потік розуму продовжується, ця чітка та пізнавальна річ. Залежно від наших дій або наших карма, залежно від наших думок і намірів, розум отримує вплив, щоб прийняти один тіло або інший тіло в майбутньому житті.

Весь цей процес розуму приймає інший тіло знаходиться під впливом наших власних думок. Не думки в тому сенсі, що я вирішив прийняти це тіло, справа не в тому, що десь там, у небі, є безтілесний розум, який дивиться вниз і каже: «Кого я виберу мамою й татом у цьому житті?» Це зовсім не такий процес для нас, заплутаних істот, але це більше те, що, як я вже казав, ми зумовлені істоти, тому наш розум зумовлений попередніми подіями, а також самим собою та своїм попереднім способом мислення.

Уся ця зумовленість приходить зсередини та ззовні, тоді ми діємо під впливом нашої зумовленості, і наші дії становлять ще більше зумовленості. Ми робимо дії, а дії приносять результат. Результати не приходять відразу після того, як ми їх робимо. Деякі результати є, але не всі. Ти йдеш до школи задовго до того, як прийде результат випускного. Деякі результати приходять не відразу; вони приходять через деякий час. Так само і с карма, не те, що кармічні наслідки не обов’язково прийдуть відразу — вони також можуть прийти через деякий час. Ми діємо, і це залишає певний енергетичний слід у потоці нашого розуму, а потім це Умови нас. Це впливає на нас, що нас приваблює, як ми думаємо, яка ми людина, які наші психічні звички, яке життя нас приваблює як переродження. На все це дуже сильно впливає те, що відбувається в нашому розумі, тому що наш розум впливає на наші дії, і наші дії залишають ці кармічні затримки, або кармічне насіння.

Тут справа в тому, що все зводиться до розуму. Це зводиться до того, як ми думаємо, як ми почуваємося, які наші наміри та мотивація. У суспільстві наша звичайна освітня система та наше виховання не надто зосереджені на нашому розумі чи серці. У буддистській манері це те саме слово для розуму та серця. У західному житті розум знаходиться тут, у голові, а серце — тут, у грудях, і їх розділяє цегляна стіна. Але з буддистської точки зору, розум і серце — це одне і те ж, частина нас, яка пізнає, відчуває і переживає. У нашому суспільстві, в нашій освітній системі, у наших родинах люди мало говорять про розум. Вони багато говорять про тіло, і ми багато говоримо про зовнішній світ, і з дитинства ми вчимося досліджувати зовнішній світ, чи не так? Ми дізнаємося про кольори, форми, розміри, атоми та молекули, як вони поєднуються, як працює електрика, як працює хімія, біологічне функціонування та машинобудування. І ми дізнаємося про те, як діють інші люди. Ми вивчаємо, як люди діють, ми вивчаємо, як вони говорять, і ми завжди вивчаємо зовнішній світ поза собою. Ніщо в нашій освітній системі насправді не вчить нас розуміти самих себе. Ми отримуємо багато освіти про те, що відбувається поза нами, але дуже мало про те, що відбувається всередині. І все ж те, що відбувається тут усередині, — це головне, що обумовлює нас, завдяки чому все відбувається так, як воно відбувається.

Тому важливо, щоб ми почали розуміти, що відбувається всередині нашого серця та розуму. Хто вони? Як вони працюють? Які звичні моделі існують у нашому серці та розумі, під впливом яких ми працюємо, навіть не підозрюючи. Тому що практика Дхарми — це зміна нашого власного серця та розуму. Йдеться не про дослідження світу, тому що думка полягає в тому, що ми взаємозалежні, ми дійсно впливаємо один на одного, і те, що ми робимо, впливає і може впливати на інших людей.

Враховуючи те, що, якщо ми хочемо добре впливати на зовнішній світ і істот в ньому, ми повинні подбати в першу чергу про свій внутрішній світ. Бо якщо наш внутрішній світ у безладді, а наші думки, наші наміри та наші емоції повсюди, то саме так ми будемо впливати на навколишнє середовище та на всіх інших своїми думками, нашими намірами та нашими мотиваціями. стіна весь час. Коли ми дбаємо про інших живих істот, ми повинні дбати про себе, тому що ми дбаємо про те, як ми на них впливаємо.

Ми хочемо дізнатися про себе, розібратися у своєму серці та розумі, очистити речі, які не сприяють щастю, розвинути якості, здібності та насіння у власному розумі, які сприяють щастю, а потім поділитися цим з іншими через те, ким ми є і як ми є у світі. Якщо ми справді хочемо бути альтруїстами та приносити користь іншим, а це справді шлях, ми хочемо розширити свої власні здібності. Інакше це схоже на те, що людина, яка не бачить, веде за собою інших, які також мають вади зору, чи не так?

Ми прийшли до того, що хочемо принести користь іншим. Щоб приносити користь іншим, ми маємо приносити користь собі. І якщо ми хочемо принести користь собі та жити щасливо, ми маємо піклуватися про інших. Власна вигода й інша вигода не є дихотомією. Ми часто почуваємося так у світі. Якщо я маю це, вони не матимуть. Якщо у них є, то в мене немає. Але насправді, якщо поглянути на це з духовної точки зору, ми впливаємо один на одного, тож щастя чи нещастя інших впливає на мене. Моє щастя і нещастя впливають на інших, тому я хочу зібратися, щоб зробити свій внесок у добробут інших. Піклуючись про благополуччя інших, це один із способів, як я збираюся зібратися.

Турбота про благополуччя інших не означає, що ми відповідальні за все, що вони відчувають. Отже, ми впливаємо на людей, але ми не відповідаємо за все, що вони відчувають. Так само, як інші люди не відповідають за все, що ми відчуваємо: ми відповідальні за те, що відчуваємо. Ми часто говоримо: «О, ця людина мене розлютила». Ніби мій гнів було завдяки їм і моїм гнів завдяки тому, що вони зробили. Вони зробили x, y і z, і вони мене розлютили. Такий спосіб розмови робить нас жертвою. Вони мене розлютили. Іншими словами, у мене немає влади над тим, що я відчуваю, тому що вони мають владу розлютити або зробити щасливим. Ви бачите, як такий спосіб розмови перетворює нас на жертву? Насправді це зовсім неточно, тому що інші люди не змушують нас відчувати те чи інше. Люди можуть говорити різні слова або робити різні дії, але завжди виникає питання, чому я злюся, тому що вони сказали ці слова або зробили ті дії? Тому що хтось інший почує ті самі слова і побачить ті самі дії, і вони не розсердяться. Насправді хтось інший може бути по-справжньому щасливим. Хтось тут робить те і те, одна людина щаслива, інша нещасна. Чи можете ви сказати, що ваша поведінка зробила мене щасливим, ваша поведінка зробила мене нещасним?

Якби це було пов’язано лише з поведінкою людини, то у всіх була б однакова реакція. Але з нашого життя ми чітко знаємо, що не всі реагують однаково. Інші люди не змушують нас відчувати це, вони не змушують нас відчувати це. Ми ті, хто відчуваємо щось у відповідь на те, що вони роблять, але у нас завжди є вибір щодо того, що ми відчуваємо. Просто ми зазвичай не усвідомлюємо, що у нас є вибір. І чому ми не розуміємо, що у нас є вибір? Тому що ми зумовлені відповідати тим самим знову і знову і знову. Хтось називає мене по імені, я серджуся — це як кнопка. Хтось мене критикує, я засмучуюся. Знову кнопка. Ніби в мене немає вибору щодо того, що я відчуваю. Наче інші люди керують мною по струнах. Але це не те. Це не те. Чому я злюся? Через те, як я бачу ситуацію. Через мій власний звичний спосіб інтерпретації речей. Через власну звичну емоційну схему. Не інша людина робить мене щасливим, і не інша робить мене нещасним. Витоки, глибинні витоки знаходяться всередині мене, у моєму власному розумі.

Так само, коли мова йде про інших людей, ми не відповідаємо за їхні почуття. Ми відповідаємо за те, що робимо і говоримо. Ми відповідаємо за наші мотиви, але те, як вони інтерпретують те, що ми сказали або зробили, ми не можемо контролювати. Чи був у вас такий досвід, коли ви дієте зі справді добрими намірами, а хтось абсолютно неправильно це витлумачує і засмучується на вас? Так? Ми їх засмутили? Ні, ми їх не засмучували. У нас був добрий намір. Це їхній розум неправильно витлумачив те, що ми робили. Тому я кажу, що ми не відповідаємо за те, що вони відчувають. Ми відповідаємо за те, що робимо. Якщо я прикидався добрим, але насправді, в глибині моєї свідомості я знав, що говорю щось, що було їм болісно, ​​я відповідальний за це. Якщо я виправдовую, кажучи: «О, я просто роблю це, щоб бути добрим», але всередині це ніби… у мене є ще якась маленька мотивація, я відповідаю за свої мотиви, і якщо я говорю різко чи зробити щось недобре через ці мотивації, я відповідаю за це. Це мої дії, і я маю їх виправити. Але якщо я роблю щось з добрим серцем, і хтось неправильно це витлумачить, я відповідаю за вчинок, який зробив з добрим серцем. Я це накопичую карма, але те, що вони відчувають у відповідь, я не змушував їх відчувати це.

Так само, коли інші люди задоволені тим, що ми зробили, чи зробили ми їх щасливими? Будучи маленькими дітьми, ми отримуємо таку умову: «Ти зробив мене таким щасливим, коли зробив це». Хіба не цього ми навчилися? Якщо ти добре вчишся в школі, у кожного з наших батьків був інший порядок денний. Один батько хоче, щоб ти добре вчився в школі, інший хоче, щоб ти добре займався спортом, інший хоче, щоб ти був гарним, а третій хоче, щоб ти навчився малювати, а третій хоче, щоб ти навчився займатися музикою, і так у дитинстві ми просто щось робимо, а потім люди щасливі завдяки цьому. Вони кажуть: «О, ти зробив мене таким щасливим». А потім ми думаємо: «О, я зробив їх такими щасливими».

Наші дії можуть впливати на них, але ми не контролюємо їхню думку, чи не так? Тому що ми теж добре знаємо — ми навчилися до цього віку робити людей щасливими, щоб отримати щось для себе. правильно? Ми знаємо, як це зробити, чи не так? Можна визнати, ми хороші друзі! Ми знаємо, як маніпулювати ситуаціями. Я знаю, як зробити когось щасливим, щоб вони дали мені те, що я хочу. Чи справді я роблю їх щасливими? Вони можуть сказати: «О, ти робиш мене щасливим». Але чи справді я роблю їх щасливими? Що відбувається в моїй голові? Яка моя мотивація? Невже я дбаю про їхнє щастя? Не багато! Я просто хочу, щоб вони були щасливі, тому що тоді я зможу щось отримати з цього. Це називається маніпуляція. Ми це робимо постійно.

Ми зрозуміли, що іноді ми можемо мати справді погану мотивацію, жахливо егоцентричну мотивацію, але зовні ми можемо виглядати добре. Ми знаємо, як це зробити, чи не так? Ми знаємо, як догоджати людям і робити те, що вони хочуть ззовні, навіть якщо ми не в цьому, хоча, можливо, є дуже егоїстична мотивація. Ми думаємо: «Я роблю їх щасливими», або вони думають: «Ти робиш мене щасливим». Але насправді ми ні.

Я думаю, що в усій цій справі дуже важливо розрізняти, що є нашою відповідальністю, а що є обов’язками інших людей. Тому що, коли ми плутаємо ці два, тоді все стає дуже складним. Моя відповідальність – моя тіло, мова і розум. Моя відповідальність - моя мотивація. Моя відповідальність полягає в тому, як я інтерпретую дії інших людей. Їх відповідальність лежить на них тіло, мова і розум. Їхня відповідальність полягає в тому, як вони інтерпретують дії інших людей. Потрібно трохи подумати над цим, щоб дійсно навести кілька прикладів у своєму житті того, як це працює.

Ми взаємозалежні, тому ми впливаємо один на одного, хоча іноді на початку важко зрозуміти, що чия відповідальність. Коли є щаслива ситуація, кожен несе відповідальність. Коли виникає нещасна ситуація, зазвичай кожен робить свій внесок у неї. Тому потрібно трохи подумати. Ви можете витратити деякий час і подумати про різні ситуації у своєму житті — що моє, а що чиєсь.