Sürekli dikkatin dokuz aşaması

• Samsara'nın doğası gereği öngörülemez olduğunun farkına varmak
• Altı güç ve dört tür dikkat
• Dokuz aşamanın her birinin özellikleri
• Zihinsel ve fiziksel esneklik ve mutluluk zihinsel/fiziksel esnekliğin
• Huzurun nitelikleri veya erişim konsantrasyon

Gömchen Lamrim 121: Sürekli Dikkatin Dokuz Aşaması (indir)

tefekkür noktaları

1. Saygıdeğer Chodron derse Budist uygulamasında “eğitimin” ne anlama geldiğini açıklayarak başladı. Eğitim sadece bir kitap okumaktan ve bir testi geçmekten daha fazlasıdır, karakter oluşturmaktır. Kendi zihnimizi dönüştürüyor. Esnek olmamız ve durumlara kendimize ve başkalarına fayda sağlayacak şekilde yanıt verebilmemiz için stres altında nasıl tepki verdiğimizi değiştiriyor. Bu eğitim anlayışıyla, kendi deneyimlerimizi incelemek için birçok araç sundu. Bunları araştırmak için biraz zaman ayırın:
   • Samsara'nın doğası nedir? Samsara'nın neresinde öngörülebilirlik ve istikrara sahibiz?
   • Yaratıcı ve özünde var olan bir ben yoksa, sadece belaların ve karma, işleri istikrarlı hale getirmekten kim sorumludur?
   • Tüm nedenleri göz önünde bulundurduğunuzda ve koşullar durumların ortaya çıkması için bir araya gelmesi gereken, sizin veya bir başkasının onları kontrol edebilmesi gerektiğini düşünmek mantıklı mı?
   • Samsara'da tahmin edilebilecek tek şeyin her an bir şeylerin değişmesi, samsarada kalıcı bir mutluluk bulamamamız ve doğuştan var olan bir benliğin olmaması olduğunu unutmayın.
   • Katı ve katıysanız, bunun çevreniz ve içindeki insanlardan değil, kendi sıkıntılarınız ve yanlış beklentilerinizden kaynaklandığını düşünün.
   • İşlerin bir kuruşta değişmesinden rahatsız olduğunuzda, yapışan kalıcılık ve istikrar için. Zihninizin "Neden böyle şeyler var?" sorusuna gitmesine izin vermek yerine. Böyle olmamalılar”, içeri girin… “Süreklilik ve istikrar konusundaki yanlış inançlar bana ne yaptırıyor? Beni nasıl düşündürüyorlar? Sorun, işlerin değişmesi mi yoksa işlerin planıma göre gideceğine dair beklentim mi? Rahatsızlığıma gerçekten ne sebep oluyor?”
   • Samsaranın ne kadar korku temelli olduğunu, samsaranın güvensizliğine rağmen her şeyi nasıl güvenli hale getirmeye çalıştığınızı araştırın.
   • Bazı insanlardan rahatsız olduğunuzda, onların kötü özelliklerini sıralamak yerine, kendi fikir fabrikanızın fazla mesai yapıp yapmadığını kontrol edin.
   • Başkalarının önerilerine, fikirlerine ve bir şeyler yapma biçimlerine dayanamadığınızda, neyi kavradığınıza bakın – kalıcılık? Gerçek varoluş? Kendi küstahlığına bak. İşleri yapmanın tek yolu sizin yolunuz mu?
2. Altı gücü göz önünde bulundurun: işitme, yansıtma, farkındalık, içe dönük farkındalık, çaba ve tam aşinalık. Bunların her biri konsantrasyonun gelişimini nasıl destekler?
3. Dört tür dikkati düşünün: sıkı odak, kesintili odak, kesintisiz odak ve kendiliğinden odak. Bir meditatör meditatif istikrarı geliştirirken, birinin diğerine nasıl yol açtığını kendi zihninizde gözden geçirin.
4. Sürekli dikkatin dokuz aşamasını düşünün: zihni yerleştirme, sürekli yerleştirme, tekrarlı yerleştirme, yakın yerleştirme, evcilleştirmeyatıştırmak, tamamen yatıştırıcı, tek uçlu yapma ve dengeye yerleştirme. Bir meditatör meditatif istikrarı geliştirirken, birinin diğerine nasıl yol açtığını kendi zihninizde gözden geçirin.
5. Dokuz aşamadan (zihni yerleştirme) ilki ile ilgili olarak, Saygıdeğer Chodron, bu aşamada nesnenin görünümünün çok net olmadığını ve zihnin söylemsel düşüncelerle boğuştuğunu söyledi. Zihnin kalmasını sağlamak için, zihni dış nesnelerden çekmeyi ve onun üzerinde farkındalık yaratmayı öğrenmeliyiz. Bu işleme şimdi, mola zamanlarında (yastık olmadığımız zamanlarda) başlayabiliriz:
   • Şunu düşünün: Bir odada biri her hareket ettiğinde veya ses çıkardığında bakmak zorunda kalırsanız, bu sizi nasıl etkiler? meditasyon oturum? Farkındalığınız üzerinde çalışmaya başlamak için ne yapabilirsiniz? yastıktan sana faydası olsun diye meditasyon seanslar? Açık ol?
   • Şunu düşünün: Endişe ve kaygıdan mustaripseniz, bu sizi nasıl etkiler? meditasyon oturum? Özellikle tekrar tekrar ortaya çıkan endişeler var mı? Onlar neler? sen yokken meditasyon, bu düşünceleri beslemek yerine basitçe “endişeli düşünceler” olarak tanımlamaya başlayın.
6. Dokuz aşamadan sonra, zihinsel ve fiziksel esnekliği geliştiririz, ardından mutluluk zihinsel ve fiziksel esneklik. Bu tür bir servis kolaylığının ne olduğunu düşünün. vücut ve akıl gibi olabilir. Minder üzerinde ve dışında uygulamanızda nasıl bir fark yaratabilir?
7. Son olarak, meditatif kararlılık artmaya devam ettikçe, meditasyon yapan kişi dinginliğe ulaşır. Huzurun bazı faydalarını düşünün:
   • The vücut ve zihin esnek ve kullanışlıdır
   • Zihin çok geniş
   • Zihin sıkıca bağlı kalabilir meditasyon nesne
   • Büyük bir netlik duygusu var
   • Postada meditasyon zaman, sıkıntılar o kadar güçlü veya sık ortaya çıkmaz ve özlem duyu zevki için önemli ölçüde azalır
   • Uyku dönüştürülebilir meditasyon
8. Meditatif istikrarı geliştirme sürecini ve bunu yapmanın birçok faydasını daha iyi anlayarak, bu mükemmelliği kendi içinizde geliştirmeye başlamaya karar verin. meditasyon oturumları.

Daha fazla öngörülebilirlik istiyoruz

Gomchen'in ortasındayız Lamrimözellikle sükunetin geliştirilmesiyle ilgili bölümün ortasında. Bir veya iki hafta önce hastalandığımda bir topluluk toplantısı olduğunu ve orada olmadığımı biliyorum, ancak notları okudum ve değinmek istediğim birkaç nokta ortaya çıktı. “Yaşayan Vinaya"Kurs önümüzdeki hafta başlıyor, bu konuyu ele alacak başka zaman yok, bu yüzden şimdi biraz konuşup sonra Gomchen'e gitmeyi düşündüm. Lamrim öğretim.

Topluluk toplantısındaki notlarda tekrar tekrar ortaya çıktığını duyduğum şeylerden biri de insanların eğitimin ne olduğunu merak ettiğiydi. Ve daha fazla öngörülebilirlik istediğimizi ve Abbey'de toplum yaşamımızda ve eğitimimizde daha fazla netlik istediğimizi söylüyorlardı. Tahmin edilebilirlik ve netlik, bu sözler notlarda tekrar tekrar ortaya çıktı. Belki toplantıyı hatırlamıyorsunuz ya da o zaman ne düşündüğünüzü hatırlamıyorsunuz çünkü o zamandan bu yana her şey değişti. Bunlar gezi sırasında ortaya çıkan noktalardan bazılarıydı. 

Bu beni "Tahmin edilebilirlik mi?" diye düşündürdü. Samsara'da ne zaman öngörülebilirliğe sahibiz? Samsara'da yaşam cehaletin etkisi altındadır. özlem, hacizve düşmanlık. Bunlar özellikle harika şeyler değil. Ve samsarayı incelediğimizde doğası gereği değişir ve her saniye asla bir andan diğerine aynı kalmaz. Cehaletin gücü altında yaratılan samsaradaki şeyler doğası gereği tatmin edici değildir. Tüm bu süreçte denetleyici bir benlik yoktur. İster yaratıcı bir tanrı ya da evrenin yöneticisi olsun, ister kişisel olarak bize ait olan ve şeyleri kontrol edebilmesi gereken bir benlik olsun, sorumlu olan bir benlik yoktur. 

Samsara'nın bu olduğu göz önüne alındığında, bizim de bunu anlamaya çalışıyoruz. lamrim  meditasyonlar, samsara'nın doğası üzerine meditasyon yaptığımızda - samsara'nın neresinde öngörülebilirlik vardır? Gerçekten görebildiğimiz tek öngörülebilirlik, her şeyin her saniye değiştiği, samsara'da nihai, kalıcı bir mutluluk bulamayacağımız ve tüm süreçte benliğin olmadığıdır. Bunun dışında günlük yaşamımızda öngörülebilirlik var mı? 

Öngörülebilirliğin olması gerektiğini düşünüyoruz. Değil mi? Olması gerektiğini düşünürüz ama bazen ne düşündüğümüz önemli değildir, çünkü biz ne düşünürsek düşünelim, gerçeklik neyse odur. Tahmin edilebilirliğin olması gerektiğini ve eğer insanlar tutarlı olsalardı, tahmin edilebilir olsalardı, her zaman aynı şekilde davransalardı, her zaman aynı şekilde düşünselerdi, eğer öyle yapsalardı dünyanın gerçekten çok daha iyi bir şekilde işleyeceğini düşünebiliriz. ne yapacaklarını söylediler. Koşullar hızlı bir şekilde değişmeseydi, dünya gerçekten de daha iyi işlemezdi. Durumun böyle olması gerektiğine oy verebiliriz. Samsara'nın ne olduğu ve samaranın ne olması gerektiğine dair dileklerimizin tamamen çelişkili olduğu göz önüne alındığında, o zaman samsara'nın bizim istediğimiz gibi olmasını sağlamak için onu değiştirmeleri konusunda kime şikayette bulunacağız? Öngörülebilirlik, netlik ve tutarlılık istiyoruz. Kime şikayet edeceğiz? 

Biz diğer hissedebilen varlıklara şikayet ediyoruz, ama onlar duhkha'nın doğasında an be an değişiyorlar ve ayrıca benlikleri yok, peki biz neye şikayet ediyoruz ve içinde bulunduğumuz karışıklığın kaynağı nedir? öngörülebilirlik yok mu? Kaynağı kendi bilgisizliğimizdir. Hayatımızdaki öngörülebilirlik, açıklık ve tutarlılık eksikliği konusunda bir şeyler yapmak istiyorsak asıl çözüm zihnimizi dönüştürmektir. Bu, dünyaya nasıl olması gerektiğini anlatmak değil, çünkü herkes çağlardır daha fazla öngörülebilirliğe, tutarlılığa ve netliğe sahip olmamız gerektiğini söylüyor. 

"İşte çok önemli olduğunu düşündüğüm bu şey" diye düşünmek ilginç. Ve insanlar yönetim kurslarına gidiyor ve daha fazla öngörülebilirlik sağlamak için organizasyonların nasıl yönetileceğini öğreniyorlar. Herhangi bir organizasyonda yüzde 100 öngörülebilirlik var mıdır? Bu kurslar iyidir. Çok iyiler ve sana bir şeyler öğretiyorlar. Yardımcı oluyorlar ama yüzde 100 öngörülebilirlik sağlayabilirler mi? İnsanların ne zaman hastalanacağını size söyleyebilirler mi? İnsanların fikirlerinin ne zaman değişeceğini size söyleyebilirler mi? Elektriğin ne zaman kesileceğini size söyleyebilirler mi? Size ne zaman yoğun kar yağacağını ve günün çoğunu çiftçilikle geçirmek zorunda kalacağınızı söyleyebilirler mi? 

Tahmin edilebilirlik isteyebiliriz ama hadi gerçeğe dönelim. Düşünülmesi gereken bir şey bu. İşler bu kadar öngörülemezken burada Abbey'de ne yapıyoruz? O gün için bir planım var ama sonra değişiyor. Şunu eğitmek için bir plan var, sonra değişiyor. Eğitim için bir kitapçık hazırlıyoruz, sonra kitapçık değiştiriliyor. Bir rotamız var ve sonra insanların yapmaları gereken başka bir şey var. Değişiyor ve burada her şey çok tahmin edilemez. Bu beni delirtiyor. Peki bu konuda ne yapacaksınız?

Sebepler ve koşullar hayatı öngörülemez kılar

Samsara'daysak bu bizim sorumluluğumuzdur. Tahmin edilebilir olup olmadığımızı sorarak başlayabiliriz. Çevremizdeki herkesin öngörülebilir olmasını istiyoruz. Tahmin edilebilir miyiz? Burada tahmin edilebilecek biri var mı? Olayların birden fazla nedenden kaynaklandığını düşünmek gerçekten düşünülmesi gereken bir şey ve koşullarsadece bir neden ve durum değil, birçok, birçok, birçok neden ve koşullar. Oturduğunuzda gerçekten akıllara durgunluk veriyor. Eğer oturup tüm nedenleri düşünseydik ve koşullar Bu hepimizi bu odada oturmak için bir araya getirdiyse, her birimiz geçmiş yaşamlarımıza geri dönmek zorunda kalacaktık. 

Bu binanın inşasında emeği geçen herkesi ve onların tüm hayatlarını düşünmemiz gerekirdi. Birlikte olmamızı sağlayan tüm malzemeleri ve bunların nereden geldiğini düşünmemiz gerekirdi. Tüm nedenleri düşünmeyi hiçbir zaman bitiremedik ve koşullar bu o ana yol açtı. Beynimizin bunu kapsaması gerçekten imkansızdır. Bu nedenlerin çoğu ve koşullar önceki yaşamlardan geldi. Bilinçli olarak ne olduklarının farkında bile değiliz. Pek çok nedenin olduğunu görünce koşullarHepsini kontrol edebilmemiz gerektiğini düşünmek gerçekçi mi? Çevremizde sorumlu olan bir başkasının her şeyi kontrol edebilmesi gerektiğini düşünmek gerçekçi mi? Bu manastırın başında tek bir kişinin olduğunu mu sanıyorsun? Her şeyin bir kişiye bağlı olduğunu mu sanıyorsunuz? Hayır, bu olamaz. Hepimiz bir rol oynuyoruz. 

Bırakın birbirimizin zihinlerini, kendi zihinlerimizi bile kontrol edemiyoruz. "Her şeyin mükemmel bir şekilde yoluna girmesi için öngörülebilirlik, kontrol, netlik ve tutarlılık istiyorum" fikri nerede? Tıpkı üniversitede bana öğretilen ve tüm şemanın olduğu ders planı gibi. İster mühendis olun, ister öğretmen olun, ister muhasebeci olun, herkesin bir şeması vardır. Bunu bu şekilde yapmanız gerekiyor. Bütün bunları doldurmanız gerekiyor. Bunların hepsini doldurduk. Bu, gerçekliğin bu olduğunu kesinleştirir mi? 

Biz sadece konvansiyonel gerçeklikten, doldurduğumuz form ve geliştirdiğimiz plana göre olayların gelişeceğinden bahsediyoruz. Öğretmenlerimden birinin öğrencisi olarak öğrendiğim en büyük şey bu: Bir planınız olur olmaz, ne olmayacağını bilirsiniz. Ne olacağını bilmiyorsun ama planlananın gerçekleşmeyeceğinden eminsin. Ancak planın hangi kısmının gerçekleşmeyeceğinden emin değilsiniz. Yakınlarda olmalısınız çünkü planın bir kısmı planlandığı zaman gerçekleşebilir, ancak çoğu planlandığı zaman gerçekleşmeyecektir. Ama ne zaman olacağını bilmiyorsun. Ve ben sadece öğretimin ne zaman başlayacağından bahsediyorum. 

Eğitim karakter inşasıdır

Çok basit değil mi? Bir zaman ayırıyorsun. Herkes geliyor ve başlıyor. Öğretmenimle değil. Bir plan var. Saat kaçta başlaması gerektiğini biliyorsunuz ama o saatten başlayacağına güvenmeyin. Ne zaman başlayacağını bilmiyorsun. Bu eğitimdir. Biz eğitimin Anagarika kitapçığındaki ya da Bikshuni kitapçığındaki tüm sayıların yer aldığı o güzel küçük plan olduğunu düşünüyoruz. Biz burada eğitimin bu konuları çalışmak olduğunu düşünüyoruz. Bunlarla ilgili bir sınava giriyorsunuz ve eğer sınavı geçerseniz eğitilmiş oluyorsunuz.

Eğitim dediğim şey bu değil. Kedicikler dışında herkes kitap okuyabilir ve testi geçebilir. Kitap okumak ve bir testi geçmek, eğitim aldığınız anlamına gelmez. Eğitim karakter inşasıdır. Burada eğitim yapılıyor. Ve insanları gözlemlemek ve belirli bir şekilde davranıp davranmadıklarını görmek için tutarlı kalıplarını kontrol etmek için her türlü psikolojik cihaza sahipler. Üniversiteyi bu şekilde bitirdim. Psikoloji araştırma projelerinde çalıştım. Bunun aslında birinin karakteriyle ne kadar alakası var? Bunun onların zihinlerinde gerçekte olup bitenlerle, stresli durumlarda nasıl davranacaklarıyla ve egolarına meydan okunduğunda nasıl davranacaklarıyla ne kadar ilgisi var? Bir kitap okursunuz ve testi geçersiniz. Ne olmuş?

adı neydi keşiş 30 yıl kim hapisteydi DFF'ye kim geldi? Palden Gyatso. Kitabında bir Geshe'den bahsettiğini hatırlıyorum. Budist araştırmaları alanında doktorası olan, Çinli komünistler tarafından tutuklanıp sorguya çekildiğinde tamamen gözyaşlarına boğulan, hayatı için yalvaran ve histerik bir durumda olan biri. Palden Gyatso da bunu gözlemledi ve bu onu gerçekten etkiledi. "Vay canına, bu kişi tüm bu eğitimi almış ve işler zora girdiğinde ne oluyor?" Eğitimi pencereden çıktı çünkü eğitim kişinin varlığıyla bütünleşmemişti. 

Her hafta tam 108 dakika 53 saniye uzunluğunda, çok sayıda oturumdan oluşan ve dört ayda tamamlanacak 22 adımlık bir ders planımız olmadığından kendinizi çok rahatsız hissediyorsanız ve teste girecekseniz, falanca - eğer tüm bunların yokluğu seni rahatsız ediyorsa, bu senin eğitimindir. Bu sizin uygulamanızdır, çünkü burada yaratmaya çalıştığımız şey, bir kitabı ezberleyip size geri verebilen insanlar değil. Esnek, şefkatli, önlerine çıkan her şeye kendilerine ve başkalarına fayda sağlayacak şekilde olumlu yanıt verebilen insanlar yaratmaya çalışıyoruz. Burada yapmaya çalıştığımız şey bu; bunlar yaratmaya çalıştığımız türden insanlar. 

Bu nedenle olaylar yüzde 100 öngörülebilir olamaz ve olmamalıdır. Burada hiç kimse olayları öngörülemez hale getirmeye çalışmıyor. Hepimiz her şeyi öngörülebilir hale getirmeye çalışıyoruz, bu da öngörülebilirliğin ne kadar yanıltıcı olduğunu gösteriyor. Eğitim duruma uyum sağlamayı öğrenmektir. “Bu çok öngörülemez, bu tamamen tutarsız, bu açık değil” dememizi sağlayacak kadar katı olmamayı öğreniyor. Açıklığa kavuşması gerekiyor. Kutumuz nerede? Her şeyi bir kutuya koymam gerekiyor.” Bu oldukça üzücü. Kim burada olmak ve böyle olmak ister? Eğer böyleyseniz bunun nedeni pis böcekler değildir. Bunun nedeni hindiler değil. Ve bu bize yiyecek veren dostlarımız yüzünden değil. Bu birbirimiz yüzünden değil. Eğer böyleysek, bunun nedeni kendi acılarımız, kendi yanlış beklentilerimizdir. Bu sıkıntılarla ve yanlış beklentilerle yüzleşmek eğitimdir. Seni değiştirecek olan şey bu.

Az önce kimsenin bunu planlamadığını söyledim. Buna mecbur değiliz. Samsara, doğası gereği her şeyi değiştirir. Asya'dan döndüğümden beri her gün bu taslak üzerinde çalışmayı planlıyordum. Kaç haftadır geri döndüm ve 12 sayfa yazdım. Siz insanlar her gün o kadar tahmin edilemezsiniz ki. Benim bir planım var ve sonra sen bana bununla, bununla ve diğer şeyle geliyorsun. [kahkahalar]

Birden fazla nedeni düşünün ve koşullarve nasıl kimsenin kontrolde olmadığı. Sonra, görelilik alanında çalışırken örtülü gerçeklerin, geleneksel gerçeklerin, gündelik nesnelerin (Einstein'dan bahsetmiyorum, sadece göreli varoluştan, geleneksel varoluştan bahsediyorum) dağınık olduğu gerçeğini de düşünün, çünkü yaptığımız her şey uğraşmak ancak belirli bir kavram tarafından belirlenerek var olur ve hiçbir şeyin kendi özü yoktur. İletişim kurmak için dili kullandığımızda bile, yalnızca yaklaşık değerlere ulaşıyoruz. Gerçekten düşündüğünüzde, biz duyarlı varlıkların iletişim kurabilmeyi başarmış olması gerçekten şaşırtıcı çünkü farklı kelimelerle kastettiğimiz şeyler çok farklı. Demek istediğim, daha dün gece tartışma kitabını ve bunun nasıl yazıldığını okurken onu tamamen farklı bir şekilde yazabilirsiniz. Yani örtülü gerçeklerle işler karmaşıktır. Bununla bunun arasında net bir ayrım yok. 

Yaptığımız ayrımlar pek çok açıdan keyfidir ve bu ayrımların doğası gereği var olduğunu kabul etmemizin bir faydası olmaz çünkü daha fazla netlik isteriz. “Bu kişi bu mu, onlar mı, yoksa başka bir şey mi? Şu kitabı mı, şu kitabı mı, yoksa diğer kitabı mı okuyabilmeliler? Buraya mı oturacaklar, yoksa oraya mı oturacaklar?” Her şey kiminle konuştuğuna bağlı, değil mi? 

Koordinasyon emriyle oturacağımızı söylediğimizde bile. Koordinasyon düzeni, bir grup farklı insan için bir sürü farklı şey anlamına gelir. Peki ya rütbe sırasına göre oturamayan ve odada bulunmak için özel koşullara ihtiyaç duyan bazı insanlar? Sırf böyle olması gerektiğini düşündüğünüz için onları tören sırasına göre mi oturtacaksınız? Yani yerde çok fazla insan var ve birileri yere oturamasa bile, sıraya göre oturmaları daha iyi olur. Ve onlar uzun boylu insanlar olduğundan ön sıranın tam ortasında oturuyorlar. Etraflarında oturan herkes yerde. Sırayla oturuyoruz ama kimse göremiyor. Ve o zavallı insan kendini çok çekingen hissediyor. Sonra herkes şikayet ediyor, “Göremiyorum. Göremiyorum.” Daha sonra kişi yere oturur, ancak daha sonra her yeri ağrır ve bu nedenle sürekli hareket halindedir. Ve taşınmak zorunda kaldıkları için utanıyorlar. 

Söylediklerimi anlıyor musun? Tahmin edilebilirlik istiyoruz ama bu tam olarak nedir? Peki her şeyi katı bir yapıya sığdırmaya çalışarak neyden vazgeçiyoruz? İşlerin bir kuruşta değişmesinden rahatsız olduğunuzda, dikkatinizi izleyin. yapışan kalıcılık ve istikrar için. Ve bu sadece burada olmuyor, uzaktan dinleyen herkesin hayatında da aynı şey oluyor. Bu buraya özgü değil. Bu yüzden zihninizin “Neden böyle şeyler oluyor? Bunlar böyle olmamalı." Onu içe doğru çevirin ve şunu sorun: "Tamam, neye tutunuyorum: geçicilik kavramıma mı, istikrar kavramıma mı? Bunlar benim hayatımda nasıl işliyor? Bana ne düşündürüyorlar? Bana ne yaptırıyorlar?”

samsara'nın doğası

Gerçekten sorun nedir? İşler aniden mi değişiyor, yoksa işlerin planlandığı gibi gideceğine dair beklentimiz mi vardı? Sorun tam olarak nedir? Bunu kendimize sormamız iyi oldu. Rahatsızlığımın nedeni gerçekte nedir? Ve gerçekten derinlere indiğinde, bizim ne kadar derin olduğumuzu görürsün. yapışan Samsara'nın ne kadar korkuya dayalı olduğu ve temelde güvensiz olan bir ortamda her şeyi nasıl güvenli hale getirmeye çalıştığımızdır. Hepimiz güvenliği hedefliyoruz ama etrafımızda kim güvende? Etrafımızda güvenli olan ne var? Bunu düşünmek ve zihninizi biraz rahatlatmaya çalışmak çok güzel. 

Daha sonra, bazı insanlardan rahatsız olduğunuzda, onların tüm kötü özelliklerini listelemek yerine, kendi fikir fabrikanızı kontrol edin. “Benim düşünce fabrikam burada fazla mesai mi yapıyor? Benim başka biri hakkında şu, bu ve diğer düşüncelerim var, yani odaya girdiklerinde bile yanlış yürüyorlar. Doğru yapmıyorlar. Huzurumu bozuyorlar.”

Fikir fabrikasını ve nasıl çalıştığını kontrol edin. Başkalarının önerilerine, fikirlerine, bir şeyleri yapma biçimlerine katlanamadığınız zaman bunu yapın: siz fincanları yukarı bakacak şekilde istediğinizde onlar baş aşağı koyarlar; beş dakika geç geldiğinizde her şeye beş dakika erken başlıyorlar; Bir şeyin bu renge boyanması gerektiğini düşünüyorsunuz, onlar da onu diğer renge boyuyor; ya da bir şeyin böyle yapılmasını istiyorsunuz, onlar da öyle yapıyorlar. 

İnternetin çalışmasını bekliyorsunuz. İnterneti kurmak için çıkan kişiden, interneti daha kötü hale getirmesini değil, daha iyi hale getirmesini bekliyorsunuz. Kişi dışarı çıktıktan sonraki ilk gün mükemmel çalışmasını beklersiniz, ancak ilk gün daha da kötü çalıştı. İkinci gün daha da kötü çalıştı ve ancak üçüncü günde işler düzeldi. Ve dördüncü gün elektrikler gitti, internet tekrar kesildi. Eğer bu tür bir şey bizi tedirgin ediyor ve çılgına çeviriyorsa, bakıp şunu görmek ilginç: “Kalıcılığa tutunuyorum. Gerçek varoluşa tutunuyorum.” Birisi bir şeyi yapmanın başka bir yolunu önerir ve biz de şöyle düşünürüz: “Ben bu yolu sevmiyorum. Benim bunu yapma şeklim iyidir.” Bu yüzden bazen beni talimat verirken görürsünüz ve aldığım yanıt şu olur. Ve sonra ben de şunu söylüyorum: "Tamam, sizin yönteminizle yapacağız ve sonra siz de kendi deneyiminizden öğreneceksiniz." 

Sonra şöyle düşünürsünüz, “Ah, öyle olmadığı zamanlar dışında o çok itici biri. Bu kadar itici olmamalı. Daha açık ve tutarlı olmalı. Ancak açık ve tutarlı olduğunda, onun çocuk oyuncağı olmasını diliyorum.” Ayrıca işlerin yapılış şeklini beğenmediğinizde kibirinizi kontrol edin. “İşleri yapmanın tek doğru yoluna sahibim. İşleri yapma şeklin hoşuma gitmiyor. Yanlış. Tahmin edilebilir, tutarlı ve net olmak için işleri bu şekilde yapın.

Yazdıklarımın sadece bu kısmı ama bugünlük bu kadar yeter diye düşünüyorum. Belki bugün için çok fazla? İle Vinaya Eğitim kursu yaklaşırken bunları söylemenin önemli olduğunu düşündüm. Ne zaman Muhterem Wuyin'e burada olup bitenleri anlatsam, o sadece gülüyor. Bunun her yerde olduğunu söylüyor. Ama hatalarımızı göstermek istediğimizi sanmıyorum. [kahkahalar] 

Hedef Kitle: Onları görecek.

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Kesinlikle.

Hedef Kitle: Kardeşim ve kız kardeşim onları görebilir.

VTC: Yani bizi eleştirdiler mi? Kardeşin ve kız kardeşin bizi mi eleştirdi? Fark ettiler? Ne gibi hatalarımız var? Oh hayır! Benim itibarım, bizim itibarımız! Çabuk, onlara bir mektup yaz ve yanlış anladıklarını söyle. 

Önceki öğretimin özeti

Geçen sefer Beş Engelden farklı olan Beş Kusur ve Sekiz Panzehirden bahsetmiştik. İlk hatan ne? 

Hedef Kitle: Tembellik.

VTC: Tembellik. Panzehirler sırasıyla nelerdir? Birincisi inanç veya güvendir; ikincisi ise aspirasyon; üçüncüsü çabadır; Dördüncüsü esnekliktir. İkinci hatan ne? Talimatı unutmak, yani nesneyi unutmak demektir. Panzehir nedir: farkındalık. Üçüncü hatan ne? Bu tedirginlik ve gevşekliktir ve panzehiri ise iç gözlemsel farkındalıktır. Dördüncü hata panzehiri uygulamamaktır. Peki bunun çaresi nedir? Panzehir uyguluyor, ha. Beşincisi ise panzehiri gereğinden fazla uygulamak. Ve bunun çaresi sakinlik, sakinleşmedir.

Daha sonra Maitreya bizi Sürekli Dikkatin Dokuz Aşamasından geçiriyor. Bunu tercüme etmenin çeşitli yolları vardır. Bu Alan'ın çevirisi: Sürekli Dikkat. Diğer çevirileri unuttum. Ne olduklarını hatırlıyor musun? Dokuz aşama bir arada, bir şeyin dokuz aşaması. Ama biz sürekli dikkat diyoruz. Bunlar, huzur yaratmadan hemen öncesine giden dokuz aşamadır. Dokuzuncu aşama huzur değildir. Dokuzuncu aşamadan sonra hala bazı şeyler yapmanız gerekiyor. 

altı güç 

Bu dokuz aşamayla birlikte, farklı sorunların, farklı hataların üstesinden gelmeye, zihni istikrara kavuşturmaya, zihni ve nesneyi netleştirmeye yardımcı olan altı güç ve dört tür dikkat vardır. Birinci güç duymaktır, yani öğrenmektir. Sükunetin nasıl geliştirileceğine ve zihnimizi nasıl huzur nesnesine yönlendireceğimize dair öğretileri öğreniyoruz. meditasyonÖğretmenimizin talimatıyla. Bu ilk güçtür ve onun aracılığıyla sürekli dikkatin ilk aşamasını gerçekleştiririz. Dokuz aşamanın tamamını bir dakika içinde geçeceğiz ama burada sadece Altı Güç'ü yapıyorum.

İkinci güç yansımadır. Tekrar tekrar düşünerek meditasyon Bir nesneyi algıladığımızda zihnimizi kısa bir süreliğine onun üzerinde sabitleyebilir hale geliriz. Sürekli dikkatin ikinci aşamasını başaran şey budur.

Üçüncü güç farkındalıktır. Yine arkadaşımızın farkındalığı var. Zihni tekrar tekrar nesneye getiren şey budur. Ve bu sayede üçüncü aşamayı gerçekleştiriyoruz. Daha sonra seansın başında nesneye dair farkındalık yaratmaya devam ediyoruz ve bu şekilde nesne üzerinde bir miktar dengeyi güçlendirip geliştiriyoruz ve dikkatin dağılmasını önlüyoruz. Farkındalık aynı zamanda sürekli dikkatin dördüncü aşamasını başarmamıza da yardımcı olur. 

Dördüncü güç, içe dönük farkındalıktır. Söylemsel düşüncelerin kusurlarını ve duyu nesnelerine yardımcı olan rahatsızlıkları ve dikkat dağıtıcı şeyleri görür ve zihnin o yönlere gitmesine izin vermez. Zihni evcilleştirir ve sakinleştirir ve beşinci ve altıncı aşamalarda öne çıkar çünkü içgözlemsel farkındalık söylemsel düşünceleri, sıkıntıları, duyu nesnelerine dikkatin dağılmasını ve özellikle de beşinci ve altıncı aşamalarda huzursuzluk ve gevşekliği arar. 

Bu arada burada bir dakika duracağım. Bazen heyecan, bazen de ajitasyon olarak tercüme edilen terim, Bhikkhu Bodhi'de huzursuzluk olarak tercüme edilir. Bu terimi daha çok seviyorum çünkü heyecanla iyi bir şey olduğunu düşünüyoruz. Bir şey için heyecanlanıyorsun. Bunu sabırsızlıkla bekliyorsunuz ama burada dinginliği geliştirmede hayır, heyecan iyi değil. Bunun iyi bir çeviri olduğunu düşünmüyorum.

O halde ajitasyon, sizin tedirgin olmanızdır ve bana göre ajitasyon gerçekten olumsuz bir çağrışımdır. Ve bence bu onu çok olumsuz, çok iğrenç kılıyor. Oysa huzursuzlukta evet huzursuzuz. Yerimizde oturamıyoruz. Aklımızı bir şeye odaklayamıyoruz. Zihin özellikle nesneleri arıyor haciz hayal kurmak. tutamayız vücut ve hâlâ aklındayım. Bu yüzden uzun uzun düşündükten sonra çeviri olarak huzursuzluğu kullanmaya karar verdim.

Beşinci güç yine çabadır. Aynı şeylerin çoğunun tekrar tekrar geldiğini görüyoruz. Beş Kusurun Panzehirinde, burada Altı Güçte ve Uyanışla 37 Armoniden geçtiğimizde, bu zihinsel faktörler oraya çıkar. Oldukça ilginç ve bize bunların önemli olduğunu gerçekten vurguluyor. 

Çaba, ince söylemsel düşünceleri, ince yardımcı rahatsızlıkları bile ortadan kaldırmak için enerji harcar ve onları yalnızca ortadan kaldırmakla kalmaz, aynı zamanda zihnin onlarla ilgilenmesini de engeller. Zihni sakinleştirir. Çabalamak zihni doğrudan sakinleştirmez ama yaptığı şey, konsantrasyon akışını engelleyen huzursuzluğu, gevşekliği vb. önlemektir. Bu şekilde meditasyon yapan kişinin zihnini nesneye odaklamasını ve onu orada tutmasını sağlarlar. Yedinci ve sekizinci aşamalarda çaba ön plana çıkıyor.

Altıncı güç, tam aşinalıktır ve bu, yukarıdaki güçlere tam aşinalıktır. Bu tam aşinalığa sahip olduğunuzda zihin kendiliğinden samadhide kalır. Bu dokuzuncu aşamada aktif olan güçtür. Bunlar Altı Güçtür.

Dört tür dikkat

Birincisi sıkı odaklanmadır. Dört tür dikkat vardır. Zihin nesneyle bu şekilde etkileşime girer, zihin nesneyle bu şekilde ilişki kurar. İlki sıkı odaklanmadır. Birinci ve ikinci aşamalarda, zihninizi sadece nesneye odaklamaya çalıştığınızda, nesneye sıkı bir şekilde odaklanmanız gerekir. Bu, odaklanmanın ilk türüdür. 

İkinciye kesintili odaklanma denir çünkü birinci ve ikinci aşamalara sıkı odaklanma nedeniyle artık daha fazla istikrar vardır. Şimdi odak noktamız meditasyon Üçüncü, dördüncü, beşinci, altıncı ve yedinci aşamadaki nesne kesintiye uğrar. Nesnenin üzerindeyiz ve sonra dikkatimiz dağılıyor. Veya nesnenin üzerindeyiz ve uyuşukluk geliyor. Nesnenin üzerindeyiz ve kaba bir huzursuzluk ya da ince bir huzursuzluk, ya da kaba bir gevşeklik ya da ince bir gevşeklik gelir, böylece istikrarımız kesintiye uğrar. İkinci tür dikkat beş aşamayı kapsar.

Üçüncü dikkat türü kesintisiz odaklanmadır. Bu, sürekli dikkatin sekizinci aşamasında mevcut çünkü artık nesneye kesintisiz bir şekilde odaklanabiliyoruz.

Dördüncü tür dikkat kendiliğindendir ve bu dokuzuncu aşamadadır çünkü zihin kendiliğinden nesneyle birlikte gider ve kendiliğinden konsantrasyona girer.

Maitreya Sürdürülebilir Dikkatin Dokuz Aşamasından bahsetti. MahayanaSutraların Süslemesiya da Mahayanasutralamkara. Çok ilginçti. Chan olan bir arkadaşım var keşiş San Jose'deki Chan merkezinde öğretmenlik yapıyor. Nagarjuna hakkında harika tartışmalar yaşadık. Bir keresinde onu ziyarete gidiyordum, o da ders vermek üzereydi, ben de dışarıda oturup bekledim. Öğretmeyi dinliyordum ve o ne öğretiyordu, bu Chan keşiş, Maitreya'nın metninden "Sürekli Dikkatin Dokuz Aşaması" idi. Bizim geleneğimizde okuduklarımızın aynısını öğretiyordu.

Dokuz aşama

Dokuz Aşamaya bakalım ve yine bu dokuzu tercüme etmenin birçok farklı yolu var. Birini seçtim. Birincisine zihni yerleştirmek denir. Bu ilk aşamada gözlemlediğimiz nesneyi tanımlamamız gerekir. meditasyon ve hepimizin bildiği gibi zihnimiz çok uzun süre onun üzerinde kalmasa da, zihnimizi onun üzerine yerleştirin. Zihnin nesne üzerinde kalmasını sağlamak için zihni dış nesnelerden çekmeyi ve onun üzerinde farkındalık yaratmayı öğrenmeliyiz. 

Bugün erken saatlerde, birisinin üzerinde böcek bulunan bir kağıdı ezilmemesi için odanın diğer ucuna uzatmasıyla insanların dikkati dağıldı. Eğer böyle bir şey öğretimin ortasında dikkatimizi dağıtıyorsa, o zaman masaya oturduğumuzda ne olacak? düşünmek? Her yemeğimizi yediğimiz ve bir ses duyduğumuzda dönüp kimin ne yaptığına bakmak zorunda kalsak, bu durum konsantrasyonumuzu nasıl etkileyecektir? düşünmek? Kendimizi not etmek için eğitmemiz gereken bazı şeyler var ama bunlara bakmamıza gerek yok. Ona odaklanmamıza gerek yok. Ne olduğunu anlamamıza gerek yok. Çünkü dinginliği geliştirmeye çalışırken aklımızı tek bir nesne üzerinde tutmalıyız ve onun her yere gitmesine izin vermemeliyiz. Dikkatimizi dağıtan düşünceleri ve sesleri takip etmemek için zihnimizi eğitmeliyiz. Her kaşındığınızda onu kaşımanız gerekir, diziniz her acıdığında bacağınızı hareket ettirmeniz gerekir ve yastığınız doğru olmadığında onu ayarlamanız gerekir.  

Eğer çevredeki her şeye karşı bu kadar duyarlıysak, zihnimizde herhangi bir konsantrasyon geliştirmek çok zor olacaktır. meditasyon. Benzer şekilde, eğer çok endişelenen ya da çok kaygılı bir insansak o zaman aklımızı bir şeye odaklamak zordur. Farkındalık her yerdedir. İçe dönük farkındalık çalışmıyor çünkü kaygılı olduğumuzda, endişelendiğimizde bir nesneden diğerine bu şekilde geçiyoruz, değil mi? Ne oluyor? “Belki bu iyidir, belki bu olur, bu iyidir, ya bu olursa? Belki de bunu yapmalıyım. Belki bunu kullanmıyorum, buna ne dersin? Peki ya bu?" 

Konsantrasyonunuz bir bakıma kaygı ve endişenin panzehiridir, ancak başka bir açıdan da eğer konsantrasyonu geliştirebileceksek kaygımızı ve endişemizi sakinleştirmemiz gerekir. İlginç. Düşünceleri izleyin. Endişeli düşünceleri izleyin ve sadece şunu tanımlayın: "Bu endişeli bir düşünce." Bunu endişeli düşünce kutunuza koyun. Kutulara sahip olmayı sever misin? Bunu endişeli düşünce kutunuza koyun: "Bu endişeli bir düşünce." Orada oturup o endişeli düşünceyi düşünmeyin. Onu beslemeyin. “Ah, bunu daha önce hiç düşünmemiştim. Yapmalıyım çünkü bu olabilir ve eğer bu olursa, bu da olabilir. Önce başka bir şey olabilir, sonra diğeri. Sonra bu, sonra da bu. Ve sonra diğer şey” - ve yola çıkıyoruz. 

Sadece endişeli bir düşünceyi tanımlayın ve nesnenize geri dönün. Günlük yaşamınızda bile zihninizi endişeli düşüncelerinizi tanımlayacak ve onları takip etmeyecek şekilde eğitebilirseniz, hayatınız çok daha huzurlu olacaktır. Sadece düşünceyi tanımlamak ve ona inanmamak çok yardımcı olabilir. "Endişeli bir düşünce, dikkat etsem iyi olur çünkü bu gerçekten olabilir" dersek, bu endişeli bir düşüncedir. Onu yere bırak. 

Yani ilk aşamada cismin görünümü net değildir. Zihin, Niagara Şelalesi'ne benzeyen söylemsel düşüncelerle doludur. Aralarında boşluk olduğunu bile söyleyemezsin. Ve bu noktada sıklıkla şöyle düşünürüz: "Vay canına, aklım çok meşgul. Daha önce hiç bu kadar yoğun olmamıştı." Ama var; her zaman bu kadar meşguldü. Bunu hiç fark etmedik. 

Bu, yerel otoyolun yakınında yaşıyorsanız bir süre sonra gürültüyü fark etmemenize benzer. Ama buraya geldiğinizde ve evinizde duyduğunuz gürültüyü duymadığınızda, şöyle düşünürsünüz: “Ah, vay be! Yaşadığım yer gerçekten gürültülü. Otoyolun hemen yanında.” Ama oradayken bunu duymuyorsun. Bu da aynı türden bir şey. Sen başlıyorsun düşünmek ve şöyle hissettiriyor: “Bu zihin deli. Daha önce olduğundan daha kötü." Hayır, daha kötü değil. Sadece neler olduğunu fark ediyorsunuz.  

İkinci aşamaya sürekli yerleştirme denir. Bu dokuz aşamadan geçerken ilk hedefimiz, dikkatimizi nesnenin üzerinde tutmayı ve onun başka yere gitmesine izin vermemeyi öğrenmektir. Başka bir deyişle, bir çeşit istikrar kazanmaya çalışıyoruz. Pratik yaparak, güçlendirerek, yansıtma gücünü kullanarak, tekrar tekrar nesne üzerinde düşünerek, zihin kısa bir süreliğine nesne üzerinde kalabilir hale gelir. Kısa bir sürenin ne kadar uzun olduğunu söylemiyor ama her ne ise (20 saniye mi ne anlama geldiğini bilmiyorum) bu sürekli dikkatin ikinci aşamasıdır. 

Aklımızı onda tutmak için hala o sahneye sıkı bir şekilde odaklanıyoruz. meditasyon Her ne kadar zihin öncesine göre biraz daha uzun süre onun üzerinde kalabilse de, yine de nesne üzerinde geçirdiği süre ikinci aşamadaki zihnin nesne üzerinde geçirdiği süreden daha fazladır. Öte yandan zihnimizi biraz sakinleştirmeye başlıyoruz.

Üçüncü aşamaya tekrarlanan yerleştirme denir. Burada amacımız dikkat dağınıklığından dolayı nesneyi kaybettiğimizi fark edip, zihnimizi nesneye daha hızlı bir şekilde geri döndürebilmektir. Burada dikkat dağıtıcı şeyler daha azdır. Ortaya çıktıklarında onları daha kolay tanıyabilir ve zihnimizi geri getirebiliriz.

Üçüncü aşamanın altındaki önceki aşamalarda, zihnimiz uçup gittiğinde nesne üzerindeki konsantrasyonumuzu hemen geri kazanamazdık, ancak artık zihni geri getirmek ve onu orada tutmak daha kolay hale geliyor. Ancak konsantrasyonumuz sürekli olmadığı için odaklanmamız hala kesintiye uğruyor ve bunu daha çabuk fark edebilmemize rağmen yine de başka düşüncelere ve başka nesnelere dağılma meydana geliyor. 

Dördüncü aşamaya kapalı yerleştirme denir. Görüyorsunuz, zihni yerleştirmeden sürekli yerleştirmeye, tekrarlanan yerleştirmeye geçtik, şimdi yakın yerleştirmedeyiz. Nesneye - diyelim ki nesnenin görselleştirilmiş görüntüsüne - giderek daha fazla aşinalık kazandıkça Budaya da her ne ise o zaman nesneyi unutmamız azalır. Farkındalık, seansın başlangıcında oluşturulur ve dikkatimiz, dikkatimiz dağılmadan oldukça tutarlı bir şekilde nesnenin üzerinde kalır. 

Zihin, tüm bu çekici ve ışıltılı duyu nesnelerinin fantezi dünyasından daha kolay uzaklaşır. Zihni çekmek çok daha kolay. Teknolojiyle, insanların her şeyi çok hızlı, birbiri ardına görmesi, alışveriş merkezlerinde olmak, hatta seyahat etmek ve bu kadar çok nesneyi aynı anda görmek, zihin buna alışıyor. Sürekli olarak yeni bir şey tarafından uyarılır ve sürekli dışarıya doğru çekilir, dolayısıyla zihni içeriye getirmek ve onu sabit tutmak daha zordur çünkü tüm bu dış nesneler çok baştan çıkarıcıdır. Bu özellikle uyuşturucu kullandığınızda geçerlidir; daha da baştan çıkarıcılar. "Şu çiçeğe bak. Vay be, bu sarı renk muhteşem!” Bunu hatırlıyor musun? Kaba bir huzursuzluk ve kaba bir gevşeklik mevcut, bu nedenle nesneye odaklanmamız hala kesintiye uğradı, ancak yine de farkındalığın gücü arttı. İşte o zaman dördüncü aşama ortaya çıkar. 

Beşinci aşama denir evcilleştirme. Burada zihin disipline edilir ve evcilleştirilir, böylece neredeyse sürekli olarak nesnenin üzerinde kalabilir. İçe dönük farkındalığın gücü, zihnin farklı duygu ve düşüncelere, duyu nesnelerine yönelmesini engeller. Kaba gevşeklik ve kaba huzursuzluk artık sorun değil, ancak zaman zaman ortaya çıkabilirler. Beşinci aşamadan önce, ince gevşeklik bir sorun değildi çünkü tek odaklılığa ulaşmak zordu. 

İnce gevşeklik sorunumuz yoktu çünkü ince gevşekliğin ruh halimizi olumsuz etkileyecek düzeyde değildik. meditasyon. Ama şimdi, zihin bazen nesneye çok fazla kaptırılabilir ve böylece ince bir gevşeklik ortaya çıkabilir. Hafif bir gevşeklik ve hafif bir huzursuzluk odağımızı bozabilir, ancak iç gözlemsel farkındalığın gücüyle odağımızı yeniden oluşturmak çok daha kolaydır. Beşinci aşamada, konsantrasyonun faydalarının gerçekten farkına varırsınız ve bundan gerçekten keyif almaya başlarsınız.  

Altıncı aşamaya sakinleştirme denir. Burada yine iç gözlemsel farkındalığın gücü var. Bu sayede, dikkat dağıtmayı bırakmanın önemli olduğuna olan inancımız çok sağlamlaşır ve konsantrasyon pratiğine karşı tüm direnç ve hoşnutsuzluk ortadan kalkar. Daha önce, dikkat dağıtıcı unsurların bir kısmı oldukça ilginç olduğundan, dikkat dağıtıcı unsurların ortadan kaldırılması gerektiğinden pek emin değildik. Çocukluğumuza bakmak için tüm bu yeni psikolojik yaklaşımlar ve şunu bunu analiz etmek için yeni psikolojik şeyler gibi, bunlar ortaya çıkıyor ve oldukça ilginçler ve onlara odaklanmalıyız. Belki buna ihtiyacımız var, ancak konsantrasyon geliştiriyorsak bunun bir engel yaratacağının farkında olun. Bu tür şeylere bakmanız gerekecek, ancak konsantrasyon seanslarınız sırasında değil. Onları bastırmak ve onların var olmadığını söylemek istemezsiniz. Bu sağlıklı değil. Bunları çözmeniz gerekiyor, ancak onlardan bu kadar büyülenmemeniz gerekiyor. Bazen psikolojik şeylerimiz oldukça büyüleyici olabiliyor, değil mi? 

Beşinci aşamada, gevşekliği ortadan kaldırmak için konsantrasyon sıkılaştırıldı. Altıda çok sıkı olabilir. Konsantrasyon çok sıkı olduğunda huzursuz oluruz. Çok gevşek olduğunda gevşeklik yaşarız veya uyuşukluğa gireriz. Ara sıra hafif gevşeklik hala ortaya çıkabilir. Bu ve hafif huzursuzluk hala nesneye odaklanmayı kesintiye uğratabilir, ancak biz pratik yaparak olgunlaştık. İçe dönük farkındalığın gücü bazen huzursuzluk ve gevşekliği daha ortaya çıkmadan tespit edebilir ve onlarla baş edebilir. İnce huzursuzluk hakkında bunu söylüyorlar; tamamen nesneden uzaklaşmış değilsiniz ama zihniniz biraz sarsılmaya başlıyor. Zihnimiz kaybolmadan önce bunu tespit edip bu konuda bir şeyler yapabiliriz. Bu bizi sakinleştirme adı verilen altıncı aşamayı başarır veya ona götürür.

Yedinci aşama ise tamamen yatıştırıcı. Yani şimdi, zihne ince düşünceler veya ince duygular veya yıkıcı duygular gelse bile, bunlar kolayca sakinleştirilir. Yani, zaman zaman hafif bir gevşeklik ve belli belirsiz bir huzursuzluk ortaya çıkar, dolayısıyla odak noktamız hâlâ kesintiye uğrar, ancak yedinci aşamada - çabanın gücü sayesinde - ince gevşekliği ve ince huzursuzluğu kolayca ve hızlı bir şekilde durdurabiliriz. Yani burada farkındalık, içe dönük farkındalık ve çaba iyi gelişmiştir, ancak panzehirlerin uygulanmaması yine de meydana gelebilir. Konsantrasyonunuzla ilgili bir sorun olduğunu fark eden iç gözlemsel uyanıklığa sahipsiniz, ancak panzehirleri her zaman uygulamıyorsunuz. Bu daha önce de oluyordu ama özellikle burada, yedincide çok güçlü.

Sekizinci aşamaya tek noktalı olma denir. İşte bu bir dikkat ve çabanın sonucudur; gevşeklik ve huzursuzluk konsantrasyonu bozamaz. Konsantrasyonumuz kesintisiz. Oturduğumuzda düşünmeknesnesini hemen aklımıza getirebiliriz. meditasyonve konsantrasyonumuz sürekli olarak onun üzerinde kalır. Nesnenin ayrıntılarını ayırt etmek ve zihni nesneye odaklamak için seansın başında sadece biraz çaba sarf etmek yeterlidir. Bundan sonra zihin, yalnızca çabanın gücüyle nesne üzerinde kalabilir. İşte o zaman sekizinci aşama ortaya çıkar. Dolayısıyla burada konsantrasyonumuz çok daha uzadı.

Dokuzuncu aşamaya dengeye yerleştirme adı verilir. İlerledikçe, tam aşinalığın gücü güçlenir ve farkındalığı ve iç gözlemsel farkındalığı sürdürme çabasına artık gerek kalmaz. Sekizinci aşamada ihtiyaç duyduğunuz gibi seansın başında biraz çaba harcamanıza bile gerek yok. Şimdi sadece dilek düşünmek yeterlidir. Oturursunuz ve nesne üzerinde farkındalık ortaya çıkar ve zihin, kasıtlı olarak farkındalığı uyandırmak zorunda kalmadan, zihnin zahmetsizce ve doğal olarak tek noktaya odaklandığı meditatif dengeye girer. 

Zihninizin nesneye ne kadar aşina olduğu ve farkındalığın ne kadar güçlü olduğu budur. Bunu çağrıştırmanıza bile gerek yok. Buradaki nesneye odaklanma kendiliğindendir. Dokuzuncu aşamada bile kesintisiz değil ve tek odaklılık uzun süre devam ediyor. Buradaki duyu bilinçleri tamamen emilmiştir ve artık dış uyaranlara yanıt vermemektedir. meditasyon. Bu dokuzuncu aşama, arzu alemindeki en yüksek konsantrasyon kazanımıdır. Bu kişi içerideyken meditasyon, onların hâlâ arzu aleminde bir zihni var ama bu oldukça güçlü bir konsantrasyon. Bir huzur misali ama henüz tam anlamıyla bir huzur değil. 

Dokuz aşamanın özeti

Dokuz aşamadan ilk üçü, genellikle dalgalanan ve zamana bağlı kalarak hareket eden zihne yardımcı olur. meditasyon nesneler. İkinci üç aşama, zaten nesneye bağlı olan zihni istikrara kavuşturmanın araçlarıdır; ancak üçüncüsü olan istikrar, kaba huzursuzluk ve gevşeklik nedeniyle hâlâ bozulabilir. Bu ikinci üç aşama gerçekten zihnin dengelenmesine yardımcı olur. O halde son üç aşama, istikrara kavuşmuş zihnin tam kontrolünü kazanmanın araçlarıdır. 

Bu dokuz aşamada ilerledikçe zihnimizin gücü ve meditasyon arttıkça netlik ve istikrar da buna bağlı olarak artar ve bu da zihinsel ve fiziksel huzur ve mutluluğa neden olur. Ve teninizin genç ve ışıltılı hale geldiğini söylüyorlar, hissediyorsunuz

hafif ve kuvvetli olur ve kaba gıdalara olan bağımlılığınız azalır. Henüz tam dinginliğe ulaşmadınız.

Zihinsel ve fiziksel esneklik

Geliştirilecek ve elde edilecek bir sonraki şey zihinsel esneklik ve fiziksel esnekliktir ve daha sonra mutluluk fiziksel esneklik ve mutluluk zihinsel esneklik. Unutmayın, esneklik tembelliğin tam panzehiridir. Esneklik bazen esneklik olarak tercüme edilir, ancak bunun anlamı zihnin oldukça kullanışlı olduğudur. Akıl kavga etmez. Direnişle dolu değil. Sürekli şikayet etmiyor. Zihniniz çok işbirlikçi hale gelir. İşbirlikçi bir zihne sahip olmak güzel olurdu, değil mi? 

Hala içimizde rüzgarlarla veya pranayla ilgili faktörler olan fiziksel işlev bozukluklarımız var. vücut. Rüzgârın bu işlevsizliği, vücut Erdemle meşgul olmaya çalıştığımızda ağır ve rahatsız oluruz. Bu, sabah alarmın çaldığı ve zihninizin "Ugh" diye gittiği ve vücut "Daha fazla uykuya ihtiyacım var" diyor. Konsantrasyona aşinalığın artmasıyla fiziksel işlev bozukluklarının üstesinden gelinir. Bu sırada, rahatsız edici bir şekilde olmasa da beynin ağırlaştığını ve başınızın üst kısmında, sanki başınızı tıraş ettikten sonra sıcak bir el başınızın üzerine konmuş gibi çok hoş bir karıncalanma hissi olduğunu söylüyorlar. 

Bu his, işlevsiz rüzgarlar taçtan ayrılırken ortaya çıkar. Ayrıldıktan hemen sonra, işlevsiz zihinsel durumların üstesinden gelinir ve zihinsel esnekliğe ulaşılır. Zihinsel esneklik genel olarak tüm erdemli zihinlere eşlik eden ve onun erdemli bir nesneye yönelmesini ve orada kalmasını sağlayan zihinsel bir faktördür. Ancak burada sadece herhangi bir eski zihinsel esneklikten değil, zihnin kullanışlılığı olan özel bir zihinsel esneklikten bahsediyoruz. Çünkü herhangi bir eski zihinsel esneklikten bahsediyor olsaydık, bu her erdemli zihin durumunda mevcuttur, dolayısıyla buna çok uzun zaman önce sahip olmamız gerekirdi. Ama hayır, bu, zihnin kullanışlılığı anlamına gelen özel bir zihinsel esnekliktir:

Zihnin hafifliği ve berraklığı ile birlikte, üzerinde olmasını istediğimiz erdemli nesneye zihnimizi odaklama yeteneği. 

Zihin artık erdeme yönelmeye direnmiyor ya da çok mutlu oluyor. düşünmek ve bundan keyif alıyor. "Bu oturum ne zaman bitecek?" diye düşünmüyor. Bu özel zihinsel esneklik, sırayla, içinden geçen rüzgarların kullanışlılığını sağlar. vücut çünkü zihinsel esneklik sayesinde felaketlere güç veren rüzgarlar diner. Ve fiziksel bir esneklik rüzgarı yayılıyor vücut, Ve vücutiçin servis kolaylığı eksikliği meditasyon aşıldı.

Bu, hafiflik, kaldırma kuvveti, kullanışlılık anlamına gelen fiziksel esnekliktir. vücut böylece vücut acı, sıkıntı veya yorgunluk olmadan istediğimiz erdemli faaliyet için kullanılabilir. Bizim  vücut bir sıkıntı değil; çok hafif hissettiriyor. Ve neredeyse kendi omuzlarının üzerinde binebileceğin söyleniyor. Bunun nasıl bir his olduğunu bilmiyorum ama böyle hissedebildiğinizde, buna sahip olduğunuzu bilirsiniz. 

Bu fiziksel esnekliktir ve bu fiziksel esneklik hemen mutluluk çok keyifli, dokunsal bir duygu olan fiziksel esneklik. vücut çok rahat, gerçekten taze ve çok işbirlikçi, çok esnek hissettiriyor. Daha sonra, konsantrasyonumuz devam ettikçe, sanki vücut içinde erir meditasyon nesne. O kadar tanıdık, o kadar yakın olabilirsin ki meditasyon neredeyse akıl onun içinde erimiş gibi olduğunu söyledikleri itiraz. Ve böylece, o noktada, mutluluk Zihinsel esneklik deneyimlenir ve zihin çok mutlu, çok neşeli hale gelir - neredeyse fazlasıyla. 

Burada bir duvarın her atomuna odaklanabileceğinizi hissettiğinizi söylüyorlar. Daha sonra başımızın üstünde bir his var. Bu sefer yeni tıraş edilmiş kafamızın üzerine serin bir el konmuş gibi. Zihinsel mutluluk sadece biraz azalır ve o zaman zihinsel mutluluk istikrarlı hale gelir, o zaman dalgalanma olmaz mutluluk Konsantrasyon artar ve değişmeyen zihinsel esneklik ortaya çıkar. Ve o noktada huzura kavuştunuz.

Huzurun Nitelikleri

Huzur aynı zamanda şu şekilde de bilinir: erişim sistemimizde oluşan konsantrasyon erişim İlk Dhyana'ya konsantre olursanız, Yedi Hazırlık Aşamasından geçersiniz ve dolayısıyla bu, onun içindeki ilk aşamadır. Huzura ulaştığınızda, birçok çeşit işaret vardır. vücut ve zihin esnek ve kullanışlıdır; Oturduğumuzda fiziksel ve zihinsel esneklik hızla ortaya çıkar. düşünmek. Zihin çok geniştir ve meditasyon Yüksek bir ses bile konsantrasyonu etkilemeyecek şekilde nesneyi hareket ettirin. Büyük bir netlik hissi var. Postada meditasyon Zaman, aklın artık orada olmasa da erişimo konsantrasyonda bulunmanın etkisi nedeniyle, rahatsızlıklar o kadar güçlü veya sık ortaya çıkmıyor ve özlem çünkü duyu zevki önemli ölçüde azalır.

The vücut hafif ve rahat hissediyor. Beş engel artık bizi rahatsız etmiyor. Uykuyu dönüştürebiliriz meditasyonve bu çok iyi. Tayland Orman Rahipleri hakkında iki tanesini bildiğim kitapları yazan bu kadınla tanıştım ve bu 20. yüzyılın başlarındaydı. Bu, Taylandlıların ormanlarını bu kadar çok kesip yok etmesinden önceydi ve bu keşişler hâlâ orada meditasyon yapıyorlardı. Bazen bir kaplanla, bir yılanla ya da bir tür tehditkar varlıkla karşılaşırlardı ve bunun çözümü hemen konsantrasyona girmek, hemen samadhiye girmekti. Duyuları çalışmıyor. Bunların hiçbirine dikkat etmiyorlar. Bir süre samadhide kalacaklardı ve dışarı çıktıklarında vücut sorun yoktu, yılandan, kaplandan ya da buna benzer bir şeyden zarar görmemişlerdi çünkü bu hayvanlar, insanların bu tür bir konsantrasyona sahip olmalarında özel bir nitelik olduğunu hissedebiliyormuş gibi görünüyordu. Oldukça şaşırtıcı.

Sorular

Hedef Kitle: Geçen haftanın notlarını gözden geçirirken tembelliğe baktık ve yine panzehirlerden birinin esneklik olduğunu düşündük, bunun bir sonuç olduğunu düşündük. Zar zor oturabildiğiniz bir anda bu nasıl bir panzehir olabilir? Bu nasıl tembelliğin panzehiri olabilir? 

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Bu erken aşamalarda değil, çünkü çok daha ileride bir panzehir haline geliyor. Bu yüzden ilk önce ilk üçü geçiyorsunuz.

Hedef Kitle: İnternetten iki soru. Bunlardan ilki, farkındalık ile iç gözlemsel farkındalık arasındaki farkı anlamak isteyen Singapur'daki birinden geliyor. Bunun ne anlama gelebileceğini düşündüğüne dair bir örnek vermeye devam ediyor: Farkındalık, farkındalık yaratmaktır. teklifleri için üç mücevher her gün, çünkü bu yapmaya söz verdiğimiz günlük aktivitedir, iç gözlemsel farkındalık ise sözümüzden dönmememiz ve sürekli olarak aktiviteye dahil olmamız anlamına gelir.

GD: Farkındalığın farklı durumlarda farklı anlamları vardır. Eğer vereceğin bir söz verdiysen teklifleri Her gün, ve bunu yapmaya olan bağlılığınızı hatırlamak için farkındalığı çağırırsanız, o zaman bu, bağlılığınızın farkındalığıdır. Ancak farkındalık, farkındalığı yaratan zihin değildir. teklif. Bu, olmayan denilen bir zihindir.haciz, cömertlik veya buna benzer bir şey. İçebakışsal farkındalık şunu kontrol eden zihin olacaktır: "Oh, bir taahhütte bulundum. teklif. Bugün bunu yaptım mı ve bunun hakkında iyice düşünüp karar verdim mi? teklif Peki?" Bir yapma durumunda içebakışsal farkındalık bu şekilde kullanılacaktır. teklif, ancak içebakışsal farkındalık bunu yapmıyor teklif. Bu, belirli bir durumda size yardımcı olan başka bir zihinsel faktördür.

Hedef Kitle: Başka biri Maitreya'nın sıradaki kişi olacağını söylüyor BudaPeki, atıfta bulunulan bu yazılar nereden geliyor? Bunları ne zaman yazdı?

GD: Çin geleneğinde ve akademik bilimde farklı hikayeler var. Genellikle Maitreya'yı bir sonraki kişi olacak Maitreya'dan farklı biri olarak görürler. Buda. Sanki John adında birçok insan varmış gibi. Birçok Maitreya'nız olabilir. Onları karıştırmayın. Diğer insanlar Maitreya'nın Tushita Saf Ülkesinde yaşadığını ve Asanga'nın Maitreya ile çalışmak için oraya gittiğini ve ardından bu öğretileri dünyaya geri getirdiğini söylüyor. Yani iki farklı Gösterim geçiyoruz.

Hedef Kitle: Nesneye çok fazla daldığınızda ince bir gevşekliğin ortaya çıktığını söylediniz. Bir nesneye gerçekten dalmayı düşündüğümde, nesneyi gevşek bir şekilde tutmayı düşünmüyorum. Bu nasıl çalışıyor? 

GD: Her şeyden önce, bu, konsantrasyon geliştirmenin çok daha ileri bir aşamasında olan bir şeydir. Nesneye odaklanma biraz fazla gevşek olduğundan zihin gevşekleşir; Zihin biraz fazla rahatlamış olduğundan berraklığın yoğunluğu azalır. Daha sonra sıkarsınız. Sonra çok sıkı yaparsın, o zaman huzursuzluk gelir. Bu yüzden ne kadar gevşek ya da sıkı olmanın bir keman telini akort etmeye benzediğini söylüyorlar. 

Seyirci: Dokuz aşamayı ilk okuduğumda çok heyecanlandığımı hatırlıyorum çünkü bu bir şema, bir değerlendirme tablosu, bir yapıydı. Bu saçma talimat yeter, değil mi? Son olarak, adım adım bir açıklama var. Sonra ilk inzivadan sonra cesaretim o kadar kırıldı ki şunu fark ettim: "Ah, birinci aşamadayım ve gerçekten ilerlemiyorum!" Belki bunun gibi şemalarla ilişki kurmanın sağlıklı yollarından bahsedebilirsin? [kahkahalar]

VTC: Şunun farkına varmak faydalıdır: Buda öğretir, her şeyi başından sonuna kadar anlatması gerekir. Kesinlikle bize en yüksek, en eksiksiz sonucu verecek. Çünkü eğer bunu açıklamazsa o zaman nereye gittiğimize dair hiçbir fikrimiz olmayacak ve o seviyedeki insanlar ne yapacaklarını bilemeyecekler. Sorun şu ki zihnimiz şöyle düşünüyor: “Ah, işte bir şema. Mümkün olan en kısa sürede sonuna ulaşmaya çalışmalıyım ki bunu yaptım diyebilmeli, listemden işaretleyebilmeli, herkesten önce orada olmalı ve sonra kendimi bu işi başaran biri olarak tanıtmalıyım.”

Herhangi bir şeye bu tür alışılmış bir bakış açısına sahip bazı insanlar için, her şeyle aynı eski ilişki kurma yöntemimizdir. “Ah, dokuz aşama var. En azından gelecek haftaya kadar onuncu aşamada olmalıyım.” Hangi aşamadasınız? Ah hayır, belki ben de onların arkasında olacağım. Ah, eğer onlar o aşamalara ben gelmeden önce ulaşırlarsa bu çok kötü olabilir, o zaman kendime olan saygım zedelenir, itibarım zedelenir.” Nasıl bir not alacağım?” Serbest bırakmamız gereken birçok eski modelimiz var. Herkesin farklı eski kalıpları vardır. Hepimiz aynı özelliklere sahip değiliz.

Hedef Kitle:  Sadece etrafınızda olup biten her şeye dönüp bakmamanın bu kaliteyi geliştirmenin harika bir ilk aşaması olduğu gerçeğini gerçekten takdir ettiğimi söylemek istedim - ister sesler, görseller, ister sesler olsun, sadece her zaman neler olup bittiğini bilmek istemek . Tam orada. Günlük yaşamın en başında, zihni burada tutma yeteneğini geliştirmeye başlayabiliriz.

VTC: Ve işimizin ne olduğunu aklımızda tutmak ve başkalarının işine girmesine izin vermemek. [kahkahalar] Bence bizim düşüncemizde çok fazla anlam var talimat sadece kendi sadaka kasenizde olana bakmak ve başkalarının sadaka kasesindekine bakmamak. Aslında bunda çok derin bir anlam olduğunu düşünüyorum.