Meditatif stabilizasyonun önündeki beş engel

• Uyuşukluk ve uyku halinin nedenleri ve panzehirleri
• Ajitasyon ve pişmanlığın üstesinden gelmek
• Aldatılanları fark etmek ve ortadan kaldırmak şüphe
• Pali geleneğinden gelen engelleri ortadan kaldırmak için beş yöntem
• Beş hataya ve sekiz panzehire genel bakış

Gömchen Lamrim 113: Meditatif stabilizasyonun önündeki beş engel (indir)

tefekkür noktaları

1. Beş engelden üçüncüsünü düşünün: uyuşukluk ve uyku hali. Bunların hem zihinsel hem de fiziksel yönleri vardır. Uyuşukluk ve uyku halinin kendi hayatınızda hem yastıkta hem de minder dışında nasıl işlediğini gördünüz mü? Bu neden konsantrasyon için bu kadar büyük bir engel? Uyuşukluk ve uyku hali zihnine karşı uygulayabileceğiniz panzehirler nelerdir?
2. Beş engelden dördüncüsünü düşünün: ajitasyon ve pişmanlık. Ne tür şeyler için endişeleniyorsun ya da pişmanlık duyuyorsun? Hayatınızda endişe veya pişmanlık duymanıza neden olan olaylar hakkında kendinize hangi hikayeyi anlatırsınız? Bunlar neden konsantrasyona bu kadar engel oluyor? Nagarjuna, pişmanlık duyduğumuz ve arındırdığımız şeyleri bir kenara bırakmamız, bırakmamız için yalvarıyor. Kendimizi suçluluk duygusuna kaptırmak neden büyümemize ve değişmemize yardımcı olmaz? Bir şeyleri yere koymanın zor olduğunu mu düşünüyorsun? Bu beceriyi geliştirmek için ne yapabilirsiniz? Bu engele karşı koymak için başka hangi panzehirleri uygulayabilirsiniz?
3. Beş engelden beşincisini düşünün: aldatılmış şüphe. Nagarjuna, yol ayrımında durmak ve kararla o kadar felç olmak ki, hiçbir yere gitmiyoruz. Zihinsel faktörlerin en kötüsü olduğunu söylüyor. Bunun neden böyle olduğunu düşünüyorsun? Muhterem Chodron, en faydalı yolu seçerken kendi kendine etik davranışını en iyi nasıl sürdürebileceğini ve düşünüp taşınmayı nasıl sürdürebileceğini sorduğunu söyledi. Bodhicitta. Verdiğiniz veya vermekte olduğunuz bir kararı bu açıdan değerlendirin. Fikrinizi bu şekilde değiştirmek, seçim hakkındaki düşüncelerinizi değiştirir mi? İyi etik davranıştan yana olursanız ve kararlarınız nasıl farklı olabilir? Bodhicitta Size en dünyevi mutluluğu ne getirebilir?
4. Engellere karşı koymanın beş yolunun her birini gözden geçirin: dikkatinizi dağıtan şeyin tam tersini düşünün, o belirli engelin dezavantajını inceleyin, düşünceye dikkat etmeyin, düşünce oluşumunu durdurmaya dikkat edin (NEDEN bu düşünceyi düşünmek, ne koşullar düşünceye sahip olmaya, düşünceleri bağımsız bir bakış açısıyla izlemeye vb.), erdemli olmayan zihinsel durumu erdemli bir ruh hali ile ezmeye yönlendirdi. Bunların her birine biraz zaman ayırın. Bunları uygulamanızda kullandınız mı? Eğer öyleyse, hangi durumlarda faydalı oldular? Hem minderdeki hem de minder dışındaki engellerin üstesinden gelmek için onları daha kolay kullanarak onları geliştirmek ve güçlendirmek için ne yapabilirsiniz?

Motivasyon

Hayatımızı son derece anlamlı ve değerli kılan motivasyona geri dönelim: tam uyanışa ulaşma motivasyonu. Bunu, yalnızca kendimiz için en yüksek, en yüce durumu istediğimiz için değil, Budalıkta başkalarına gerçekten fayda sağlamak için gerekli tüm niteliklere sahip olacağımız için yapıyoruz.

Bazen başkaları için şefkat eksikliği yaşamamıza neden olan korkuyla sınırlanmayacağız. Kendilerine fayda sağlamak için ne yapacağını bilemeyen cehaletle sınırlı kalmayacak. Özgecil niyetlerimizi gerçekten gerçekleştirme gücüne sahip olmayan bir yetenek eksikliği veya beceri eksikliği ile sınırlı olmayacağız. Bunun yerine, kendiliğinden ve zahmetsizce bizden fayda akacaktır. Söylemeye gerek yok, bu çok zaman alacak ve kim olduğumuzu tamamen yenileyeceğiz, ama yapabileceğimiz en değerli şey bu.

Değerlendirme

En son Kırk Nesne hakkında konuştuk. Meditasyon o Virata geleneğinde, Pali geleneğinde. Daha sonra Pali geleneğinde, Tibet geleneğinde ve Çin geleneğinde ortak olarak ele alınan beş engelden bahsetmeye başladık. Bu beş engel, beş hatadan farklıdır. Beş hata, Maitreya ve Asanga tarafından sekiz panzehirle birlikte öğretilir. Beşli farklı setler var. İkisi arasında bir ilişki var ama karıştırmayın.

Bunlar, gün içinde sürekli olarak aklımızda beliren beş şeydir ve bunlar yalnızca konsantrasyon oluşturmaya değil, aynı zamanda iyi etik davranışları sürdürmeye ve hatta dünyevi bir şekilde üretken olmaya da engeldir. Sanırım geçen sefer ilk ikisi hakkında konuştuk: şehvetli arzu ve kötülük. Buradaki kimsenin bunlarla bir sorunu yok, değil mi? hiçbirimizin sorunu yok şehvetli arzu. Giyimimizden, yemeğimizden, konutumuzdan, ilacımızdan, arkadaşlarımızdan, her şeyden tam anlamıyla memnunuz. %100 memnun ve memnunuz, değil mi?

Yani bizde o yok. Ve bizde de kötülük yok. Diğer canlılara kin beslemeyiz. Hayır, bize yaptıklarına misilleme yapmak istemiyoruz. Mutluluklarını yok etmek, onlara hakaret etmek falan istemiyoruz. Bunu yapanlar hep başkaları oluyor, değil mi? Bunu bize gereksiz yere yapıyorlar. Tamam, şimdi bunu açıklığa kavuşturduğumuza göre. [kahkahalar]

Uyuşukluk ve uyku hali

Üçüncüsü, uyuşukluk ve uyku halidir. Buna sahip misin? Siz yapıyorsunuz? Aman tanrım zarif. Öyleyse, uyuşukluk ve uykululuk hakkında konuşalım. [Muhterem Chodron esner] Bunu yapmak için uyanık kalabilirsem. [kahkahalar] Uyuşukluk ve uyku hali hem fiziksel hem de zihinsel olarak kendini gösterir. Uyuşukluk bir ağırlıktır - fiziksel bir ağırlık ve zihinsel bir ağırlık. Fiziksel olarak başımızı sallıyoruz. Zihinsel olarak zayıfız, boşluktayız. Evet, iyi biliyorsun. Hiç enerjimiz yok; sıkıldık Herhangi bir şeyle ilgilenmek için herhangi bir enerji harcamak istemiyoruz. Orada öylece oturup ilginç bir şey olmasını bekliyoruz. 

Bazen zihinsel bir sisin içindeymişiz gibi geliyor. Konsantre olamayız ya da aslında konsantre olmak bile istemiyoruz. Bazen bu, zihnimizin olumsuzluk ve hoşnutsuzluk içinde çok sıkışıp kalması nedeniyle olabilir. Çok fazla kötülük ve şikayetçi bir zihnimiz olduğunda, zihnimiz bu şekilde çok sıkıcı olabilir. Uykululuk, uyku yolundaki uyuşukluktur ve bazen uykuya dalmaya ve biraz rüya görmeye başladığınız bir duruma bile girebiliriz. bizde böyle oluyoruz meditasyonve sonra şöyle düşünürüz, "Ah, bu biraz hoş ve keyifli ve gördüğüm tüm bu tür rüyalara bak. Zihnimde bir farkındalık olmalı.” [kahkahalar]

Bu uyku hali genellikle uyku eksikliği ile ilgili değildir. Bir karartma gibi ve genellikle fiziksel yorgunlukla ilgili değil. Daha çok karmik bir karartma. Bazen sanki önceki yaşamda Dharma kitaplarının üzerinden atlamışız ya da Dharma maddelerine ya da heykellerine ya da benzer bir şeye saygısızlık etmişiz gibi, o zaman bu yaşamda zihnimiz çok belirsiz hale geliyor diye düşünüyorum. Uyuyakalırsak, oturmaya çalıştığımızda zihnimiz çok sıkıcı olabilir ve düşünmek, bu yüzden gerçekten canlandırmamız gerekiyor vücut ve akıl. Uyku ve uyuşukluk farklı zihinsel faktörler olsa da, aynı nedene sahip oldukları için burada birlikte açıklanmaktadırlar; benzer şekilde çalışırlar; ve aynı panzehire sahipler. 

Her ikisi de çok yemek yemekten, çok uyumaktan, mutsuz bir zihne sahip olmaktan ve ayrıca zihinsel olarak bunalımdan kaynaklanmaktadır. Zihni donuk ve hantal hale getirme işlevi görürler. Uyuşuk veya uykulu bir zihinle hiçbir şey yapamayız. Ama bazen onları dağıtmak için fiziksel aktiviteler yapabiliriz. Bu yüzden çok secde yapmanın çok iyi olduğunu düşünüyorum. Uykululukla çok fazla sorun yaşıyorsanız, seansınızdan önce Otuz Beş Buda yapın. Bu genellikle sizi uyandırır, artı negatifi arındırır. karma bu donukluğa ve ağırlığa neden olur. Ayrıca, dik oturduğunuzdan ve fazla ısınmadığınızdan emin olun. Bazen bazı insanlar çok üşüdüğü için biz sarılmayı severiz, ama diğerleri sarıp sarmalamayı ve biraz kızarmış olmayı sever ve bu sizi uykulu ve uyuşuk yapar. meditasyon. Biraz havalı olmak daha iyi.

Ve sonra, çok büyük bir şey görmek için zihninizi genişletmek için oturup gökyüzüne bakmadan önce ışıkları açmak veya dışarı çıkmak isteyebilirsiniz. Meditasyon yaparken ışıkları görselleştirebilirsiniz. görselleştiriyorsanız Buda, yapmak Buda çok parlak. Eğer nefes alıyorsan meditasyon, tüm bedeninizi dolduran ışığı içinize çektiğinizi hayal edin. vücut ve sizden ayrıldığında tamamen kaybolan koyu dumanı üflüyorsunuz.

Size Nagarjuna'nın bilgelik üzerine yorumlarından ayetler okumak istedim. Bu Çin kanonunda. Konsantrasyon inzivası sırasında bunu size okuyup okumadığımı hatırlayamıyorum, ama hatırlamıyorsam, belki siz de okuyamazsınız, bu yüzden tekrar okumak güzel. Nagarjuna diyor ki:

Ayağa kalk. Orada o kokuşmuş cesede sarılarak yatma. Bu, yanlış bir şekilde bir kişi olarak belirlenmiş her türlü safsızlıktır. Acı ve ıstırabın bu kadar birikmesiyle sanki ciddi bir hastalığa yakalanmış ya da okla vurulmuş gibisin. Nasıl uyuyabilirsin? Beş kirli agreganız var - nasıl uyuyabilir ve bunun iyi olduğunu düşünebilirsiniz? Tüm dünya ölüm ateşiyle yanıyor. Kaçış yolları aramalısın. O zaman nasıl uyuyabilirsin? İdam edilmeye götürülen prangalı biri gibisin. Feci bir zarar bu kadar yakınken, nasıl uyuyabilirsin? İsyancıların prangaları henüz kırılmamış ve zararları henüz önlenmemişken, sanki zehirli bir yılanla bir odada uyuyormuşsunuz ve sanki kılıçları parıldayan askerlerle karşılaşmışsınız gibi. Böyle bir zamanda, nasıl hala uyuyabiliyorsun? Uyku, içinde hiçbir şeyin görünmediği uçsuz bucaksız bir karanlıktır. Her gün aldatır ve berraklığınızı çalar. Uyku zihni kapladığında hiçbir şeyin farkında olmazsın. Bu kadar büyük hatalar varken nasıl uyuyabilirsin?

Nagarjuna size böyle bir soru sorduğunda, nasıl cevap vereceksiniz?

Hedef Kitle: Yorgunum. [kahkahalar]

Saygıdeğer Thubten Chodron (VTC): Peki Nagarjuna ne diyecek?

Hedef Kitle: Kalkmak!

VTC: Evet, tam olarak bunu söyleyecek.

Aslında, Çin manastırlarında "uyandırma cihazları" var. Biri, meditatörün kulağına bir iple tutturulmuş bir tahta parçası ve adam başını salladığında ağaç düşerek kulağı çekiyor. Bir diğeri ise bir çubuktur. Burada bir tane var. Son zamanlarda görmedim. Belki de çıkarsak iyi olur. Meditasyon yapanın sırtına vurmak için kullanılır ve akupresür noktasında çatlama sesi çıkarır ve bu da zihni ve zihni harekete geçirir. vücut. Genellikle Chan manastırlarında, eğer uykuya dalarsanız, manastırı denetleyen kişiye işaret edersiniz. meditasyon uyanmak istediğiniz için vurulmak istediğiniz oturum. Biz uyanmak istemiyoruz. Umarız denetleyen ve biz uykuya dalarken bakan kimse yoktur, ama Chan uygulayıcıları uyanmak isterler ve bu yüzden bir hareket yaparlar ve sonra biri gelip onlara vurur.

Nagarjuna'nın söylediği gerçekten mantıklı çünkü ölüme doğru gidiyoruz ve ölüm anında şunu söyleme fırsatı yok: "Vay canına, kafamı sallayarak, uyuyarak ve ekinerek çok fazla zaman harcadım. meditasyon oturumlar görünmüyor. Şimdi geri dönmek ve o zamanı tekrar yaşamak istiyorum.” Ölürken bunu yapma şansımız yok.

Ajitasyon ve pişmanlık

Beş engelden dördüncüsü, yine, başlangıçta benzerlikleri göremesek de, bazı benzerlikleri olduğu için bir araya getirilen iki şeydir. Bunlar ajitasyon ve pişmanlıktır. Ajitasyon bazen Tibetli çevirmenler tarafından heyecan olarak çevrilir ve Theravada çevirmenleri tarafından genellikle huzursuzluk olarak çevrilir. Olduğu yerde kalamayan ve arzu edilen nesnelere doğru yönelen bir zihindir. Pişmanlık, bir vicdan azabı zihnidir -yapmamız gerekeni yapmamışız ya da yapmamamız gerekeni yapmışız gibi hissetmek. Bir şeyi daha farklı yapmış olmayı dilemek gibi bir huzursuzluk duygusu. 

Yıkıcı eylemlerimizden pişmanlık duyduğumuzda olduğu gibi, bazı durumlarda bu pişmanlığı hissetmek erdemli bile olabilir. Ancak konsantrasyon ve dinginlik geliştirmeye çalışma bağlamında, bu tür bir pişmanlık aynı zamanda bir engel haline gelir çünkü bizi asıl amacımızdan uzaklaştırır. meditasyon. Yani, ajitasyon ve pişmanlık aynı tür faktörleri paylaşır. ikisi de var uygunsuz dikkat akrabaya, toprağa, sağlığa, önceki zevklere, arkadaşlara vb. bağlıdır ve her ikisi de aynı özellikten yoksundur: sakinlik ve huzur. Bu yüzden bir araya getirilirler. 

Ajitasyon, endişe, korku, endişe ve endişeyi içeren zihnin huzursuzluğudur. Kaygı duyduğumuz şeyleri tanıyıp izini sürmek, farkına varmak, “Ne zaman kaygılanıyorum, bu kaygıyı tetikleyen nedir?” diye düşünmek çok güzel. ve "Kendime anlattığım ve bu kaygıyı körükleyen hikaye nedir?" Her türlü düşünce bizi endişelendirebilir: “Yeterince iyi değilim. Benden hoşlanmıyorlar. Uyum sağlayamıyorum. Gelecekte ne olacak? İşimi kaybedeceğim. Parasız kalacağım. İlişkim bozulacak. Kimse beni sevmeyecek. Sokaklarda olacağım.” Oldukça endişe duyduğumuz her türlü şeyi halüsinasyon görürüz çünkü gerçekten olacaklarından endişe ederiz. 

Bu endişelerin hiçbiri diğer insanların acı çekmesiyle ilgili değildir. Hepsi kendi ıstırabımızla veya bağlı olduğumuz birinin ıstırabıyla ilgilidir. Çocuğunuzun refahı veya ebeveyninizin refahı veya sevgili arkadaşınızın refahı konusunda endişelenebilirsiniz, ancak yine, bunun nedeni size bir şekilde bağlı olmalarıdır. Sonra aklımız gidiyor.

Sağlığımız hakkında da her türden korku hikayesi yazıyoruz. Sağlığımız konusunda endişeleniyoruz. Burnumuzu çekiyoruz ve akciğer kanseri olduğumuzdan eminiz. Ufak tefek kaşıntılarımız oluyor ve bunun zona olduğundan eminiz. Her türlü küçük ağrımız ve sızımız var ve “Kesinlikle kanserim. böbrek hastalığım var Hepsini bir araya topladım. Eminim." Ve sonra sağlığımız için çok ama çok endişeleniriz. Tabii ki, o kaygı bizi hasta ediyor olabilirken hasta ediyor. Zihnin bizim durumumuz hakkında nasıl bu kadar endişelendiğini izlemek çok ilginç. vücut. 

Bu sorunu yaşayan var mı? Oh, birkaç kişi yapıyor - ilginç. Endişeye uzun zaman ayırabiliriz, değil mi? Uzun bir zaman geçirebilir ve endişe, korku, endişe ve planlar içinde dönüp durabilirdik: “Hangi doktora gideceğim? Randevu için yarın arasam iyi olacak. Saygıdeğer Jigme'ye ne tür testler yapacaklarını veya ne kadar yaşamam gerektiğini sorsam iyi olur, çünkü bunun kötü olacağından eminim. Böbrek diyalizi için randevu alabilecek miyim? Diyalize ihtiyacım olduğuna eminim.” Devam edebiliriz ve devam edebiliriz. Kendimizi çıldırtıyoruz, diğer insanları da çıldırtıyoruz ve değerli insan hayatımızı genellikle olmayacak şeyler için endişelenerek tüketiyoruz. Ama olurlarsa, olduklarında onlarla ilgileneceğiz. 

Endişelenmek için çok zaman harcıyoruz ve endişelendiğimizde bu, yanımızdaki insanları delirtiyor, diyor endişelenen bir annenin kızı. Ve endişeli bir annenin oğlu. "Anne, rahatla - lütfen" gibi. Birinin senin için bu şekilde endişelenmesi çok boğucu. Yine barışamıyoruz. Kesintisiz bir düşünce akışı var. Zihin geçmişte, gelecekte her yerdedir. Bu huzursuzluk - ajitasyon, kaygı. 

Yani, ajitasyon ve pişmanlık ayrı zihinsel faktörlerdir, ancak aynı nedene, aynı işleve ve aynı panzehire sahip oldukları için bir araya getirilirler. Her ikisi de arkadaşlar, akrabalar, eğlenceler, iyi zamanlar vb. ile meşgul olma nedeniyle ortaya çıkar. Her ikisi de zihni huzursuz etmeye çalışır ve panzehiri dinginliktir. Süreksizlik ve ölüm üzerine düşünmek, bunlar hakkında endişelenmiyorsanız çok faydalıdır. 

Bazen vicdan azabımız ve endişemiz kendimizle ilgilidir. meditasyon. “hiç başarabilecek miyim düşünmek düzgün bir şekilde? Hiç sükunete kavuşabilecek miyim? Diğer insanlar bunu benden daha iyi yapabilir. Neden hep sonuncu oluyorum?” Tamam, yani o ikisini aldın, değil mi? İşte Nagarjuna'nın söyledikleri:

Bir kişi bir suçtan dolayı pişmanlık duyabiliyorsa, pişman olmuşsa, o zaman onu bırakıp gitmesine izin vermelisiniz.

Tekrar tekrar yerine: “Mea Culpa, mea culpa. Bak ne yaptım. Bak ne oluyor. Bu korkunç." Bunun yerine arınmalı ve indirmeliyiz.

Bu sayede zihin huzurlu ve mutlu kalır. Düşüncelerinizde sürekli ona bağlı kalmamalısınız.

Bazen gerçekten pişmanlık duyacağımız bir şey yaptığımızda, aslında her şeyi bırakıp gitmemize izin vermeyiz. Bu yüzden sonunda Vajrasattva hayal ettiğimiz uygulama Vajrasattva “Bütün olumsuzluklarınız arındı” diyor bize. Bunu serbest bırakmamız için bizi ikna etmenin bir yolu.

Eğer yapman gerekeni yapmadığın veya yapmaman gerekeni yaptığın için iki tür pişmanlık duyuyorsan, çünkü bu pişmanlık zihne yerleşir, o zaman bu aptal bir insanın işaretidir. Suçlu hissettiğin için, yapamadığın şeyi bir şekilde yapabileceksin diye bir durum söz konusu değil.

Öyle düşünüyoruz değil mi? "Kendimi yeterince kötü hissettirirsem, bir şekilde yaptıklarımın kefaretini ödeyebileceğim ve daha önce yapmadıklarımı yapabileceğim" ya da buna benzer bir şey. "Kendime acı çekeceğim ve acı çektirerek olumsuzlukları temizleyeceğim." Saçma.

İşlediğin bütün kötülükler geri alınamaz.

Suçluluk hiçbir şeyi geri almaz; yapıyorsun arıtma yapar.

Kandırılmış şüphe

Beşinci engel aldatılmış şüphe. Doubt kararsızlığın zihnidir ve zihnimizde iki şekilde tezahür edebilir. meditasyon. Biri hakkında gerçek sorular soruyor meditasyon yöntem veya yol. nasıl yapacağımızdan emin olmayabiliriz meditasyonveya biraz deneyim kazanmış olabiliriz ve bu konuda biraz açıklamaya ihtiyacımız var. Bu tür şüpheler, ruhani akıl hocamıza veya iyi bir Dharma arkadaşımıza danışarak açıklığa kavuşturulabilir. 

diğer tür şüphe düşüncelerin işe yaramaz dönüşüdür. Çoğu zaman hayatımızda seçebileceğimiz o kadar çok seçenek vardır ki ne yapacağımıza karar veremeyiz ve şüphe eğer doğru kararı vereceksek. “Bir inzivaya gideceğim ama Tara mı yoksa huzur inzivası mı yapmalıyım? Yoksa Tara'yı nesne olarak kullanarak bir huzur inzivası mı yapmalıyım? meditasyon? Ya da belki yapmalıyım düşünmek tonglen'de -almak ve vermek- ya da belki de yapmalıyım düşünmek ölüm ve süreksizlik üzerine çünkü motive olmak için kişinin çok gerekli olduğunu söylüyorlar. ne tür bilmiyorum meditasyon inzivamda yapmak için. Hangisini yapayım? Bunu yaparsam, o zaman bu. Bunu yaparsam, o zaman bu. ” tümünü harcayabilirsin meditasyon ne tür olduğunu anlamaya çalışırken oturum meditasyon Yapıyoruz.

Ya da orada oturuyorsun meditasyon “Tamam, bu inzivayı yapmak için bu merkezdeyim. Bu inziva bittikten sonra nereye gideceğim? Geri çekilmeye hala üç ay var ama önceden plan yapmam gerekiyor. Nereye gideceğim? Bakalım, bu Dharma merkezine gidebilir miyim? O Dharma merkezine gidebilirdim. Hindistan'a gidebilirdim. Fransa'ya gidebilirdim. Sravasti Manastırı'na gidebilirim. Hangisini yapmalıyım? Ama biliyor musun? Belki farklı Budist geleneklerini denemeliyim, bu yüzden belki bir Theravada manastırına, bir Zen manastırına ya da bir Chan manastırına gitmeliyim. Belki de sadece mindfulness yapmalıyım meditasyon ve bir uygulama kullanın. Bugünlerde herkes bunu yapıyor ve ben bu şekilde uçak bileti ödemek zorunda değilim. Hangi tür meditasyon yapmalı mıyım? Nerede yapmalıyım? Hangi gelenekleri takip etmeliyim? öğretmenim kim Bu öğretmeni seviyorum ama bazen canımı sıkıyorlar. Bu öğretmeni seviyorum ama beni de rahatsız ediyorlar. Diğer öğretmeni severim ama hatalarımı gösterirler. Ama bu öğretmeni seviyorum ve iyi bir mizah anlayışları var ama ben pek yankılanmıyorum. Ve o öğretmeni bilmiyorum. Ve bu yüzden öğretmenim için kimi seçeceğimi bilmiyorum. Hangi uygulamayı seçeceğimi bilmiyorum. Nereye gittiğimi veya ne yaptığımı bilmiyorum. Çok fazla seçeneğim var. özgürlüğüm var Gidebileceğim sadece 32 çeşit değil, 32 milyon çeşit Dharma'nın bulunduğu süpermarkette ne yapabileceğimi seçmekte özgürüm.” 

Bunu bilen var mı? Sadece şüphelerle dönüyoruz. Ya da biz bunu yaparken bile meditasyon, şöyle düşünebiliriz: “Tamam, burada oturuyorum. Huzursuz bir zihnim var. Şimdi, huzursuz bir zihnin panzehiri nedir? ne olduğundan emin değilim meditasyon açık çünkü eğer ben düşünmek süreksizlik ve ölüm üzerine, bu beni istememe neden olacak düşünmek daha fazla, ama aynı zamanda enerjimi kaybetmeme neden oluyor ve zihnin bunalıma girdiğinde, enerjini yükselten bir şey yapman gerektiğini söylüyorlar, bu yüzden bilmiyorum. Yapmalımıyım düşünmek süreksizlik ve ölüm üzerine, yoksa yapmalı mıyım? düşünmek nitelikleri üzerine Buda biraz düşük enerjili zihnimden kurtulmak için mi? Gerçekten ne yapmam gerektiğini bilmiyorum.” Bu sorunu yaşayan var mı? 

Tamamen sıkışıp kalıyoruz - yine dönüyoruz. Tüm bunlar, bizi herhangi bir ruhsal yetenek geliştirmemizi engellemek için benmerkezci zihnimiz tarafından hayal edilen dikkat dağıtıcı şeylerdir. Ayrıca bu tür bir aldanış olduğunu söylüyorlar. şüphe iki uçlu bir iğneye sahip olmak gibidir. İki uçlu bir iğne ile nasıl dikiş yapacaksınız? Bu şekilde başlayınca takılıyor ve iğnenin diğer ucunu sokuyor ve o şekilde de takılıyor. Abbey'de bunun Şükran Günü yaklaşırken çitin üzerinde oturan bir hindi olmak gibi olduğunu söylüyoruz. Hindi ne yapacağını bilemez, bu yüzden ne yapacağından şüphe ederek her şeye açık bir şekilde çitin üzerine oturur. Bir inzivada bununla ilgili bir skeç yaptık. Aslında çok iyi bir skeçti. Yine de bazı hindiler başaramadı. [kahkahalar]

İşte Nagarjuna'nın söyledikleri şüphe:

Tıpkı bir kişinin bir yol ayrımında durması ve kafasının çok karışması gibi. şüphe hiçbir yere gitmediğini.

“Çünkü bu tarafa gitmek istiyorum ama bu tarafa gidersem o tarafa gidemem. Belki de o tarafa gitmeliyim. Ama o tarafa gidersem, burada olanları kaçırmış olurum. Hangi yöne gideceğimi bilmiyorum çünkü diğer yolu seçmeyerek kaçırdığım şeyleri kaçırmak istemiyorum.” Yani, her iki şeyi de kaçırıyorsun çünkü sürekli orada duruyorsun.

Gerçek karakterinin gerçekleştirilmesini ararken fenomenler, şüphe aynı şekilde hareket eder.

Orada öylece duruyorsun, hiçbir yere gitmiyorsun. 

Şüpheli kaldığınız için, onun gerçek karakterini anlamak için özenle çaba göstermiyorsunuz. fenomenler. Bu şüphe kafa karışıklığından veya cehaletten kaynaklanır. Tüm zararlı zihinsel faktörler arasında en kötüsüdür. 

“En kötüsü bu” demesi ilginç. 

Dünyada yaşarken şüpheleriniz olsa da, yine de yüce ve erdemli Dharma'ya uyum sağlamalısınız. Tıpkı bir yol ayrımı düşündüğünüzde, en faydalı olan yolu takip etmeniz gibi. 

Genellikle vermem gereken bir karar varken ve işin içindeyken şüphe ne yapacağım konusunda kendime şunu soruyorum: "İki veya daha fazla seçenek arasından hangisi iyi etik davranışı sürdürmeme en iyi yardımcı olur?" Benim için çok önemli olan bir şey etik davranışım olduğu için, hangi durum bunu sürdürmeme yardımcı olur? Ve hangi durum gelişmek için en faydalı olacak? Bodhicitta? Bu, hangi yolu izleyeceğimi daha net görmeme yardımcı oluyor. Bu yüzden hangisinin beni daha mutlu edeceğini düşünmek yerine bunu yapıyorum. İşte o zaman takılıp kalıyoruz: “Bunu yaparsam mutlu olmayacağım. Bunu yaparsam mutlu olur muyum?” Hayır, önemli olan etik davranış ve Bodhicitta.

Beş engel bazen zihinde imgeler, derin derin düşünen düşünceler ve güçlü duygular olarak tezahür edebilir. 

Bazen engel çok güçlü bir şekilde ortaya çıkmazsa, zihnimizi ilgilendiğimiz nesneye geri döndürebiliriz. meditasyon ve devam et. Ancak bazen engel çok güçlü olduğunda, geçici olarak ilgilendiğimiz nesneyi terk etmemiz gerekir. meditasyon ve tezahür eden herhangi bir rahatsızlık veya engele aktif olarak karşı koymak ve zihni daha dengeli bir duruma getirmek için başka bir konu üzerinde düşünün. 

Bu yüzden çok sayıda olması çok faydalıdır. lamrim ve düşünce eğitimi meditasyon çok uğraşmadan önce kemerinizin altında meditasyon sükunete ulaşmak için. Eğer çok şey yaptıysanız lamrim ve düşünce eğitimi, kendi zihninizle çalışma yeteneğini geliştiriyorsunuz. Panzehirleri biliyorsun. Panzehirleri uygularken biraz alışılmış enerjiniz var. Rahatsızlığı belirleme ve ne yapacağınızı bilme konusunda biraz pratiğiniz var. Önceden bu tür bir eğitime sahip olmak, konsantrasyon yapmayı kolaylaştırır. meditasyon daha kolay. Eğer böyle bir eğitiminiz yoksa, oturduğunuz zaman düşünmek aklına türlü türlü şeyler gelecek ve sen aklınla ne yapacağını bilemeyeceksin. Zihniniz sadece zıplıyor ve her yerde ve ne yapacağınızı bilmiyorsunuz. Bazen o kadar sinirlenirsin ki, kalkıp dışarı çıkarsın.

Farklı şeyleri ilk keşfettiğim zamanı hatırlıyorum ve bir meditasyon merkez. Grubun ne olduğunu bile bilmiyorum ama salona girdiğinizde, insanları rahatsız ettiği için seansın ortasında kalkıp dışarı çıkmanızı istemediler. Ama nasıl yapılacağına dair bir talimat vermediler. düşünmek. Sıfır talimat vardı. Aklımla ne yapacağım hakkında en ufak bir fikrim yoktu. Orada oturduğumu ve çok sinirlendiğimi hatırlıyorum. Gerçekten korkunçtu. Bu nedenle, güçlü bir konsantrasyon geliştirmeye çalışmadan ve nasıl yapılacağına dair öğretiler almadan önce Dharma'yı ve zihnimizle nasıl çalışacağımızı öğrenmek. düşünmek çok önemli Sadece gözlerini kapatıyorsun ve sonra bir şey oluyor ya da gözlerini kapatıyorsun ve hayal gücünün çılgına dönmesine izin vermiyorsun.

Hedef Kitle: Panzehiri uygularken takılıp kalmaktan ve nesneye geri dönmeyi unutmaktan nasıl kaçınırsınız?

GD: Panzehiri uygularsınız ve zihniniz dengeye geldiğinde nesneye geri dönersiniz. Diyelim ki ilk engel—şehvetli arzu, kuvvetli haciz- geliyor ve zihnimi sadece nesneye geri çevirerek geri alamıyorum. O zaman geçici olarak, belki düşünmek cesetlerin üzerinde ya da içini hayal edebilirim vücut. Sonra zihnim bir nevi sakinleşiyor ve dünyaya o kadar bağlı kalmıyor. vücut ve bununla dikkati dağılıyor. Sonra ilk huzur nesneme geri dönüyorum.

Hedef Kitle: O zaman zihninizin yerleştiğini fark etmelisiniz. 

GD: Evet. Tamamen farklı bir yere gideceğinden değil meditasyon tamamen; panzehiri uyguluyorsun. Yaralandığın zaman sargı bezi takarsın ve sonra yaptığın şeye geri dönersin. Orada oturup daha fazla bandaj takmazsın.

Hedef Kitle: Kendinizi nesnenize geri döndürmek için saf iradenizi kullanıyor meditasyon daha önce tüm rahatsızlık hislerini görmezden gelmek ve bir çizik atmamakla ilgili söylediklerinizle eşit ve bu nasıl kendi başına bir dengesizlik yaratıyor? Bir süre önce, burnunuzda bir kaşıntı olmasına rağmen tamamen hareketsiz oturursanız - veya saatlerce oturmaya hazır olmadığınız halde saatlerce oturmak anlamında söylediniz - bundan bahsetmiştiniz. aynı şey, sadece zihinsel değil fiziksel?

Hedef Kitle: Kendini bu şekilde zorlamamalısın. Kısa seanslar kullanmalısınız, kendinizi zorlamamalısınız.

GD: Asla orada otur ve kendine eziyet eden şeyleri yapmak için kendini zorla demedim.

Hedef Kitle: Özellikle bunu yapmaya karşı mı konuşuyordun? Bunun zihinsel eşdeğerinin panzehir uygulamak değil de kendinizi nesnenize geri döndürmek olup olmadığını merak ediyorum.

GD: Tamam, sanırım şimdi anladım. Bazı insanlar için sırf irade işe yarar. Diğer insanlar için hiç işe yaramıyor. Bazı öğretmenler hareket etmediğini ve kesinlikle orada oturduğunu öğretiyor. Diğer öğretmenler, konsantrasyonunuzu bozacak kadar kötüye giderse, hareket ettirin derler. vücut. Farklı öğretmenlerin farklı stilleri vardır. Şahsen, benim aldığım eğitim şuydu: ilk kez dikkatin dağıldığında kaşınma ve bir şeyler yapma, aksi halde asla konsantre olamazsın. Zihinsel bir dikkat dağınıklığı olsa bile, hemen değişip bir panzehir uygulamazsınız. Aklını nesnene geri götürmeye çalışıyorsun meditasyon. Ama ister fiziksel ister zihinsel olsun, dikkat dağıtma o kadar güçlüyse, gerçekten sizin yaşamınıza bir müdahale haline gelir. meditasyon, sonra bacağınızı hareket ettirirsiniz veya panzehiri zihinsel olana uygularsınız.

Saf irade, farklı insanlar için pek çok farklı anlama gelebilir ve "Ne olursa olsun konsantre olacağım" diye düşünmek istemezsiniz. Bunu zihninize yaparsanız, zihniniz o kadar daralır ki, dikkatinizi dağıtacak çok şey olur. Bu çok hassas bir denge. Kendi zihninizle nasıl çalışacağınızı deneme yanılma yoluyla öğrenmelisiniz. Ne zaman dürteceğinizi ve biraz iteceğinizi ve ne zaman "Tamam, bu kadar yeter" diyeceğinizi öğrenmelisiniz. Dikkatimizi dağıtan bir şey olduğu anda ya parçalanırız ya da kenetleniriz, bu yüzden bence becerikli olmayı öğrenmelisin. Bu çok önemli. Aksi takdirde, becerikli değilseniz, Tibetlilerin akciğer dedikleri, rüzgar enerjilerinizde ve chi'nizde bir dengesizlik olan şeyi elde edersiniz. Önleyebildiğiniz zaman, akciğer iyileştirmesi yapmaktansa akciğer önleme yapmak daha iyidir. Her şey gibi.

Hedef Kitle: Panzehir olduğunu söylediğine eminim. şüphe etik olarak üstün olan veya yetiştiren bir karar seçmekti. Bodhicitta.

GD: çaresi tam olarak bu değil şüphe. Bir karar vermem gerektiğinde, bu kararı vermeme yardımcı olan iki faktörün etik davranış ve Bodhicitta. Kendime hangi seçimin bu ikisini daha iyi besleyeceğini soruyorum. asıl çare şüphe nefes alıyor olabilir meditasyon. Zihninizi sakinleştirmek ve dönmeyi durdurmak için bir şeyler yapmalısınız. Zihniniz sadece çok şey yaşarken şüphe sonra geri dön ve nefesini izle; bırak zihni sakinleşsin. 

Ayrıca, bazen zihnin planlamayla o kadar meşgul olduğunu düşünüyorum ve şüphe: “Bunu yapmalı mıyım? Bunu yapmalı mıyım? "Şu anda hayatımın geri kalanında ne yapacağıma dair bir karar vermem gerekiyor" şeklinde düşünüyoruz. Sonra bunun için endişeleniyoruz ve sıkışıp kalıyoruz. şüphe. Şimdi bir karar vermemiz gerekmediğini kendimize hatırlatmak faydalı olacaktır. Şu anda hayatımızın geri kalanına karar vermemize gerek yok. Zamanı geldiğinde bir karar verebilir ve işlerin nasıl gittiğini daha sonra görebilir ve değerlendirebiliriz. Ve eğer bu karar işe yaramazsa onu değiştirebiliriz ve başka bir şey yapabiliriz. Başka bir deyişle, kaygıyla birlikte gelen kaygıyı bir şekilde durdurmamız gerekiyor. şüphe. Yüksek Başarılılar Nevrotikler Topluluğu'na aday mısınız? [kahkahalar] Tamam, bu çok kötü. Bir gün aday olduğunu düşünürsen bize haber ver. [kahkahalar]

Engellerle mücadele

İşte engellere karşı koymanın bazı yolları. Bu, Pali sutrasından geliyor. Dikkati Dağıtan Düşüncelerin Ortadan Kaldırılmasına Dair Vecize. İşte Buda zihni kaybettiğinde eğitmek için beş yöntem öğretir. meditasyon nesne. İlk olarak, elbette, dikkatimizi tekrar konuya döndürmeye çalışmalıyız. meditasyon itiraz edin ve bu konudaki farkındalığınızı yenileyin. Dikkatimiz dağıldıysa, bunun nedeni farkındalığımızın zayıflamasıdır. 

Yani, beşten ilki var: 

Erdemli bir nesne gibi başka bir nesneye dikkat edin.

Daha doğrusu, dikkatimizi dağıtan düşüncenin ya da duygunun tam tersini düşünürüz. 

İçin haciz maddi varlıklar için süreksizliği düşünürüz [yok olduklarını]. Cinsel arzu için, biz kısımlarını düşünürüz vücut. Için öfke ve canlı varlıklara karşı küskünlük ve kin besleyerek, sevgiyi düşünürüz. İçin öfke cansız şeylerde, onları dört elemente ayırırız [toprak, su, ateş, hava]. Farklı durumlardan hoşlanmamak için, bunların önceki durumlarımızın bir sonucu olduğunu düşünürüz. karma ve bu hayatta kontrolümüz olmayan durumlar [diğer insanların eylemleri veya hava durumu gibi]. 

Bu, farklı durumlara karşı çok fazla isteksizlik duymamamıza yardımcı olur. 

Entelektüel için şüphe, öğretileri inceliyoruz. 

We şüphe çünkü daha fazla bilgiye ihtiyacımız var, bu yüzden çalışıyoruz. 

duygusal için şüpheniteliklerini düşünüyoruz. Buda, Dharma ve Sangha.

Bu ilk yöntem - zihni başka bir nesneye dikkat vermesi için eğitmek. İkinci yöntem, söz konusu engelin tehlikesini ve dezavantajlarını incelemektir. Örneğin, şöyle düşünün: "Bu engel benim ve başkalarının şimdi ve gelecekte acı çekmesine neden oluyor." Yani, ne kadar kötü niyetli olduğunu düşünüyorsun ya da şehvetli arzu or şüphe veya huzursuzluk şimdi ve gelecekte kendimize ve başkalarına acı çekmemize neden olur. Tehlikeler ve dezavantajlar açısından düşünebileceğiniz bir diğer şey de, bunların hikmete engel olmalarıdır. Yolda zorluklara neden olurlar ve bizi kurtuluştan ve uyanıştan uzaklaştırırlar. Ayrıca boynumuzda asılı duran bir yılan, köpek ya da insan leşi gibidirler. Bazen bu görüntü bizi şok etmeye, zihnimizi o belirli engelden uzaklaştırmaya yeter - onu boynunuza dolanan, sizi her yerde takip eden ve size yük olan pis kokulu bir leş gibi düşünmek. Taşıması ağır.

Üçüncü teknik, dikkatinizi bu düşüncelere vermemek, onları unutmaktır. Bu, görmek istemediğimiz bir şeye kafamızı çevirmeye benzer. Mola zamanlarında başka bir şey yapın ki dikkatiniz bu düşüncelere gitmesin. Sıkışmışsanız, bu özel engel sizi yaşamınızda rahatsız ediyorsa, meditasyon, sonra teneffüste zihninizi bu tür düşüncelerden tamamen uzaklaştıracak bir şey yapın. Biraz bulaşık yıka, biraz kar küre, biraz yuvarla mantra, süpürün, yürüyüşe çıkın - dikkatinizi bu düşüncelerden uzaklaştıracak bir şey yapın.

Dördüncüsü, bu düşüncelerin düşünce oluşumunu durdurmaya dikkat etmektir. Örneğin, kendinize şunu sorun: “Bunu neden düşünüyorum? Bu düşüncenin veya duygunun aklıma gelmesine neden olan tüm faktörler nelerdir? Bu çok ilginç çünkü burada o düşünceyi analiz ediyorsunuz. “Bu düşüncenin ya da bu duygunun aklıma gelmesine neden olan etkenler nelerdir? Aklımda kalmasını sağlayan etkenler nelerdir? Bu şeylere tutunmanın etkisi nedir?” Ya da şunu analiz etmek de iyidir: “Bu düşünceler nereden geldi? Aklıma gelmeden önce neredeydiler ve aklımdan çıktıklarında nerede kayboluyorlar?” 

Düşünce oluşumunu durdurmanın bir başka yolu da bağımsız bir bakış açısıyla düşüncelerin akışını izlemektir. Bu yüzden, kendinizi tamamen ayırın ve atlayıp aktif olarak onlar hakkında düşünmeden ve onlara dalmadan düşüncelerin geçip gitmesini izleyin. Bunu yapmak çok zor olabilir ama tekniklerden biri de bu. The Buda beşincisine "zihni akılla ezmek" adını verdi. Bu, erdemli olmayan zihinsel durumu erdemli olanla ezmek demektir.

Bu beşini doğru bir şekilde - farklı koşullarda, doğru şekilde ve uygun zamanda - nasıl uygulayacağımızı öğrenmeliyiz. Buna biraz alıştıkça yapmak kolaylaşıyor ve yapmak istediğimiz sonuçları getiriyor. Tayland'dayken, kaldığım yerdeki öğretmen, nefesinizi izlemenin ve "yuh" -nefes alırken "yuh", nefes verirken "doe"-demenin kavramsal zihni kullanmak olduğunu söyledi, çünkü sadece tekrar etmek kendinize bir şey söylemek veya bir şey söylemek mantra kavramsaldır. Ama zihinsel gevezeliği durdurmak için kavramsal zihnin çok iyi bir kullanımı. O da dedi ki düşünmek sevgi ve başkalarının nezaketini düşünmek. Donuk bir zihniniz varsa, güneş ışığını görselleştirin. Bu şekilde, düşünceyi ve görselleştirmeyi kullanmak zihni yeniden dengelemek için çok faydalıdır. 

Bu, bir engel haline gelen kavramsallaştırma türünden çok farklıdır. meditasyon. Endişeli olduğumuzda ve tüm bu kavramlar zihnimizde dönüp dururken, bu tür bir kavramsallaştırma, konsantrasyonun önünde bir engeldir. Ama bu başka tür bir kavramsallaştırma - hissedebilen varlıkların nezaketini düşündüğümüzde veya bir şey söylediğimizde mantra- zihni dengelemede ve orijinal konsantrasyon nesnemize geri dönebilmemiz için onu geri almada çok yardımcı olabilir.

Engellerden kurtulma

Burada çok güzel bir pasaj var. Buda Beş engel ortadan kaldırıldığında hissedilen rahatlama ve özgürlük için birkaç benzetme verir. Beşini de bastırmak Perşembe günü gerçekleşmeyecek, ancak bunu yapabildiğiniz zaman hissettiğiniz türden bir şey bu. 

Farz edin ki bir kişi hasta, ıstırap çekiyor ve ağır bir şekilde hasta ve yemeği onunla aynı fikirde değil. vücut gücü yoktu, ama daha sonra sıkıntıdan kurtulacaktı ve yemeği onunla ve onunkiyle uyumlu olacaktı. vücut gücünü yeniden kazanacaktı. Sonra bunu düşününce sevinir ve neşelenirdi. 

Bu, beş engel ortadan kaldırıldığında hissettiğiniz türden bir mutluluktur. 

Ya da bir kişinin köle olduğunu, özerk olmadığını, başkalarına bağımlı olduğunu ve istediği yere gidemediğini varsayalım. Ama daha sonra kölelikten kurtulmuş, başkalarından bağımsız, istediği yere gidebilen özgür bir insan olacaktı. 

Bu, zihninizi engeller tarafından köleleştirmek yerine, istediğiniz her şeyi yapabilmeniz için zihninizi özgür bırakmak gibi bir şey. 

Sonra bunu düşününce sevinir ve neşelenirdi. 

Ya da, serveti ve mülkü olan bir kişinin çöl boyunca bir yola girdiğini, ancak daha sonra malını kaybetmeden çölü güvenli ve güvenli bir şekilde geçtiğini varsayalım. Sonra bunu düşünüyorum, sevinir ve neşelenir. Aynı şekilde, keşişler de, bu beş engel kendi içinde terk edilmediğinde, bir manastıra ait sırasıyla borç, hastalık, hapishane, kölelik ve çölde bir yol olarak görür. Fakat bu beş engel kendi nefsinde terk edilince, bunu borçtan kurtulma, sıhhat, hapisten kurtulma, kölelikten hürriyet ve emniyet yurdu olarak görür.

Zihni kademeli olarak arındırma sürecinden bahseden sutradan başka bir alıntı. Bir anda olmayacak olan bu kademeli süreci göstermek için altını kademeli olarak saflaştıran bir kuyumcu benzetmesini kullanıyor. 

Altın tozunu topraktan, taş ve kumdan ayırmak için önce altını birkaç kez yıkar. Daha sonra onu bir eritme potasına koyar ve tüm kusurları gidermek için tekrar tekrar eritir ve ancak altın esnek, işlenebilir ve parlak olduğunda kuyumcu onunla istediğini yapabilir. 

Aklımızla yapmamız gereken bu. Tüm bu engellerden ve kirliliklerden kurtulmalıyız ki zihnimizin efendisi olmak yerine onun efendisi olabilelim. O zaman aklımızı ne için kullanmak istiyorsak onu kullanabiliriz. burada Buda benzetmeyi açıklıyor (bu yine Pali sutralarından):

Benzer, manastır, ne zaman bir manastıra ait kendini daha yüksek eğitime ve konsantrasyona adamışsa, onda büyük safsızlıklar, yani kötü davranışlar vardır. vücut, konuşma ve zihin. Böyle bir davranış ciddi, yetenekli manastıra ait terk eder, yok eder, ortadan kaldırır ve ortadan kaldırır. 

Yani, bunu tutarak yaparsın kaidelerinin- ve dikkatinizi ve içe dönük farkındalığınızı kullanarak kaidelerinin. 

Bunları terk ettiğinde, hala ona yapışan orta derecede kirlilikler, yani duyusal düşünce, arzu, kötülük düşünceleri ve şiddetli düşünceler vardır. Bu tür düşünceler ciddi, yetenekli manastıra ait terk eder, yok eder, ortadan kaldırır ve ortadan kaldırır. Bunları terk ettiğinde, hala ona yapışan bazı daha ince safsızlıklar vardır, yani akrabaları, anavatanı, itibarı hakkındaki düşünceler. Bu tür düşünceler ciddi, yetenekli manastıra ait terk eder, yok eder, ortadan kaldırır ve ortadan kaldırır. Bunları terk ettiğinde, hala deneyimlediği daha yüksek zihinsel durumlara dair düşünceler kalır. meditasyon. Bu konsantrasyon henüz huzurlu ve yüce değil. Henüz tam bir dinginliğe ulaşmadı, ne de zihinsel birliğe ulaşmadı. Kirleticilerin şiddetli bir şekilde bastırılmasıyla sürdürülür. 

Yani, konsantrasyonla, apaçık kirletmeleri bastırıyorsunuz. Bu tür bir bastırma, psikolojik bastırma değildir. Psikolojik baskı sağlıksızdır; bu tür bir bastırma, zihni belirli bir konsantrasyon düzeyine yükseltir, böylece beş engel geçici olarak bastırılır. Boşluğu fark etmediğiniz için tamamen terk edilmediler, ancak konsantrasyonun gücü sayesinde bu şeyler zihninizi rahatsız etmiyor. 

Ama yine de zihninin içsel olarak sabit, dengeli, birleşik ve konsantre hale geldiği bir an gelir. Bu konsantrasyon daha sonra sakinleşir ve rafine edilir. Tam bir dinginliğe ulaşmış ve zihinsel bütünleşmeye ulaşmıştır. Kirletmenin şiddetli bir şekilde bastırılmasıyla sürdürülemez. 

Bu noktada, kirlilikler bastırılır. Panzehirleri çok bilinçli bir şekilde uygulamaya devam etmek zorunda değilsiniz. 

Sonra, doğrudan bilgiyle gerçekleştirilebilecek zihinsel durum hangisiyse, aklını yönlendirir. O hali gerçekleştirme kapasitesine ulaşır. 

Bu, örneğin bir arhat olmak -böyle bir boşluğun farkına varmak- anlamına gelir. 

Gerektiğinde direkt bilgi ile o hâli idrak etme kudretine erişir. koşullar ortaya çıkar. 

Bütün bu alıntının bize burada söylediği şey, dinginliğin gelişiminin kademeli olarak gerçekleştiği ve olayların, gerçekleşmeleri için nedenler biriktiğinde gerçekleştiğidir. Ve o zamana kadar olmazlar.

Şimdiye kadar herhangi bir sorunuz var mı?

Hedef Kitle: nesnesiyle ilgili bir sorum var meditasyon. Konsantrasyon için daha yararlıysa, kelimelerin bir görüntüsü - kaligrafide olduğu gibi bir harf veya karakter gibi - nesnesi olarak kullanılabilir mi? meditasyon?

GD: Evet, bazı Budist meditasyonlarında nesne olarak kullanabileceğiniz bir harf, bir tohum hecesi veya buna benzer bir şey vardır. meditasyon.

Hedef Kitle: Uyuşukluk ve uykululukla uğraştığım onca yıl boyunca, gittikçe daha fazlasını yapmaya başladığımda, sadece bir yorum yapmak istedim. arıtma bunu ortadan kaldırmak için, önceki tüm uyuşturucu ve sarhoş edici almalarımın neredeyse yüzeye çıkmış gibi hissettirdiğini fark ettim. Kendimi uyuşturduğum tüm yolları ve kendimi tüm ilaçlardan falan bir tür yarı bilince getirme şeklimi gerçekten bırakmam gerekiyordu. Bunun da uyku hali ve uyuşukluk için bir neden olup olmadığını merak ediyordum.

GD: Ah evet, kesinlikle - durumlarla uğraşmak yerine kendi kendimize ilaç vermemiz ve kendimizi uyuşturmamız gereken bu alışkanlık, dikkatimizi dağıtmak için sarhoş edici maddeler kullanmak, sizi kesinlikle uykulu yapabilir.

Beş hata ve sekiz panzehir

Bir sonraki konuya başlayalım. Beş kusurumuz ve sekiz panzehirimiz var. İşte bir alıntı Lama Bize tavsiyede bulunan Atisha: 

Samadhi'yi engelleyen tüm faktörlerden kaçının ve elverişli faktörleri geliştirin. Olumsuzlukları ortadan kaldırmak için sekiz kuvveti uygulayan, bu sürtünme çubuğu, nemi arınmış haciz manevi yolun ateşini tutuşturmak için. Düşünmek bu şekilde yoğunlukla. 

İki nemli çubuğunuz varsa ve bunları birbirine sürterseniz, ateş almazsınız. Bu, nemden arınmış bir çubuğu ovmak gibidir. haciz, böylece onu ovduğunuzda manevi yolun ateşini tutuşturabilirsiniz. Bu şekilde, mecazi olarak olumsuzlukları yakıyoruz.

Şimdi beş hatayı ve sekiz panzehiri inceleyeceğiz. Bunlar Maitreya'nın kitaplarında konuşulur. Orta Yol, Orta ve Aşırılık Ayrımcılığı. Bu beş kusurdan ilki en sevdiğimiz tembelliktir. İkincisi, talimatı unutmak, yani amacını unutmak. meditasyon. Üçüncüsü, ajitasyon ve gevşekliktir. Gevşeklik uyuşukluk ile aynı şey değildir. Uyuşukluktan daha ince, ama bu ikisi burada bir olarak bir araya geliyor. Dördüncüsü panzehirlerin uygulanmamasıdır. Yani, bir panzehir uygulamalısın, ama uygulamıyorsun. İkincisi, panzehirlerin aşırı uygulanmasıdır. Yani panzehiri uyguladınız ve sorunu çözdünüz ama panzehiri uygulamaya devam ediyorsunuz. Bu daha önce sorduğun türden bir şeydi.

Sonra bunlara karşı koyan sekiz faktöre sahibiz. Tembellik panzehir için dört faktöre sahiptir. Diğer dört hatanın her biri sekiz yapmak için birer hataya sahiptir. Tembellik için dört şey şunlardır: Birincisi güven veya inançtır (öğretilere ve öğrenmekte olduğunuz yönteme inanç); ikincisi aspirasyon (aspirasyon huzur geliştirmek için); üçüncüsü çabadır (yönteme inanmaya dayalı olarak, onu elde etmeyi arzularsınız. Buna dayalı olarak) aspirasyon, bunu yapmak için enerji harcarsınız); o zaman dördüncüsü, tembelliği iyileştiren gerçek panzehir, esneklik veya esneklik denen zihinsel bir faktördür. 

İkinci engel için - nesneyi unutmak meditasyon"talimatları unutmak" dedikleri - panzehir farkındalıktır. Burada, bir Budist bağlamında farkındalığın ne anlama geldiğini gerçekten öğrenmeliyiz. Bir uygulama aldığınızda size öğrettikleri farkındalık değil. Bu, dikkatinizi nesneye vermenize yardımcı olan farkındalıktır. meditasyon nesnesinden ayrılmayacak şekilde meditasyon. Bu tür bir farkındalık, dinginliği geliştirmek için gerçekten çok önemlidir. Bu, günümüzde sıklıkla kullanıldığı şekliyle farkındalık değildir, yani çıplak dikkat, sadece zihninizde ortaya çıkan her şeye dikkat etmek anlamına gelir. Öyle değil. Belirli bir nesneye sahip olmak meditasyon ve zihninizi buna demirlemek, zihninizin dağılmaması için o nesneye dikkat etmek. Talimatı unutmanın panzehiri bu. 

O zaman ajitasyon ve gevşekliğin panzehiri, farkındalıkla birlikte giden zihinsel bir faktör olan içe dönük farkındalıktır. Genelde birlikte konuşulur. Bu genellikle zihinsel uyanıklık, uyanıklık, iç gözlem, net farkındalık veya net kavrayış olarak çevrilir. Pek çok farklı şekilde tercüme edilir, ancak zihninizde neler olup bittiğini izleyen zihinsel bir faktördür ve ajitasyon veya gevşeklik veya başka herhangi bir kusur veya engel olduğunu görürse hırsız alarmını çalar ve sizi yakalar. panzehiri uygulamak için. Hâlâ aynı fikirde olup olmadığınızı görmek için durumu araştıran zihninizin bir parçasıdır. meditasyon nesne ya da değil.

Dördüncü dikkat dağıtma, panzehirlerin uygulanmamasıydı ve buna, panzehirlerin uygulanması olan yedinci panzehir karşı çıkıyor. Beşinci hata, panzehirlerin aşırı uygulanmasıdır ve buna, sakinlik olan sekizinci panzehir karşı çıkar - panzehiri uygulamaya devam etmeden soğukkanlılıkta kalmak. Sıklıkla bunun, zihniniz başka bir nesneye kaçmış gibi kaçan bir çocuğa sahip olmak gibi bir şey olduğunu söylerler: Çocuğunuzu geri aldığınızda, "Gel buraya, buraya gel" deyip durmazsınız çünkü çocuk zaten geri. Bunun yerine, huzurlu ve sakin kalır ve yapmanız gerekenleri yaparsınız.

Bir sonraki bölüm tembellik hakkında birçok tartışmaya giriyor. Bir dahaki sefere bunu yapmalıyız diye düşünüyorum.

Hedef Kitle: Son zamanlarda konuştuğumuz farklı sakinlik türleri hakkında kafam oldukça karışıyor. Bunu hızlıca gözden geçirebilir misiniz?

GD: Sakinliğin farklı türleri vardır. Zihnimizin özgür olduğu bir tür sakinlik vardır. haciz, öfkeve duyarlı varlıklara karşı ilgisizlik. Gelişmek için neden ve sonuç üzerine yedi maddelik talimatın ön koşulu olan sakinlik budur. Bodhicitta. Sonra dördüncü dhyana'nın sakinliği var. Bir kez dinginliğe ulaştığınızda, ondan sonra dört dhyana vardır ve ondan sonra da dört biçimsiz özümseme vardır. Böylece, dördüncü dhyana'da zihinlerini vecd halinden kurtardılar. Kafalarını boşalttılar mutluluk çünkü bu iki şey dikkat dağıtma eğilimindedir. Bunun yerine, kendinden geçme veya kendinden geçme halinden çok daha huzurlu olan sakinlik içinde yaşarlar. mutluluk, ilginç bir şekilde. Yani, bu başka bir sakinlik türüdür. Ve sonra, sanırım buradaki üçüncü tür soğukkanlılık. Tibetliler genellikle üç çeşit soğukkanlılıktan söz ederler. Sanırım Pali geleneği yedi farklı sakinlik türünden bahsediyor. Farklı durumlarda farklı şeyler ifade eder.

Hedef Kitle: [Duyulmaz]

GD: Evet, bu soğukkanlılık panzehirleri gereğinden fazla uygulamayı bırakıyor.

Hedef Kitle: Konsantrasyona “sürekli farkındalık” diyebilir misiniz?

GD: Konsantrasyon sürekli farkındalığa bağlıdır. Lorig (zihin ve farkındalık) üzerinde çalıştığınızda, konsantrasyon, farkındalık ve dikkatin farklı zihinsel faktörler olduğunu görürsünüz, ancak hepsi birlikte çalışarak zihni odaklamamıza yardımcı olur. Ancak her birinin biraz farklı bir işlevi vardır.

Hedef Kitle: Üzerinde çalışmanın en iyi yolu nedir? meditasyon zamanla daha zorlu veya zor hale geliyor, daha huzursuz hissediyor ve konsantre olmanın birkaç yıl öncesine göre daha zor olduğunu mu hissediyorsunuz?

GD: Her şeyden önce, aklınızdan neler geçtiğinin daha fazla farkında olabilirsiniz. Zihninizin daha huzursuz olduğundan değil, onu tekrar gördüğünüzden. Bu kişisel bir soru gibi görünüyor ve daha fazla bilgiye sahip olmadıkça kişisel bir soruya cevap vermem benim için zor, bu yüzden görmek için gerçekten oturup bu kişiyle konuşmam gerekiyor. Hayatlarında olan diğer şeylere bağlı olabilir. Yolu bilmemeye bağlı olabilir düşünmek düzgün bir şekilde. Daha fazla bilgiye ihtiyacım olacak, bu yüzden çevrimiçi olarak bunun gibi çok doğru bir cevap veremem.

Hedef Kitle: Bhikkhu Bodhi'nin açık kavrayıştan bahsettiği yeri okuyup okumadığınızı merak ediyorum. Bilgeliğe götüren bir şey olduğu hakkında çok şey yazıyor. Bu fikrin içinde olup olmadığını merak ediyorum Sanskritçe gelenek, eğer bunu bildiğinin farkındaysan?

GD: Evet, en azından dinginliğin nasıl geliştirileceğine dair öğretilerde bu şekilde tarif edilmiyor. Belki de duymadığım diğer bazı öğretilerde bu şekilde anlatılmıştır. Bazen, bırakın farklı gelenekler arasında - aynı gelenek içindeki farklı abhidharmalarda bile - farklı zihinsel faktörlerin tanımlanma biçiminin bile farklı olduğunu görürsünüz.