Verse 69: Hepsinin en iyi konuşmacısı

• Dharma'yı dinlemenin önemi
• Canlı öğretileri dinlemek için fırsatlardan yararlanmak
• Özellikle başkalarına öğretmek istiyorsak, tüm işitme, düşünme ve meditasyon sürecini birleştirmek

Bilgelik Taşları: Ayet 69 (indir)

Tüm bu güçlü varlıkların en iyi konuşmacısı kim?
Uyanış irfanının geniş bir yelpazesini yakından dinlemiş olan (ya da o).

Güçlü varlıklar, Dharma'da güçlü demektir. Dharma'yı gerçekten iyi ifade edebilen biri, böylece diğerleri onu anlayabilir ve duyduklarından biraz deneyim kazanabilir. Peki, “En iyi konuşmacı kim?” Eh, açıkça Buda. Ama bunun dışında Buda, “geniş bir yelpazeyi yakından dinlemiş olanlar…” Burada “aydınlanma irfanına” sahiptir. “Öğretilerden” derdim. Çünkü öğretiler “ilim” değildir. Onlar mı?

Bu ayet gerçekten öğretileri dinlemenin önemini vurgulamaktadır. Bu yüzden her zaman üç şeye sahibiz: dinlemek (bazen çalışmak ve okumak dahil), yansıtmak (tefekkür etmek veya düşünmek) ve üçüncüsü, meditasyon yapmak. Dolayısıyla Dharma'yı ifade edebilmenin ve Dharma'yı öğretebilmenin asgari şartı, kişinin kendi kendine çok fazla öğreti duymuş olmasıdır. Şimdi, “birçok öğretiyi kendi kendine çalışmış” diyebiliriz. Ancak, neden sıklıkla “duy” dediklerini gerçekten anlıyorum. Tabii bu, okuduğunu ve okuduğunu duyduktan sonra anlamına geliyor. Ancak, yaşayan bir öğretmenle doğrudan bir deneyimde işitmenin gerçekten önemli olduğunu düşünüyorum. Bir grup gerçek, canlı insanda gerçek, canlı bir öğretmenle öğretilere katılmak için çaba göstermez, yalnızca öğrenir ve çalışırsanız, o zaman tam deneyimi elde edemezsiniz.

Tabii Timbuktu'da yaşıyorsanız ve okuyacak kimseniz yoksa tabii ki internete girersiniz, okursunuz, elinizden geleni yaparsınız. Ancak fırsatınız olduğunda, öğretileri dinlemek ve bir öğretmenle ilişki kurmak, sadece okumak veya çalışmakla değiştirilemez bir şeydir. Ama dediğim gibi, öğretileri duyduktan sonra geri dönersiniz, metinleri okursunuz. Ya da öğretiyi incelemeden önce metni okursunuz çünkü o zaman onun hakkında biraz bilgi sahibi olursunuz ve öğretiyi daha iyi anlayabilirsiniz. Ama tüm bu öğrenme sürecini işitme, okuma ve çalışma yoluyla birleştirirsiniz.

Ve eğer biri Dharma konuşmaları öğretmek veya vermek istiyorsa bu gerçekten önemlidir. Bazen insanlar gerçekten hevesli oluyorlar, "Ben Budist öğretmen olmak istiyorum" gibi. Ve, "Budist bir öğretmen olarak canlı varlıklara yardım etmek istiyorum." Ama mesele şu ki, kendimizi nitelikli öğretmenler haline getirmeliyiz. Aksi takdirde bir karmaşa haline geliriz. Ve eğer yanlış öğretirsek, insanları yoldan saptırırsak, bu sadece çok ağır olmakla kalmaz. karma ama öğrettiğimiz insanlara çok zarar veriyor.

Bazen, "Ah, sadece size genel Budist konuşmasını veren ve öğreten ilk temel kişiniz" diye düşünürler. meditasyon, o kişi herhangi biri olabilir.” Ama insanların dinlediklerini ve bir konu hakkında kendilerine öğretilen ilk şeyleri hatırladıklarını gerçekten fark ediyorum. Ve eğer bu ilk şeyleri yanlış öğrenirlerse, o zaman doğru şeyi duyduklarında çoğu zaman ona karşı direnç gösterirler. "Ah, ama ilk öğretmenim falan filan dedi." Ve onları o kişinin çok iyi bilmediğine veya yanlış ifade ettiğine ikna etmek gerçekten zor. Ya da kişinin kendisi yanlış duymuş olsa bile. Bilirsiniz, çoğu zaman bir şeyler dinliyoruz ve öğretileri doğru dürüst duymuyoruz ve öğretileri doğru düzgün hatırlamıyoruz. Yani her yerden gelebilir. Ama mümkün olduğunca, insanların gerçekten doğru öğrendiğini.

Bunu kendi içimizde görebiliyoruz, değil mi, bir şeyi yanlış öğrendiğimizde ne olur - ki bu olabilir, dediğim gibi, çünkü onu çalışmıyoruz ve sadece bu cümlenin yarısını ve bu cümlenin yarısını hatırlıyoruz. ve öğretmenin hiç söylemediği üçüncü bir cümleyi ifade etmek için bir araya getirin. Ve bu her zaman olur. İnsanlar bir konuşmadan sonra yanıma gelecekler ve “falan filan dedin” diyecekler. Ben de "Gerçekten mi? Kaydı dinle, bunu asla söylemem.” Ama insanlar bazı şeyleri hatırlar. Bu yüzden, bir şeyleri doğru bir şekilde hatırlamalarına yardımcı olmak bizim açımızdan mümkün olduğunca önemlidir.

Her zaman öğretileri duymaktan, bir tür mücevher toplamak veya bir demet mücevher almak gibi konuşurlar, çünkü çok fazla öğretiye sahip olduğunuzda, hayatınızın neresinde olursanız olun, düşünecek çok şeyiniz olur ve çok düşünmek üzerinde. Ve burada 1959'dan sonra Tibet'te hapse atılan ve dudaklarını bile kıpırdatmalarına izin verilmeyen insanları düşünüyorum. mantra ya da bunun gibi bir şey. Ama öğrenmiş, öğretileri duymuş ve metinleri ezberlemiş insanlar o zaman sorun yoktu. Sadece orada oturdular ve metinlerini okudular ve metinleri üzerinde düşündüler ve duydukları tüm öğretiler üzerinde meditasyon yaptılar ve sorun değildi. Bu Dharma onlardan asla alınamaz. Oysa çalışmadıysak, zor bir duruma düşersek, kitaba ya da bilgisayara ulaşamazsak ve kendimiz hiçbir şey hatırlayamazsak, çizecek hiçbir şeyimiz kalmaz. Bu yüzden işitme öğretileri gerçekten önemlidir.

Tabii ki, tek şey bu değil. Ayrıca onlar hakkında düşünmeli ve tartışmalıyız, çünkü anlayışımızı bu şekilde geliştirir ve gerçekten doğru anladığımızdan emin oluruz. Ve sonra doğru anlayışa sahip olduktan sonra, o zaman düşünmek, biz de yaparken biraz deneyime sahip olabiliriz arıtma ve aklımızı olgunlaştırmak için liyakat koleksiyonu. O zaman tüm bu tür faaliyetler bizi “güçlü bir varlık” yapacaktır. Ya da en iyi konuşmacı.

Onlar da diyorlar…. Özellikle birisinin üçü de varsa -işitme, düşünme ve meditasyon - ve bu yüzden aydınlanmaları varsa, o zaman konuştuklarında, biraz söyleseler bile, konuşmalarının gücüyle gerçekten içeri girer, çünkü konuşuyorlar. kişisel deneyimden. Sana teori söylemiyorlar. Size bir nevi nasıl olduğunu söylüyorlar. Ve bu yüzden diyorlar ki, bir bodhisattva, kim üretti Bodhicitta, elbette Dharma konularının birçoğunun idraklerine sahipler, bu yüzden o kişi öğrettiğinde bu çok güçlü gibi çünkü kişisel deneyimlerinden konuşuyorlar. Sadece teori, listeler ve bunun gibi şeyler öğretmiyorlar.

Bu yönde ne kadar çok gidersek, başkalarına gerçekten fayda sağlamak açısından o kadar iyi olacağız. Ve daha çok kendimize fayda sağlayacağız. Çünkü öğrettiklerimizi uygulamak gerçekten çok önemli. Eğer pratik yapmazsak, o zaman dünyada ne yapıyoruz?

[İzleyiciye yanıt olarak] Ama bir konuda biraz deneyiminiz olsa bile, biliyor musunuz? Çünkü bunu gerçekten kendinin bir parçası yaptın, o zaman bunu başkalarına söylediğinde onlar için anlamlı hale gelir. Bu sadece entelektüel falan filan değil.

Bence bu, Budizm'i akademik bir ortamda öğrenen ama hiç pratik yapmayan biri ile pratik yapan biri arasındaki farktır. Budizm'i akademik bir ortamda hala öğrenebilirler, ancak aynı zamanda pratik yapıyorlar ve bu büyük bir fark yaratıyor. Ve elbette, bir uygulayıcılar soyundan gelen öğretileri dinlerseniz, sadece akademik ilgi dışında bir konu üzerinde çalışan insanlardan dinlediğinizden tamamen farklı bir deneyim elde edeceksiniz. Çünkü onu uygulayan biri, onu uyguladığı için, hayatlarında onlar için anlamlı olduğu için, ona bir inançları olduğu için çalışan biri, o zaman o kişi için anlamlıdır. Bu sadece bir arabanın özelliklerini ilişkilendirmek gibi bir şey değil, anlıyor musun? Ya da böyle bir şey.

[İzleyiciye yanıt olarak] Ah, evet. Tüm misafir öğretmenlerden - tabii ki, bunu asistan öğretmeninizden öğrenmiyorsunuz. [kahkahalar] Ama tüm misafir öğretmenlerden hayatlarını nasıl yaşadıklarından ve onları ve her şeyi gözlemleyerek öğrenmek çok faydalı.

Onu Geshe Thabkhe ile görmeliydin. Onu fark ettin mi? O mükemmel bir model rahibeydi. Gözler aşağıda, çok sakin, çok huzurlu. Kitabını taşıyor. Yavaş ve dikkatli yürümek. Geshe Thabkhe ile mükemmeldi.

[İzleyicilere yanıt olarak] Evet, benimle ilk tanıştığınızda ilk günlerde böyleydiniz. Şimdi sanki…. Genellikle bir öğretmenin etrafında çok fazla kaldığınızda, davranışlarınız oldukça özensiz hale geldiğinden dikkatli olmanız gerektiğini söylerler.

[İzleyicilere yanıt olarak] Evet, Geshe Jampa Tegchok'un dediği gibi, evet, akademisyen olmak güzel, ama bu değil…. Bir Budist merkezinde pratik yapmak isteyen insanlara öğretecekseniz, gerçekten uygulamanız, inancınız ve kendinize inanmanız gerekir.