Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

65. Ayet: Yorgun zihni dinlendirmek

65. Ayet: Yorgun zihni dinlendirmek

üzerine bir dizi konuşmanın parçası Bilgelik Taşları, Yedinci Dalai Lama'nın bir şiiri.

  • Etik davranışa dayalı dinginliği geliştirmek
  • Pali geleneğine göre beş engel
  • Maitreya'nın metnine göre beş engel ve panzehir
  • çalışmanın önemi lamrim ve yapıyor arıtma konsantrasyon geliştirmenin yanı sıra

Bilgelik Taşları: Ayet 65 (indir)

Nerede sakin yorgun zihni dinlendirecek yer?
Sağlam samadhi'nin yatağı, zihinsel gezinme tarafından rahatsız edilmedi.

Samadhi tek noktalı konsantrasyon anlamına gelir. Ve buna zihinsel bir faktör olarak sahibiz. “Samadhi” kelimesinin bir anlamı, şu anda sahip olduğumuz ve geliştirmek istediğimiz zihinsel bir faktöre atıfta bulunur. Ve yorgun zihni dinlendirmekten bahsettiğinde, bu terime atıfta bulunuyor. jiné, ben dinginlik olarak tercüme ediyorum, ancak birçok insan sakinliğe bağlı olarak tercüme ediyor. Yani zihni dinlendirmek için huzurlu bir yer, sakin bir kalıcı. Evet? Bence bunu “sakin kalma” olarak çevirerek, neler olup bittiğini gerçekten anlamıyorsunuz. “Huzur” daha iyi mi bilmiyorum. “Sakin bir zihin” bence daha iyi. Huzur.

Arasında üç yüksek eğitim-etik davranış, konsantrasyon ve bilgelik- bu ikincisi ile ilgilidir. Böylece etik davranışa dayalı olarak dinginliği (samadhi) geliştiririz ve bu bize bilgeliğin gelişmesinde yardımcı olur. Boşluğu idrak etmek istediğinizde, bilgeliğinizin olumsuzlanacak nesneyi bildiğini ve samadhi'nizin o nesnenin yokluğunda tereddüt etmeden kalabildiğini söylüyorlar. Yani birinin bir ağacı kesmeye çalıştığını söylüyorlar. (Ve bu konuda biraz tecrüben var.) Yani baltayı hareket ettirmek için güce ihtiyacın var. Konsantrasyon böyle. Ama aynı noktaya tekrar tekrar vurmanız gerekiyor. Yani bu tam olarak neyi reddettiğimizi bilen bilgelik gibidir. Neyi inkar ettiğinizi bilmiyorsanız, bu bir ağacı kesmeye çalışmak gibidir ve baltanız bazen buraya bazen buraya gider. Bilirsiniz, testereler kör olduğunda böyle olur. Ve eğer gücünüz yoksa, [wimpy] gibi, hiçbir şey olmayacak. Bizimkilerde çok benzer meditasyon, bunu yapmak için samadhi'nin gücüne ihtiyacımız var.

Pali kanonunda samadhi'nin önündeki beş engelden bahsederler. Maitreya'nın eserlerinde beş engelden söz ederler. Biraz farklılar. Biraz daha farklı. Ama hepsini ortadan kaldırmamız gerekiyor. Ve hepsi aynı noktaya geliyor. Pali geleneğinde:

  1. birincisi şehvetli arzu— zihin her zaman zevk veren şeylere yönelir;

  2. ikincisi kötü niyettir—sadece bıktığımızda ve kızgın olduğumuzda;

  3. üçüncüsü - genellikle tembel ve uyuşuk yaparlar, ama başka bir tercümem var - ama zihin donuk, enerjisiz, nesneyi tutamaz meditasyon. falan;

  4. bir sonraki huzursuzluk ve pişmanlıktır - yani zihin nesneden nesneye uçtuğunda ve geçmişte yaptıklarımızdan ya da yapmamız gereken ama henüz yapmadığımız şeylerden pişmanlık duyduğumuz zaman pişmanlıktır. Bunun gibi şeyler;

  5. ve sonuncusu şüphe— bilmediğiniz yerde, “Bu doğru yol mu? düşünmek, yanlış yol mu düşünmek? Samadhi geliştirecek miyim? Mümkün mü? Belki de değil."

Bunları yavaş yavaş çözmemiz gerekiyor. Pali kanunundaki sunum bu.

Maitreya'nın metninde, sahip olduğunuz beş engele sahipsiniz:

  1. tembellik,
  2. nesnede kalmamak,
  3. gevşeklik ve heyecan,
  4. panzehir uygulamamak,
  5. ve panzehiri aşırı uygulamak.

İlki, hepimizin çok aşina olduğu tembellik, en azından ben öyleyim…. Bu beşinin sekiz panzehiri var ve dördü bu ilki için geçerli.

  1. Yani, tembellik için sahip olmanız gerekenler:

    • Pratikte inanç. Birkaç gün önce inançtan bahsetmiştik. Yani bir tür inanç anlayıştan geliyor.

    • Pratiğe hayranlık.

    • Onu elde etmek için enerji.

    • Çok esnek olan zihin olan Pliancy, bir nesneye uygulayabilir ve orada tutabilirsiniz.

  2. Nesneyi kaybetmek için, o zaman zihninizi nesnede tutan dikkati uygulamanız gerekir.

  3. Heyecan ve gevşeklik için, bu ikisinin varlığına işaret eden iç gözlemsel farkındalık uygularız ve sonra aslında bu ikisi için ilgili panzehiri uygulamamız gerekir.

  4. Gerektiğinde panzehiri uygulamadığınız için—bir engeliniz olduğunu fark ettiniz ama onunla devam ediyorsunuz (Vay canına, bu ne güzel bir hayal.) O zaman panzehir çareyi uygulamaktır.

  5. Ve aşırı uygulama için, zihni sakinleştirdikten sonra bile panzehiri uygulamaya devam ettiğiniz anlamına gelir, o zaman zihni panzehiri uygulamaktan dinlendirir.

Konsantrasyonumuzu derinleştirmek için bunu çok dikkatli bir şekilde uygulamalıyız.

Gerçekten samadhi'ye ulaşmak istiyorsan, bir inziva durumunda olman gerektiğini söylüyorlar. Ve durumun belirli zorunlu faktörlerle bir olması gerekir. Öylece çıkıp bir yerde yaşamak olamaz. Bir dizi uygun faktöre sahip olmalıdır. Ancak günlük pratiğimizde kesinlikle konsantrasyonumuzu iyileştirmeye çalışabiliriz. Ancak çok çeşitli aktivitelerle dolu bir hayat yaşarken tam bir dinginliğe kavuşacağımızı da beklememeliyiz. Geri çekilme sırasında hayatınızı son derece basit tutmanız ve bunu elde etmek için gerçekten başka hiçbir şey düşünmemeniz gerekir.

Bu yolda birçok şey yapmamız gerekiyor. Konsantrasyon geliştirirseniz, ancak liyakat biriktirmediyseniz ve yapmadıysanız arıtma ve sen bilmiyorsun lamrim çok iyi, o zaman uygulamanızda gerçekten bir şey eksik. Çünkü konsantrasyonun olabilir ama onu nasıl uygulayacağını bilmiyorsun. Bu yüzden, bence, Kutsal Hazretleri'nin bizi birçok analitik çalışma yapmaya gerçekten teşvik etmesinin sebeplerinden biri de bu. meditasyon-öğrenmek için lamrim çok iyi. Çünkü anladığınız gibi lamrim dikkatinizi dağıtan şeylerden havayı almaya başlar. meditasyon. Çünkü sen ne zaman düşünmek üzerinde lamrim Görüyorsunuz, “Ah benim hayallerim gerçekten aptal. Onlara zaman ayırmamın bir anlamı yok. Kin tutmak işe yaramaz, o yüzden panzehirleri uygulayalım ve biraz geliştirelim. metanet” Düşünce eğitimi öğretileri aracılığıyla zihninizle nasıl çalışacağınızı gerçekten öğrenirsiniz. lamrim. Ve bu konsantrasyonunuza yardımcı olacaktır. Dediğim gibi, tam teşekküllü konsantrasyon geliştirmek için gerçekten bunu yapmak için özel bir ortama ihtiyacınız var.

[İzleyiciye yanıt] Evet, yani tanıdığınız biri yıllarca tek uçlu meditasyon Hindistan'da. Sonra buraya geri geldi ve sana dedi ki, "Her şeye baştan başlamalıyım. lamrim” Çünkü o temele sahip değildi. Sadece şimdiye kadar gidebilir.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.