Ayet 66: Hikmet gözü

• İki gerçeği anlamak zaman içinde yavaş yavaş gerçekleşir
• Nihai ve geleneksel gerçekler birbiriyle nasıl ilişkilidir?
• “Mutlak gerçek” çevirisini kullanmayla ilgili sorunlar

Bilgelik Taşları: Ayet 66 (indir)

“Dünyadaki ve ötesindeki her şeyi gören mükemmel göz nedir?”

[İzleyiciler, her şeyi bilen zihnin Buda.]

Saygıdeğer Thubten Chodron: Oraya varmak, "Gerçekliğin iki seviyesini birbirinden ayıran açık bilgelik."

Bu temelde her şeyi bilen zihindir. Buda.

Dünyadaki ve ötesindeki her şeyi gören mükemmel göz nedir?
Gerçekliğin iki seviyesini birbirinden ayıran açık bilgelik.

Gerçekliğin iki seviyesini otomatik olarak anlamak ve ayırt etmek için şu anda bulunduğumuz yerden gitmiyoruz. Ama zamanla, yavaş yavaş geliştirdiğimiz bir şey.

Gerçekliğin iki seviyesinden bahsettiğimizde, iki gerçek hakkında konuşuyoruz. Yani nihai gerçeğe ve geleneksel gerçeğe sahibiz.

Şeylerin görünüş düzeyinden bahsettiğimiz geleneksel gerçekler - duyularımıza görünen, işlev gören, büyüyen ve bozulan tüm bu şeyler ve bu tür şeylerin tümü geleneksel gerçeklerdir. Ve sonra nihai gerçek varoluş kipidir. Dolayısıyla nihai gerçek, geleneksel doğruların varoluş tarzıdır.

Bazı insanlar onu nihai gerçek olarak tercüme etmek yerine mutlak gerçek olarak tercüme ediyorlar ve bence bu yanıltıcı olabilir. Çünkü “mutlak”, geleneksel gerçeklerden çok farklı, başka bir gerçeklik gibi olduğunu ima eder. Biliyorsunuz, geleneksel gerçekler burada ve mutlak gerçek tamamen bağımsız ve ilgisiz. Ama bu değil. Nihai gerçek—geleneksel gerçeklerin varoluş biçimidir.

Ayrıca, onu mutlak gerçek olarak tercüme etmek…. Zaten benim için “mutlak” bir tür bağımsızlığı ifade eder ve boşluk nihai gerçektir ama bağımsız değildir. Çünkü bağımsız olan herhangi bir şey gerçekten var olacak ya da özünde var olacaktır. Ve boşluk da bağımlıdır.

“Peki, boşluk neye bağlı?” diyebilirsiniz. Bağımlı olduğu şeylerden biri, doğası gereği geleneksel şeylerdir. Peki? Yani bu, nihai gerçekliğin başka bir yerdeki uzak bir evrende olmadığı ve bizim orada bir şeylerin farkına varmamız gerektiği fikridir. Nihai gerçeklik tam burada. Bunun (kayıt cihazının) doğası bu, bunun (cübbenin) doğası bu, benim doğam bu, sizin, odanın, her şeyin doğası. Ve olay şu ki, biz onu görmüyoruz. Peki? Ve nihai varoluş tarzını görmediğimiz için, geleneksel varoluş tarzını da gerçekçi bir şekilde görmüyoruz. Çünkü uzlaşımsal olarak var olan nesnelere ilişkin olarak net göremememiz, uzlaşımsal olarak var olan tüm bu şeylerin, diğer tüm şeylerden bağımsız olarak, kendi açılarından bir tür gerçek varlıkları olduğunu düşündürür.

Nihai gerçek/mutlak gerçek olarak adlandırmanın sorunu budur, çünkü şeylere zaten bakarız ve bir şekilde oldukları gibi mutlak olduklarını düşünürüz. Ve bütün fikir, her şeyin bağımlı olduğudur.

Geleneksel gerçekler - bazıları kalıcı, bazıları kalıcı. Bu yüzden süreksiz olanlar nedenlere ve koşullar. Herşey fenomenler, kalıcı ve süreksiz, parçalara bağlıdır. Ve tüm fenomenlerkalıcı ve süreksiz, yalnızca etiketlenmeye bağlıdır. Yani boşlukla aynı şey, nihai doğa Şeyler nasıl varolursa, etiketlenmekten bağımsız olarak kendi başına var olmaz. Sadece etiketlenerek var olur.

Bu bazen çok zor olan bir şeydir, çünkü "Ah, tamam, bu dünyanın kafası karışık çünkü hepsi geleneksel. Ve sonra boşluk, her şeyin huzurlu olduğu ve değişmediği çok uzaklardaki bir evrendir.” Ve bu bir konum sorunu değil. Olayları nasıl gördüğümüzle ilgili bir soru.

Yani idraklere ulaşmak başka bir yere gitmekle ilgili değildir. Bu, şu anda olayları anlama şeklimizi değiştirmekle ilgili. Yani bu tüm dünyayı yok etmekle ilgili değil. Bunu bilmekle ilgili nihai doğa bu dünyanın ve daha sonra bilerek nihai doğa-gerçek varoluştan yoksun olması- o zaman bu dünyayı bağımlı bir oluşum olarak algılayabilmek, ki bu durumda işler bize şu anda göründüklerinden çok, çok farklı görünecektir.

Bunu gören bu açık bilgelik, geleneksel gerçekleri bağımlı oluşumlar olarak anlamamız için geliştirmemiz gereken şeydir. nihai doğa herhangi bir bağımsız varoluştan yoksun olmalarıdır. Ve bu iki şey birlikte gider. Geleneksel olarak bağımlı olarak var olurlar, nihayetinde bağımsız olarak var olmazlar. Başka bir deyişle, boşlar. Ama hala varlar.

Bağımsız varoluşun olmaması, şeylerin var olmadığı anlamına gelmez. Sadece, sorunlu zihinlerimizin şeylere yansıttığı yanlış bir varoluş biçimini reddediyoruz.

Bunu anlamak için yapmamız gereken bazı işler var. Ama bunu yaptığımızda, o kadar çok problemimiz, zorluğumuz ve sefaletimiz olmayacak, çünkü her şeyi kafamızı sürekli karıştıran bu inanılmaz filtre yerine, olayları daha doğru göreceğiz.