Sığındıktan sonraki yönergeler

• Hepsi için ortak olan yönergeler Üç mücevher
• Her birine özel yönergeler Üç mücevher

Rafine Altın Özü 21 (indir)

Bu değerli insan yaşamına sahip olma, Dharma'ya ilgi duyma ve onu duyma fırsatına sahip olma ve Dharma'ya açık fikirli olma, onu kabul etmeye istekli olma, onun hakkında düşünmeye istekli olma, onu tefekkür etme şansımızı hatırlayarak. Her şeyi ilk duyduğumuzda aynı fikirde olmasak bile, başlangıçta anlamasak da ya da başlangıçta onunla aynı fikirde olmasak da, bir şey hakkında düşünmeye devam edecek kadar yeterli değere sahip olduğumuz için sevinin. Öğretileri dinleme fırsatımız olduğu için sevinelim ve bunu tüm canlı varlıklara hizmet etmenin daha geniş perspektifi içine yerleştirelim. Bu yüzden Dharma'yı dinleyerek ve zihnimizi geliştirerek bu yolda ilerlenebilir miyiz? Yoldayken ve sonuca ulaştıktan sonra, motivasyonumuz yalnızca canlı varlıklara fayda sağlamak, Dharma pratiğine yönelik motivasyonumuzu kirleten kibir veya bencillik olmadan yalnızca sevgi ve şefkat zihni olabilir. Bunu gerçekten üretelim aspirasyon tam aydınlanmanın tüm varlıklara fayda sağlaması için.

Sığınma ilkelerinin farkındalığı

Metinle devam edeceğiz, Rafine Altının Özü, bir süredir okumadığımız için; Biz başka konulara geçtik, bu yüzden bugün metne döneceğiz. Sığınma bölümünde var.

“Ancak, sığınmak ama sonra sığınağı gözlemlememek kaidelerinin çok az yarar sağlar ve onu almanın gücü kısa sürede kaybolur. Bu nedenle, her zaman şunlara dikkat edin: kaidelerinin” Üçüncüsü budur Dalai Lama diyor ve bu gerçekten doğru çünkü çoğu zaman “Oh, sığınmak Oldukça iyi." İçeri koşup sığınma törenine katılıyoruz ve ardından on bin şey dikkatimizi dağıtıyor ve sonra Dharma'ya olan ilgimiz boşa gidiyor ve neden bunu yapacak enerjimiz olmadığını merak ediyoruz. düşünmek. Bu farklı sığınak yönergeleri veya sığınak kaidelerinin bizi yolda tutmak için yapıldı. Sığındıktan sonra, sığınağı korumaya çalışırsak kaidelerinin, Dharma'ya olan ilgimizi yüksek tutar, zihnimizi uygulamada tutar. Bunları saklamakta çok fayda var kaidelerinin.

Sonraki birkaç cümlede Üçüncü Dalai Lama her biri açısından yönergelere giriyor Üç mücevher. Bazılarınız mavi dua kitabına sahip olabilir Bilgelik İncisi I, ve yaparsanız oradadır. Üçüncüyü okuyacağız Dalai Lama ve biz de okuyacağız Bilgelik İncisi I.

Üçüncü Dalai Lama diyor ki, “Sığınak Buda, artık Shiva ve Vişnu gibi dünyevi tanrılara güvenmeyin ve tüm heykelleri ve görüntüleri görün. Buda gerçek tezahürleri olarak Buda kendisi.” Her şeyden önce, sığındığı Budatüm pislikleri arındıran ve tüm iyi nitelikleri geliştiren, bunda ne amaç var? sığınmak herhangi bir alt ilahta - tam idraklere sahip olmayan ve kirliliklerin tamamen terkedilmesine sahip olmayan herhangi biri. Buda sahip olmak? Nihai olarak harika olan varlığa sığınmanız hiçbir anlam ifade etmiyor. sığınmak bir tür dünyevi tanrı ya da ruh ya da onun gibi bir şeyde.

Üçüncü Dalai Lama Shiva ve Vishnu'dan bahsetti. Ama bizim bağlamımızda buna dahil edilen, yaratıcı bir tanrının Hıristiyan veya Yahudi-Hıristiyan fikri de olacaktır. neden olmasın sığınmak bir yaratıcı tanrıya sığındıysan Buda? Çünkü bu iki dinin bakış açıları oldukça farklıdır. bu Buda kendi deneyiminden öğretir. bu Buda bir yaratıcı değil, bunun yerine nasıl olduğunu açıkladı karma ve etkileri işler ve bize mutluluğun nedenlerini nasıl yaratacağımızı ve ıstırabın nedenlerini nasıl terk edeceğimizi öğretir. Herhangi bir dış varlığı yatıştırmak veya memnun etmek zorunda olmadığımız zaman, onların lütfunu kazanmak için sığınmak içinde Buda. Biz ne zaman sığınmak bir yaratıcıda ya da evrenin “yöneticisi” olan birinde o zaman her zaman bu tür bir ikili ilişki vardır ve onları memnun etmek zorundayız. Kuralları onlar koyuyor ve biz de onlara uymak zorundayız. Maneviyata çok farklı bir bakış açısı. sığınağımızı korumak istiyoruz Buda çok saf.

Sığınağımıza müdahale edebilecek başka bir şey Buda eğer biz sığınmak dünyevi tanrılarda ve dünyevi ruhlar. Bazen, “Peki, neden biri bunu yapsın?” gibi geliyor. Sonra insanların bunu yaptığını görüyorsun. Biri kanallığa girebilir ve bir ruh veya tanrı veya kanallık yapan biri var ve sonra “Oh, vay, onlar benim hayatım hakkında her şeyi biliyorlar. ben sığınmak onların içinde!” Aslında onlar da bizim gibi samsarik varlıklar. Bizi acı çekmekten kurtaracak güçleri yok. Buda yapmak. Sanırım bu tür kanallıklarla ve tüm bu tür şeylerle, mistik ve büyülü olan her tür şeyle ve özellikle “ben” hakkında olduğu için büyüleniyoruz!

Bir keresini hatırlıyorum, Abbey'e taşındıktan çok kısa bir süre sonra Spokane'de bir tür bütünsel fuar yapılıyordu. Biri bizi aradı ve oraya gelmemiz için ücretsiz bir kabin teklif etti. Gittim ve birkaç Budist kitabı ve Budist materyali getirdik ve küçük standımıza oturduk. Küçük kabinimiz iki medyum arasındaydı. Medyumların bizden çok daha fazla işi vardı. İnsanlar bir Budist kitabına bakar ve yoluna devam ederdi. Ama medyumla ödeyeceklerdi, ne kadar bilmiyorum, medyuma gitmek için para. Ve sonra, elbette, psişik kim hakkında konuşuyor? Hepsi hakkında konuşuyor. Burada medyuma gidiyoruz ve gösterinin yıldızı biziz. Birisi benim hakkımda her şeyi konuşacak - onlara saatte 75 dolar ödemem gerekse bile - benim hakkımda konuşacaklar.

Falcıya ya da medyumlara giden bu insanları izlerdim ve onlar bu büyük gözlerle oturdular, medyuma Tanrı'yı ​​görüyormuş gibi baktılar ya da Budaya da mucizevi bir şey. Psişik onlara kendileri hakkında her şeyi anlatırken hepsini içine çekiyorlardı. Tabii ki, doğruydu ya da değildi, kim bilir, ama yine de benimle ilgiliydi! Bazen bencilliğimiz, benmerkezcilik, bizi kolayca Dharma'dan uzaklaştırabilir ve manevi görünen başka bir şeye doğru çekebilir, ancak temelde manevi görünüyor, çünkü o bizim ruhumuzu besliyor. benmerkezcilik. istemiyoruz sığınmak bu tür dünyevi varlıklarda.

Heykellere ve imgelere saygı duymaya çalışırız ve uygularız. Buda. Şimdi, biz puta tapmıyoruz. Bu oldukça önemli bir şey. saygı gösterdiğimizde Buda görüntüler ve heykeller, malzemeye tapmıyoruz. Bunun puta tapmakla alakası yok. Bunun yerine, imgeler ve heykeller, yaşamın sembolleri ya da temsilleri olarak hareket eder. Budanitelikleridir ve bizde, Buda. Bu yüzden onlara saygı duyuyoruz. Aynı şekilde ailenizden ya da çok bağlı olduğunuz insanlardan uzaklaştığınızda da fotoğraflarını beraber çekersiniz. Resimlere bakıp insanları düşünebilirsiniz ama resimlere tapmıyorsunuz, değil mi? Resimlere aşık değilsin. Sadece sana değer verdiğin insanları hatırlatıyorlar. Benzer şekilde, Buda imgeler ve heykeller, puta tapan değiliz ama onları zamanın hatırlatıcıları olarak kullanıyoruz. Budanitelikleri. Hatırlatıcı oldukları için onlara saygı gösteriyoruz.

Yahudilikte puta tapmamak çok büyük bir şeydir. Daha önceki yıllarda İsrail'e öğretmenlik yapmak için gittiğimde, bir kibbutz'da inzivaya çekildiğimizi ve küçük bir sunak kurduğumuzu hatırlıyorum. meditasyon oda. Kibbutz'daki bazı kişiler, biz yürüyüş yaparken bizi dışarıda görürdü. meditasyon ve çok etkilendiler. İşte tüm bu insanlar çok huzurlu, çok sakin yürüyorlar ve bundan çok etkilendiler ve bunun kendilerini nasıl iyi bir şekilde etkilediğini bize yorumladılar. Daha sonra içeriye birkaç kişi girdi. meditasyon salon ve bizi secde ederken gördüler ve tabii ki Buda önünde. Orada tamamen dehşete düşmüş bir kadın olduğunu hatırlıyorum. "Bu idole tapıyorsun ve o cinsel organları olan bir insan, bunu nasıl yapabilirsin?" dedi. Gerçekten üzgündü. Ona putlara tapmadığımızı açıklamaya çalıştım. Buda sıradan bir insan değildir. Sembollerle ilgili her şeyi açıklamaya çalıştım, çünkü her dinin kendileri için anlamlı olan, kendi maneviyatlarının hatıralarını çağrıştıran sembolleri vardır.

Bu kadına dedim ki, “Yahudi değilseniz, Kudüs'e giderseniz ve diyelim ki Tibetlisiniz ve Yahudilik hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz. Kudüs'e gidiyorsun ve Ağlama Duvarı'na gidiyorsun ve bütün bu insanların bir duvara dua ettiğini görüyorsun; ve 'Bu insanlar ne tür bir şey yapıyor? Duvara dua ediyorlar! Bir duvar onlara nasıl manevi fayda sağlayabilir?'” Ben bu benzetmeyi yaptığımda gruptaki bazı kişiler canlandılar ve ne demek istediğimi anladılar. Eğer anlamıyorsanız, elbette bunu çok garip bir şey olarak görüyorsunuz. Ama sonra, insanlardan biri - çok komikti - dedi ki, "Ama en azından bunlar bizim görüntülerimiz, biliyor musun?"

Demek istediğim, bir görüntüye aşina olduğunuzda, onunla nasıl ilişki kuracağınızı biliyorsunuz ve bunun putlara tapma olmadığını biliyorsunuz. Ama aşina olmadığınızda, zihnin bu konuda her türlü yanlış kavramı yansıtması çok kolaydır.

Eğer yoldan çıkabilirsem sana başka bir komik hikaye anlatacağım. 1990'da Kutsal Hazretleri ile görüşmek üzere Dharamsala'ya gelen bir Yahudi heyeti vardı. Dalai Lama. Cuma akşamı—Yahudi Şabat Günü—bazı Tibetlileri davet ettiler. lamalar Kaldıkları otelin adı olan Keşmir kulübesine gittiler. Güneş batarken kutsal şehir Kudüs'e yönelmek Yahudilikte bir gelenektir; ve şarkı söylüyorsunuz, dans ediyorsunuz ve kutsal Kudüs şehrine dönük dualar ediyorsunuz. Amerika'dayken doğuya, Kudüs'e bakarsınız; ve Hindistan'dayken yüzün batıya dönük. İşte tüm bu Yahudiler, güneşin battığı yön olan batıya dönük olarak dua ediyor, ilahiler söylüyor ve tüm dini hizmetlerini yapıyorlardı. Bütün bunlar bittikten sonra Tibetli öğretmenlerimden birinin bana "Güneşe mi tapıyorlar?" dediğini hatırlıyorum. Bunu, namaz kılarken güneşe dönük oldukları için söylemiştir. Elbette onların güneşe tapanlar olduğunu düşündü! Şimdi, bunu yapmıyorlardı. Ama bu sadece, anlamını ve sembolizmi anlamadığınızda, şeyleri yanlış yorumlamanın çok kolay olduğunu kanıtlıyor. Budizm'de açık olmak bu yüzden çok önemlidir. Heykellere, putlara ve bunun gibi şeylere tapmıyoruz; Böyle bir şey gerçekten biraz aptalca olurdu, değil mi?

görüntülerine saygı duyduğumuzu da eklemeliyim. Buda. Bu nedenle bir tapınaktayken bacaklarımızı uzatmak zorunda kalırsak bacaklarımızı yana doğru uzatmayız. Buda Görüntüler. Yatak odanızda bir sunağınız varsa, uyurken ayaklarınızın sunağınızı gösterdiği yere koymayın. biz koymuyoruz Buda banyodaki görüntüler; ve onların üzerine basmıyoruz; ya da çay bardağınızı üzerlerine koyun; onlarla iş yapmak, “Ah tanrım, bu heykelin fiyatını artırabilirim. Buda ve sonra çok param olacak!” Gerçekte, kutsal nesneleri satmaktan elde ettiğimiz her türlü fonu ayrı tutmamız ve sadece Dharma faaliyetleri için kullanmamız şiddetle tavsiye edilir. Onları yiyecek, giyecek ve dünyevi ihtiyaçlarımız için kullanmayız. Abbey'de yaptığımız tam olarak bu. Kitaplarımın telif haklarını ayrı tutuyoruz. Bu para heykel satın almak için kullanılabilir, Dharma kitapları satın almak için kullanılabilir, eğer birisi bir tapınak inşa ediyorsa veya bir tapınak inşa ediyorsa onu verebilirsiniz. meditasyon salon. Herhangi bir değerli proje için, insanlara fayda sağlayan bir tür hayır kurumuna verebilirsiniz.

Üçüncü Dalai Lama devam ediyor ve diyor ki, "Dharma'ya sığındıktan sonra, hiçbir canlıya zarar vermeyin veya Kutsal Yazılara saygısızlık etmeyin." Bu gerçekten Dharma'nın özüdür, diğer canlı varlıklara zarar vermemek. Hazretleri her zaman, “Elinizden geldiğince başkalarına fayda sağlayın ve bunu yapamıyorsanız, onlara zarar vermeyin” der. İşin özü bu. Eğer gerçekten Dharma'ya sığındıysak, o zaman temel uygulamamız canlı varlıklara zarar vermemek olacaktır. Bu, kendimize zarar vermemeyi ve başkalarına zarar vermemeyi içerir. Bu, fiziksel olarak zarar vermemek, onlara saldırmamak, eşyalarını çalmamak veya cinselliği kötüye kullanmamak demektir. Aynı zamanda, onları arkalarından çöpe atarak veya yüzlerine karşı zalimce ve kötü şeyler söyleyerek sözlü olarak zarar vermemek anlamına da gelir. Aynı zamanda, başkalarının kusurları ve kusurları hakkındaki tüm bu fikirlerle yargılayıcı zihnimizi fazla mesai yaparak onlara zihinsel olarak zarar vermemek için gerçekten elimizden gelenin en iyisini yapmak anlamına gelir. Bazen buna gerçekten girebiliriz, değil mi? "Evet, sadece kanepeye otur, rahatla ve diğerlerinin ne sorunu olduğunu düşün!" Tabii ki, eğer herkesle ilgili her şey yanlışsa, bu sadece, elbette, geriye kalan harika olanın ben olduğum anlamına gelir!”

Daima Dharma kutsal yazılarına da saygı duymaya, onları temiz tutmaya ve üzerlerine basmamaya ya da üzerlerine basmamaya çalışırız. Onları yere koymayın, “yaşlandıklarında ve onlara ihtiyacımız yokken” çöpe atmayın. Dharma materyallerini geri dönüştürmek iyidir; bu tamamen sorun değil. Ama çöp kutunuzu doldurmak için Dharma kağıtlarını kullanmak istemezsiniz. Yemeğimizi yere koymayız, dolayısıyla Dharma metinlerimizi de yere koymayız. Yiyeceklerimizi temiz tutmaya çalışırız ve benzer şekilde Dharma metinlerine saygı gösteririz, çünkü yiyecekler bize küçük bir şekilde yarar sağlar, ancak Dharma metinleri içlerinde aydınlanmaya giden yolu içerir.

Kutsal nesnelere nasıl tepki verdiğimizi ve ilişki kurduğumuzu izlemek bizim için çok iyi bir farkındalık uygulaması haline gelir. Bu bizi gerçekten çok daha dikkatli yapıyor ve bu da zihnimizin Buda, Dharma ve Sangha çok daha kolay ve daha sık.

Yararsız veya yanıltıcı arkadaşlardan kaçının

Üçüncü Dalai Lama diyor ki, “Sığınak Sangha, sahte hocalarla, faydasız, yanıltıcı arkadaşlarla vakit kaybetmeyin, safran ve bordo kumaşlara saygısızlık etmeyin.” Biz sığındık Sangha, ve unutmayın ki bu Arya Sangha-boşluğu doğrudan fark eden varlıklar- o zaman sahte öğretmenlerle zamanımızı boşa harcamayalım. ile sığındığımızda Sangha, gerçekliğin doğasını anlamış olanlar, neden aydınlanmaya yol açmayan başka bir felsefe veya manevi gelenek öğreten kafası karışık bir kişiden öğrenelim? Özellikle günümüzde, herkesin kendini bir ruhsal öğretmen— tek yaptığınız New Age gazetesine bir ilan vermek ve sonra güzel bir gülümsemeye sahip olmak ve herkes size geliyor. Gerçekten kendini satabilirsin. Neden kendi icat ettiği veya başka birinin icat ettiği bir şeyi öğreten ya da çok güzel bir teorisi olan ama başka hiç kimsenin onu gerçekten deneyimlemediği bir şeyi öğreten birini neden takip edelim? Bununla zamanımızı boşa harcamayalım.

Benzer şekilde, yardımcı olmayan veya yanıltıcı arkadaşlarla zaman kaybetmeyelim. Geshe Ngawang Dhargyey bunu öğrettiğinde her zaman şöyle derdi, “Ah, 'kötü arkadaşlar' hakkında düşündüğümüzde, belki kafasında boynuzları olan ve kaşlarını çatan ve silah taşıyan insanları düşünüyoruz ve bizi dövecekler. Bunları kötü insanlar olarak görüyoruz.” Aslında bazen yararsız veya yanıltıcı arkadaşların, dünyevi bir şekilde, genellikle bizi çok önemseyen insanlar olduğunu açıkladı. Bu insanlar geçmiş ve gelecek yaşamlara dair bir bakış açısına sahip değiller; sadece bu hayatın bakış açısına sahipler ve sadece bu hayatın mutluluğunun bakış açısına sahipler. Onların bakış açısına göre mutluluk, iyi bir işe, maddi şeylere ve çok paraya sahip olmaktan gelir. Mutluluk sinemaya gitmekten, tatile gitmekten, bara gidip içki içmekten, esrar içmekten, daha çok kıyafet almaktan gelir. Mutluluk, spor aletlerinden, popüler olmaktan ve mümkün olduğu kadar çok insanla mümkün olduğunca çok seks yapmaktan gelir. Mutluluğu sadece bu şekilde görüyorlar. Ya da mutluluğun bir aileye ve çocuklara, arabanıza, ipotekinize, sigortanıza, tüm hobilerinize ve bu tür şeylere sahip olmaktan geldiğini düşünüyorlar.

Bu insanlar gerçekten bizim iyiliğimizi dilerler ve bizim mutlu olmamızı isterler. Ancak Dharma'yı bilmedikleri için mutluluğa bakış açıları çok sınırlı mutluluktur. Bu hayatın mutluluğu. Bizi önemsedikleri için, bu tür bir mutluluğa sahip olmamız için bizi gerçekten teşvik ediyorlar. “Pekala, bununla pek ilgilenmiyorum” ya da “Akşamı meditasyon yaparak ve zihnime biraz iyi enerji vererek ya da zihnimi arındırarak geçirmeyi tercih ederim” demeye çalıştığımızda, sanki bize bakıyorlarmış gibi. , “Tamamen kaçık mısın? deli misin Neden bahsediyorsun? Bir hayat bul!” Ya da “Bir minderin üzerinde oturup göbek deliğinize bakarak ne yapıyorsunuz?” Veya, “Nefesini izleyerek ne yapıyorsun? Bunun kime ne faydası olacak?”

Dharma'yı anlamadıkları için bize verdikleri tavsiyeler çok yanıltıcı olabilir. Samsara'nın ne olduğuna, neyin mutluluğa ve neyin acıya neden olduğuna dair bakış açımızda çok net ve güçlü değilsek, Dharma'yı uygulama kararlılığımız gerçekten sallanmaya başlayabilir ve “Ah, belki bu insanlar olabilir” diye düşünmeye başlarız. haklısın!” Bazen bu yanıltıcı arkadaşlar Budist ama yanlış Budizm anlayışına sahip kişiler bile olabilir. Gelip "Ah, peki, gel ve pratik yap" diyen biri olabilir. tantra ve içebilirsin, seks yapabilirsin ve istediğin her şeyi yapabilirsin ve bu gerçekten harika çünkü Dharma'yı uyguluyorsun ve özgürsün ve diğer tüm harika şeyleri yapabilir ve eğlenebilirsin çünkü bu tantrik uygulamadır! ”

Bu insanlar, Budist ve hatta tantrik almış olabilirler. başlatma, ama onlar çalışmadılar tantra ve gerçekten yanlış anladılar. Belki kendi egolarıyla biraz şişkindirler, "Ah evet, içebilirim ve düşünmek aynı zamanda; ve bir esrar içebilirim ve whoa, ne kadar uzak meditasyon!” Sadece kendilerini kandırıyorlar. Kutsal yazıları gerçekten çok iyi incelemediler. Belki şu ya da bu bir öğretmenden şunu duymuşlardır, ancak oturup kutsal yazıları gerçekten incelememişler, özellikle de BudaSutralar ve eski Hindistan'daki Nalanda geleneğinden gelen metinler. Bu yüzden kendileri, Dharma ve özellikle tantra, ve böylece iyi niyetli olsalar bile arkadaşları yanıltıcı olabilirler. Bunu kendi cehaletlerinden yapıyorlar. Bu kasıtlı bir şey değil.

Buda'nın öğretilerini aklımızda tutun

her zaman aklımızda tutmalıyız Buda' duyduğumuz öğretiler; ve etik davranışta, konsantrasyonda ve bilgelikte daha yüksek eğitimi aklınızda tutun; aklında tut Bodhicitta ve altı geniş kapsamlı tutumlar. Ve sonra her zaman zihnimizi ve yaşam tarzımızı şu ankilerle karşılaştırın. Buda öğretilen. Eğer aklımız ve konuşmamız ve vücut bu genel Budist şeylerle uyumluysa, etrafımızdaki bir ton insan “Dünyada ne yapıyorsun?” dese bile doğru yönde gittiğimizi biliyoruz. Kendimize olan güvenimiz, ruhsal yolumuz sarsılmaz çünkü çalıştık ve neyi uygulayacağımızı ve neyi terk edeceğimizi biliyoruz ve bilgelik gözümüz - gerçek bir göz değil, bilgeliğimiz - farklı şeyler uygulamaktan gelen sonuçları belirleyebilir. . İnsanların bir sürü tuhaf şey söylediğini duyarsak, bu bizi rahatsız etmez, güvenimizi kaybetmemize ya da “Ah, ah, belki anlamıyorumdur” diye düşünmemize neden olmaz. tantra. Bu insanlarla içmeye gitmeliyim - benden daha uzun süredir bu işin içindeler ve belki bir şeyler biliyorlar?" O zaman hepiniz birlikte bir akşamdan kalma var!

Arya'ya gerçekten sığındığımızda Sangha, doğrudan boşluk algısı olan varlıkların, daha sonra iyi niyetli ancak doğru bir Budist görüşüne sahip olmayan kişilerin tavsiyelerine uymaları pek mantıklı değil. Bazen bunun üzerinde gerçekten durmamız gerekiyor çünkü hepimiz insanların bizi sevmesini istiyoruz, değil mi? Bu bizim en büyük şeylerimizden biri - "Sadece herkesin beni sevmesini istiyorum!" Eğer işteyseniz ve birisi "Gelecek hafta nereye gidiyorsunuz?" derse. ve siz, “Chenrezig inzivasını yapmak ve merhamet hakkında bir şeyler duymak için Bulut Dağına gidiyorum” diyorsunuz ve iş arkadaşınız “Ne?! Chenrezig kim?” Ona bir resim gösteriyorsun ve diyor ki, "On bir kafa ve 1000 göz? Buradaki hikaye nedir? Şeytana tapıyor musun?” Sonra zihniniz, "Ah, ahh, hmm, Chenrezig kim? Anlamıyorum. Belki bu garip bir şeydir. Belki de İncil'e geri dönmeliyim. En azından oradaki isimleri söyleyebilirim: Mark, Mary, John, Luke, Paul. Tüm bu karmaşık Tibet isimlerinden çok daha kolay!”

Bazen güvenimizi kaybedebiliriz, bu yüzden sığınağımız hakkında gerçekten derinlemesine düşünmeli ve yaptığımız şeye çok net bir şekilde güvenmeliyiz. O zaman, başkaları bize bir şeyler söylediğinde, biz sadece cevap verebiliriz. Savunmaya geçmiyoruz; onlara kızmıyoruz; biz sadece “çok teşekkür ederim” deriz ve kendi manevi pratiğimizi kendi kalbimizde doğru olduğunu bildiğimiz şekilde yaparız. Biri, “Ah, tuhafsın!” derse. [sonra düşünürüz], “Tamam, benim tuhaf olduğumu düşünmek istiyorsun. Bu senin işin."

Her zaman bulduğum şey, çünkü birçok insan garip olduğumu düşünüyor, yani, kafamı traş ediyorum. Aklı başında hangi kadın kafasını traş eder? Ben saçımı boyamıyorum. Yani, aman tanrım! Ve makyaj yapmıyorum. Demek istediğim, bu oldukça garip, değil mi? İnsanlar benim garip olduğumu düşünebilir veya garip kıyafetler giydiğimi düşünebilir. Ama sürekli olarak bulduğum şey, onlara gülümsediğinizde ve mutluysanız ve kibarsanız, o zaman rahatlarlar. Bir dakika içinde rahatlarlar. Başlangıçta “Ah, yaptığın şey garip” diyebilirler ama arkadaş canlısıysanız, mutluysanız ve düşünceli bir insansanız, davranışlarımız diğer insanlarla çok fazla iletişim kurar ve insanlar bunu inkar edemez. . İnsanların bizi çok sevip sevmemesi konusunda gerçekten endişelenmemize gerek yok.

Sangha'ya saygı

Üçüncü Dalai Lama ayrıca safran ve kestane rengi kumaşlara saygısızlık etmemenizi tavsiye ederiz. Safran ve bordo cübbelerin rengidir. Çin geleneğinde gri, siyah veya kahverengi olabilir, ancak burada elde edilen şey, saygısızlık etme. manastıra ait bornozlar. Kumaş olduğu için fazla değil. Ama asıl vardığı şey, manastırlara saygısızlık etmemek. Başka bir deyişle, manastırları gördüğünüzde ve özellikle dört veya daha fazla keşişten oluşan bir topluluk olduğunda, bunu kendi uygulamanızı canlandırmak için bir sembol olarak kullanın. Şimdi diyebilirsiniz ki, “Peki, bu manastırlara neden saygı duyayım? Demek ki çalışmıyorlar! Protestan kültüründe yaşıyoruz ve herkes çalışmak zorunda, onlar çalışmıyor ve benden onlara öğle yemeği vermemi bekliyorlar!” Bob Thurman'ın Sangha “bedava öğle yemeği kulübü” ama “bedava öğle yemeği kulübünü” desteklemenin gerçekten ne kadar faydalı olduğundan bahsediyor çünkü bu insanlar gerçekten Dharma pratiğini yapmaya çalışıyorlar.

Manastırlara saygı duymuyoruz çünkü bir tür hiyerarşi var ve birileri sana mecbur olduğunu söylüyor. Ama bunun yerine, eğer bakarsanız manastıra ait kaidelerinin ve "Ah, bunları saklayabilir miyim?" diye düşünürsünüz. kaidelerinin" Sonra, "Hmmm, orası biraz zor olabilir." tutmakta zorluk çeksek de kaidelerinin, hala biraz alabiliriz aspirasyon ve bir gün elimizde tutabilmek istediğimizi kendi zihnimizde kabul etmek kaidelerinin— ve bu nedenle, onları koruyan insanlara saygı ve saygı duyuyoruz. saygı duymuyoruz Sangha çünkü bir hiyerarşi. Manastırların sadece cübbe giydikleri için söylediklerini yapmıyoruz - bu pek akıllıca değil. İnsanlara bireyler kadar saygı duymuyoruz, çünkü bireyler olarak manastırların, insanların kusurları vardır. Biz aydınlanmış varlıklar değiliz. İyi etik davranış sergileyen insanlara saygı duymamız kendi zihnimize yarar sağlar; ve herhangi bir iyi niteliğe sahip insanlara saygı duyduğumuz zaman, bu bizim kendi zihnimize yarar sağlar. Özellikle konu açısından manastıra ait Sanghasahip oldukları gerçeğine saygı duyuyoruz. yeminlerve bu bize çok ilham verebilir.

Arkadaşlarımdan biri birkaç yıl Hindistan'da yaşadı ve manastırlarda çok bulundu ve sonra New York'a geri döndü. New York'ta yaşıyor ve çalışıyordu ve yoğun New York hayatının ortasındaydı ve çok fazla manastır görmedi. Bana bir gün Penn İstasyonu'nda gözünün ucuyla kırmızı cüppelerin geçtiğini gördüğünü söyledi. peşinden koştuğunu söyledi keşiş Ta ki, atanmış, etik davranış sergileyen ve gerçekten Dharma'yı yaşamaya çalışan birini görmekten çok mutlu olduğu için onu yakalayana kadar. Kişiyi hiç tanımıyordu ama cüppeler sadece kalbine hitap ediyordu. Bizim için de böyle bir şey.

Manastırlar olarak, manastır olan insanlar olarak, bize insanlar bize saygı duyduklarında bunun bireyler olarak bize karşı saygı olmadığını hatırlamamız öğretildi. karşı duyulan saygıdır yeminler tuttuğumuz; ve bu nedenle, kendimizi korumak için gerçekten bir sorumluluğumuz var. kaidelerinin iyi ve iyi örnek olmak ve başkalarını aldatmamak.

Ayrıca manastırlar olarak diğer manastırlara saygı duymamız öğretildi. Bu çok önemlidir çünkü bazen, sıradan bir insan olduğunuzda manastırlara saygı duyarsınız. Ama sonra buyurduğunuzda, "Ah, peki, bütün bu diğer insanlar tıpkı benim gibiler, ne kadar süredir atandıkları önemli değil, ne yaptıkları önemli değil, aynı benim gibi! Hepimiz aynı kıyafetleri giyiyoruz.” Bunu yaptığımızda kendi zihnimiz için çok yararlı bir düşünme şekli değil. Bunun yerine, diğer manastırlara, özellikle bizden kıdemli olanlara baktığımızda, pratiklerinde başardıklarına gerçekten saygı duymak için. Ve sadece onları tutabildikleri gerçeği kaidelerinin ve rütbeyi ellerinde olduğu sürece tutun - bu gerçekten saygı duyulması gereken bir şey. Bazen küçükken biraz şişiriliriz: “Tamam, şimdi ben manastıra ait ve herkes bana saygı duymalı. Öğretmenlerimden başka kimseye saygı duymak zorunda değilim.” Bu doğru değil. Bu tür bir tutum aklımıza hiç yardımcı olmuyor.

Bunu kendi deneyimimden biliyorum. Bunu, ne zaman manastırlarla birlikte olsak, genellikle kıdemimize göre koordinasyon sırasına göre oturduğumuzu söyleyerek söylemeliyim. Yıllar önce, çok uzun süredir atanmadığım zamanları hatırlıyorum, manastır soyundan mı yoksa manastır soyundan mı baksam herkeste kusur buldum. Benden kıdemli olanlar, “Ah, çok gerginler. Onlar da bu. Onlar da öyle” ve benim için küçük olan insanlar, “Onlar da öyle. Onlar da öyle." Sadece çok kritik bir zihin. Yine de öğretmenlerim her zaman vurguladı, bize bile Sanghasaygı duymamız gerektiğini Sangha. Şimdi, bu harika. Aynı insanlarla aynı sıraya oturduğumda, bakıyorum ve inanılmaz şeyler başarmış insanlar görüyorum. Onları kıskanmak ya da eleştirmek yerine, “Vay canına, benden kıdemli olan bu insanlar, hatta benden küçük olan insanlar hayatlarında gerçekten harika şeyler yaptılar; ve nasıl çalıştıkları, nasıl çalıştıkları; diğer canlılara fayda sağlamak için yaptıkları her şey.” Böyle bir tavrınız olduğunda, çizginin yukarısına veya aşağısına baktığınızda, kalbiniz çok mutlu olur ve ilham alırsınız. Bu, sığınağımızı korumakla ilgiliydi. Üç mücevher.

Üç Mücevher'e adak sunun

Üçüncü Dalai Lama devam ediyor ve şöyle diyor: “Ayrıca, tüm geçici ve nihai mutluluğun, Tanrı'nın nezaketinin bir sonucu olduğunu anlamak. Üç mücevher, yiyecek ve içeceklerinizi her öğünde onlara sunun ve tüm acil ve nihai ihtiyaçlarınız için politikacılara veya falcılara değil onlara güvenin. Manevi kapasitenize göre, başkalarına sığınmanın önemini gösterin. Üç mücevher ve asla kendi sığınağınızı terk etmeyin, ne şaka olarak ne de hayatınızı kurtarmak için."

içinde Bilgelik İncisi I kitap bu, “Ortak Yönergeler” olarak adlandırılan bölümdür. arasındaki niteliklere, becerilere ve farklılıklara dikkat ederek, Üç mücevher ve diğer olası sığınaklar, tekrar tekrar sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha” Biz gerçekten sığınmak her zaman. Bu yüzden her şeyin başında meditasyon pratik yapıyoruz sığınmak, sabah uyandığımızda sığınmakve gece yatmadan önce sığınmak. Niteliklerini düşünmek için zihninizi gerçekten eğitirseniz, Buda, Dharma ve Sangha ve sığınmak içlerinde, aklımız üzerinde gerçekten çok olumlu bir etkisi var. Kafamızı gerçekten çok mutlu ediyor.

Yemeğimizi yemeden önce onlara ikram etmeliyiz. İçinde Bilgelik İncisi I yemeğimizi sunmak için yaptığımız çeşitli alıntılar var. Bazen, Budist olmayan bir grup insanla birlikteyseniz, yine de yemeğinizi sunabilirsiniz, ancak bundan büyük bir prodüksiyon yapmanız gerekmez. “Tamam millet, sessiz olun - yemeğimi sunacağım” demeniz gerekmez ve sonra restoranda oturup “Om ah hum. Om ah hım. Om ah hım." ve dualarınızı yüksek sesle yapın. Bu biraz fazla. Yapmayı önerdiğim, kendim yaptığım şey, yemeklerini sunmak için duraklamayan insanlarla olduğumda, sadece konuşmalarına izin veriyorum ve kendi zihnimde ezberleri ve görselleştirmeyi yapıyorum ve duyguyu oluşturuyorum. nın-nin teklif yemek. Ayrıca bazen, diğer Budistlerin yanındayken bile durup yiyeceklerini sunmadıklarını fark ettim. Onlar sadece... Ne olduğunu bilmiyorum. Ama bence, özellikle diğer Budistlerle birlikteyken, gerçekten durup düşünmek ve yemeğimizi düzgün bir şekilde sunmak her zaman iyidir. Elbette bazen bir toplantının veya sohbetin ortasındasınız ve bir bardak su alacaksınız ve sonra kendinize “Om ah hum” diyorsunuz. Bunu yapmak için herkesi durdurmak zorunda değilsin.

By teklif yemeğimizi kendimize hatırlatmanın bir yolu. Üç mücevher günlük olarak ve çok sayıda erdemli insan biriktirmenin bir yolu karma yaparak teklifleri onlara. Bunun nedeni, Üç mücevher çok güçlü nesnelerdir karma. iyi yaratabiliriz karma Ya da kötü karma onlarla. Manevi kavrayışları nedeniyle, tüm ihtiyaçlarımız için politikacılar veya falcılar yerine onlara güveniyoruz. Bence bu gerçekten önemli çünkü bir sorunumuz olduğunda sığınmak için git? biz sık sık yapmayız sığınmak için git ilk olarak bir sorunumuz olduğunda; genellikle bize yardım edebilecek birinin hemen sonucunu ararız. Şimdi demiyorum, dünyevi bir şekilde yardım kabul etmeyin çünkü hasta olduğunuzda ilaç almalısınız. Ama sen de yapmalısın sığınmak, sadece ilaç almayın. Bazen hükümetle bazı sorunlarımız olabilir, bu yüzden biz sığınmak politikacılarda, biz teklifleri onlara. Bize biraz nimet veriyorlar ve istediğimizi veriyorlar. Sana psişiklerden bahsetmiştim. Bir falcıya gidersin ve teklifleri—Bir falcıya Budist öğretmenlerimize verdiğimizden çok daha fazla para vereceğiz. Sınıfta dana [cömertlik için Sanskritçe] söz konusu olduğunda, “Ohhhh…” Bir falcıya para vermeye gelince? Bunun için yeterli paramız var. Sığınağımızı yanlış yere koyuyor.

Yaşam deneyimlerini Budist bir çerçeveye koyun

Yaşadığımız şey ne olursa olsun, onu Budist bir çerçeveye koymamız gerçekten önemli. sığınmak bunu yapmamızı sağlar. Örneğin, yaşlanan bedenlerimiz ve hastalanan bedenlerimiz var. Hastalanınca tabii ki doktora gidiyoruz ve ilaç alıyoruz. Ama biz de yapmalıyız sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha. sığınağımız Buda, Dharma ve Sangha Doktora ve ilaca sığındığımız kadar güçlü ve vicdanlı olmalıdır. Eğer biz sığınmak in Buda, Dharma ve Sangha ve biraz Dharma pratiği yapın, Dharma pratiği, karma bu da hastalığa neden olur. arındırmak için çalışır karma bu acıya neden olur. Farklı bir şifa türüdür. Size küçük pembe bir hap gibi hızlı bir rahatlama getirmeyebilir, ancak uzun süreli bir rahatlama sağlar ve zihnimizi gerçekten değiştirir.

Mesele şu ki, hayatımızda ne yapıyorsak, ona sığınıyoruz. İşe gittiğimizde, sığınmak işe gitmeden önce çünkü gidersek, "Tamam, ben sığınmak Dharma'da - bu benim olmam gerektiği anlamına gelir sığınmak zararsızlık ve nezaket içinde. Ben olmalı sığınmak işe gitmek için olumlu bir motivasyona sahip olmak, sadece para kazanmak ve önemli biri olmak için çalışmak değil.” Biz ne zaman sığınmak bizi her zaman pratiğimize geri getiriyor ve bizi kendi zihnimizde geliştirmeye çalıştığımız Budist değerlerine geri getiriyor. Bu bizim için çok önemli ve çok faydalı.

Sonra: “Manevi kapasitemize göre başkalarına cennete sığınmanın önemini gösterin. Üç mücevher” “Kapasitemize göre” burada önemli bir nokta. Yeni başlayanlarsak, kendimizi öğretmen olarak ayarlamayız. Ve bir süredir pratik yapıyor olsak bile kendimizi öğretmen olarak görmüyoruz. İnsanlar gelip bizden yardım isterse veririz ama Dharma öğretmeni olmak aktif olarak takip etmemiz gereken bir kariyer değildir çünkü bunu yaparsak egonun dahil olması çok kolaydır. Aksine, temel meselemiz bir uygulayıcı olmak olmalı ve daha sonra başkaları yardım istediğinde, Kutsal Hazretleri olarak Dalai Lama tavsiyelerde bulunur, kendimizi Dharma'da insanlara yardım eden bir ağabey veya abla olarak görürüz.

Kendimizi şişirmek ve kendimizi büyük bir mesele haline getirmek yerine, “Bir tanesine gittim. meditasyon Elbette, şimdi çay dükkanlarında oturup herkese ders vereceğim.” Veya, "Beş yıldır Dharma eğitimi alıyorum, dolayısıyla şimdi herkese öğreteceğim." Elbette, soruları yanıtlayın, insanlara yardım edin, Dharma ile olan deneyiminizi diğer insanlarla paylaşın. Bu konuda utangaç olma. Nasıl pratik yaptığınız ve Dharma'nın hayatınızda sağladığı fayda hakkında konuşun. Bahsettiğim şey, gerçekten nitelikli bir öğretmen olma kapasitemiz olmadığında, öyle davranmayalım ve kendimizi şişirmeyelim.

Alçakgönüllülüğe karşı gurur tehlikesi

Hazretleri Dalai Lama diyor - ve bu beni gerçekten etkiledi - çok uzun zaman önce öğretirken söyledi. "Dharma'ya ilk başladığımızda çok alçakgönüllü olma eğilimindeyiz çünkü çok fazla şey bilmiyoruz, bu yüzden herhangi birinin bize öğrettiği her şeyi alırız ve pek bir şey bilmediğimizi fark ederiz" dedi. Ama diyor ki, "Dharma hakkında daha çok şey öğrendikçe, o zaman gerçek gurur tehlikesi ortaya çıkıyor." Bir şey öğrendiğin için, "Ah, peki, bunu öğrendim!" diye düşünmek kolaydır. Doğru anlamamış olsak da, “Ah, bunu biliyorum, başkalarına da öğretebilirim!” diye düşünürüz. Ya da pratik yapmasak da, “Aman, şunu şunu yapabilirim!” diye düşünürüz. Dharma'da yeni olduğumuzda ortaya çıkan gururun farkında olmanın çok önemli olduğunu, özellikle de Dharma'da daha uzun ve daha uzun süre kaldıkça, çünkü bunun olması çok kolay olduğunu söyledi.

Bir yandan, kendimizi önemli kişiler olarak göstermek ve nitelikli olmadığımız zamanlarda Dharma'daki insanlara yardım etmeye çalışmak istemiyoruz. Öte yandan, diğer uca gidip “Ah, ama hiçbir şey bilmiyorum, hiçbir soruya cevap veremem, hiçbir şey yapamam” demek istemiyoruz çünkü bu doğru değil. herhangi biri. Bir şey öğrendiysek, onu başkalarıyla paylaşabiliriz. İnsanlar bize bir soru sorarsa ve cevabı bilmiyorsak, utanmaya gerek yok. Biz sadece, “Cevabı bilmiyorum. Gidip biraz daha araştıracağım ve hocama soracağım; ya da biraz kitap okuyun; ve bunu yaparken bir şeyler öğreneceğim ve öğrendiğim her şeyle size geri döneceğim.” Hiç güven eksikliğinin diğer ucuna gitmemeliyiz. Bu önemli. Kendimize güvenmeli ve meditasyonlara öncülük etmeli ve Dharma hakkında konuşmalı, ancak büyük bir şansmış gibi davranmaya çalışmamalıyız.

Üçüncü olarak yapıyoruz Dalai Lama bize burada anlatıyor, başkalarına sığınmanın önemini göster Üç mücevher. Başkalarını teşvik ediyoruz sığınmak. Bu, sokak köşelerinde durup Dhammapada kitaplarını dağıttığımız anlamına gelmez. Bu insanlara baskı yaptığımız anlamına gelmez. Ancak, yaptığımız işle ilgilendiklerini ifade ettiklerinde insanları Dharma merkezlerine gelmeye davet etmekten kesinlikle çekinmemeliyiz. Veya, bizim okuduğumuzu gördükleri bir Dharma kitabıyla ilgileniyorlarsa, onlara hediye olarak bir Dharma kitabı verin. Bu tür şeyler yapmalıyız ve inancımız konusunda fazla özel olmamalıyız.

“Sığınağın faydalarını hatırlayarak, sabahları üç defa, akşamları üç defa çeşitli duaları okuyup tefekkür ederek bunu yapın. sığınmak” Bunu yapmak çok iyi. Sabah ilk kalktığımızda üç secde yap ve sığınmak; ve akşam yatmadan hemen önce - üç secde yapın ve sığınmak. Yattığınız zaman, başınızı yere koyun. Buda'ın kucağı ve düşünün Buda' nitelikler ve çok huzur içinde uyu.

Sonra da, “Sığınağınızı asla, şaka da olsa, canınızı kurtarmak için bile terk etmeyin” diye tavsiye eder. Sığınağımız hakkında şaka yapma ve küstah ol. Ayrıca sığınağımızdan vazgeçme - başkası tarafından tehdit edilse bile. Kendimizi Allah'ın rehberliğine emanet ederek gerçekten her şeyi yapmaya çalışın. Üç mücevher.

Üç Mücevher ne tavsiye verirdi?

Bence bu çok yararlı ve ne zaman bir sorunumuz olsa çok önemli, “Peki, ne tür tavsiyeler bize geliyor? Buda, Dharma ve Sangha Bunu halletmek için ver?” Çoğu zaman unuturuz, değil mi? Dharma'yı inceleriz ama sonra bir sorunumuz olduğunda, birden, "Ah, ne yapacağımı bilmiyorum! Ne uyguluyorum?” Sanki tüm Dharma tamamen aklımızdan çıkmış gibi. Bu, öğretileri gerçekten dikkatle dinlememizin ve sonra notlarımızı gözden geçirmemizin, duyduklarımız üzerinde tefekkür etmemizin bir nedenidir. düşünmek üstünde. Sonra yavaş yavaş farklı pratik yapmayı öğrenin meditasyon kendimizi içinde bulduğumuz dış duruma ve herhangi bir anda zihnimizde neler olup bittiğine göre teknikler ve farklı bakış açıları.

Sadece “Ahhhhh, ne yapacağımı bilmiyorum—çok kızgınım!” demek yerine sinirlenip sinirlendiğimizi fark ettiğimizde. Sadece "Tamam, panzehir nedir" deyin. öfke? Ah sabır! Nasıl sabır pratiği yaparım?” Shantideva'nın metnini çıkar ve altıncı bölüme bak. Çıkarmak Öfke ile Çalışma ve panzehirlere bakın. Bunu yapmayı hatırlıyoruz. Bazen hastaysak, gitmek yerine, “Ahhh, hastayım, ne oluyor? Dünyanın sonu geliyor!” Sanki, "Tamam, peki, ne yaptı Buda bundan bahseder misin?” bu Buda hastalığın bir sonucu olduğunu söyledi karma. "Oh, bu yüzden biraz olumsuz yarattım karma geçmişte ve bu bugün kendimi iyi hissetmememe neden oluyor. Hımm. Başkasını suçlamanın, buna kızmanın anlamı yok. Aslında mutlu olmalıyım ki karma başka bir yeniden doğuşta bazı korkunç ıstıraplardan ziyade bu şekilde olgunlaşıyor.”

Hayatımızda ne ortaya çıkarsa onu uyguluyoruz. İşteyiz ve birileri bizi eleştiriyor. O zaman ne uyguluyoruz? Ya da çok sevgili bir arkadaşımız var ve o sevgili arkadaş güvenimize ihanet ediyor - kendimizi ihanete uğramış, endişeli ve yaralı hissediyoruz. O zaman nasıl antrenman yaparız? sığınmak bizi pratiğe bağlar. Bunun nedeni, biz sığınmak sadece dua etmiyoruz Buda, Dharma ve Sangha “Ah, en iyi arkadaşım beni terk etti, lütfen onları geri getir!” diyerek. bu değil sığınmak anlamına geliyor. Biz ne zaman sığınmak "Tamam, en iyi arkadaşım beni terk etti ve kuruntularım ve zihinsel rahatsızlıklarım harekete geçiyor. Ben sığınmak içinde Buda, Dharma ve Sangha; ne olurdu Buda bana bu durumda pratik yapmamı söyle?” ile biraz baş başa kaldınız. Buda. Diyorsun, "Buda, en iyi arkadaşım bana çok kötü davrandı ve güvenime ihanet etti - nasıl pratik yapabilirim?” Ve Buda "Aman canım, şuna bak. Düşünce Eğitiminin Sekiz Ayeti. Tam olarak belirli bir ayet var Düşünce Eğitiminin Sekiz Ayeti sadece senin için; Git hangisi olduğunu bul!”

Bu, öğretileri duymanın faydasıdır. Bir öğretiyi tekrar tekrar dinlemek, ona çok aşina olmanıza yardımcı olur. Sonra bir sorununuz olduğunda, zihniniz panzehiri çok kolay hatırlayabilir. Bazen öğretmeninizin orada oturduğunu, yaşadığınız problem için tam olarak ne yapmanız gerektiğini söylediğini hayal edebilirsiniz. Bunu sık sık kendim yaparım. Bir şey olduğunda sadece kendimi düşünüyorum manevi danışmanlar ve "Tamam, bu sorunu nasıl halledecekler?" diye düşünüyorum. Veya, “Bu tür sorunlar hakkında bana ne öğrettiler – dışsal sorunlar mı yoksa kendi içsel duygusal sorunlarım mı? Bu belirli duygularla nasıl başa çıkacağımı veya bu durumlarla nasıl başa çıkacağımı bana ne öğrettiler?”

Öğretmeninizin, öğretilerinizin ve duyduğunuz Dharma'nın hatırasına sahipsiniz ve işte bu sığınmak içinde Üç mücevher o an demektir. için dua etmiyorsun Buda dış durumu değiştirmek için ama sen dua ediyorsun Üç mücevher O anda hangi Dharma ilacını alacağınızı hatırlamanız için zihninize ilham vermek için. Bunu yapmak gerçekten önemli çünkü bir gün öleceğiz ve ruhsal akıl hocamız bize rehberlik etmek için orada olmayabilir. Çok hızlı düşünmemiz gerekecek, “Tamam, şimdi ne yapacağım?” Günlük hayatımızda karşılaştığımız her şeyle, “Şimdi ne yapacağım?” diye düşünerek bu uygulamaya başlıyoruz.

ithaf edelim.