Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Üç Mücevheri Anlamak

Üç Mücevheri Anlamak

üzerine bir dizi öğretinin parçası Rafine Altın Özü Üçüncü Dalai Lama, Gyalwa Sonam Gyatso. Metin bir yorumdur Deneyim Şarkıları Lama Tsongkhapa'nın fotoğrafı.

Rafine Altın Özü 17 (indir)

Şimdi öğretimimize başlamak istiyoruz lamrim Üçüncü Hazretleri'nin metni Dalai Lama. Motivasyonumuzu geliştirelim ve bir dakikalığına öğretileri dinlemek ve onlar hakkında çok iyi düşünmek istediğimizi düşünelim ki zihnimizi geliştirebilelim ve tamamen aydınlanmış biri olmak amacıyla sevgi, şefkat ve bilgelik üretebilelim. Buda tüm varlıkların yararına. Bu motivasyonu geliştirelim.

Sığınmak için üç neden

sığınmaktan söz ediyorduk Dalai Lama' metni ve son kez bunun üç nedeni hakkında konuştuk. sığınmak. Başka bir deyişle, (1) üç alt alemde veya samsarada doğma tehlikesinin veya olasılığının farkındalığı, (2) dünyaya olan güven veya inanç. Buda, Dharma ve Sangha manevi yolda takip etmek için geçerli bir sığınak olarak ve (3) Mahayana sığınağı durumunda, büyük şefkat Bizimle aynı çıkmazda olan tüm canlılar için. Lütfen deneyin ve düşünmek Bunun üzerine ve günlük pratik yapıyorsanız, meditasyon yapıyorsanız Buda veya Chenrezig veya her neyse, uygulamalarımıza her zaman şu şekilde başlarız: sığınmak.

Çalışmanızın en başında biraz derinlemesine düşünmek bu şekilde çok iyi. meditasyon üç neden hakkında sığınmak ve bu üçünü zihninizde güçlü bir şekilde geliştirin ki sığınma duasını gerçekten söylediğinizde ne söylediğinizi kastetebilesiniz. Bütün bunlar, entegre etmek için çok büyük bir fırsat. lamrim yapıyor olabileceğimiz tanrısal uygulamalarla birlikte. Eğer herhangi bir tanrısal uygulama yapmıyorsak, o zaman sadece bir meditasyon üzerinde Buda ve daha sonra, öğretimimizde içinden geçtiğimiz farklı noktaları kontrol etme veya analitik olarak düşünme meditasyon, bu gerçekten faydalı.

Sığınağın Üç Mücevheri: Buda Mücevheri

Bugün biraz neler olduğundan bahsetmek istedim. Üç mücevher çünkü ne olduklarını anlarsak, onlara inanmak veya güvenmek ve güvenmek daha kolay hale gelir. Bu onlardan biri koşullar için sığınmak— bize yardımcı olur sığınmak daha derin ve anlamlı bir şekilde. Mücevher hakkında konuştuğumuzda Buda, nihai Buda Mücevher, dharmakaya zihnidir; Buda yanı sıra o zihnin boşluğu ve o zihin akışında var olan gerçek kesintiler. bu nihai Buda sığınak.

geleneksel Buda Sığınak, dünyada bize fayda sağlıyor gibi görünen şey, rupakaya denilen şeydir ya da biçimdir. vücut arasında Buda. Bu iki türdendir: kaynak var vücut—Bunu zevk olarak tercüme ederdim vücut ama aslında kaynak vücut daha iyi çünkü bu vücut saf topraktaki tüm arya bodhisattvaları için bir kaynak görevi görür - bu, form türlerinden biridir. vücutve ikinci tür yayılımdır vücut veya dharmakaya. Bu, örneğin, Sakyamuni'dir. Buda, Buda dünyamızda ortaya çıktı. Görünen ve gerçekten karşılaşabileceğimiz herhangi bir Buda, onlar nirmanakaya yayılım formudur ve onlar geleneksel Buda Mücevher.

Sığınağın Üç Mücevheri: Dharma Mücevheri

Dharma Mücevheri hakkında konuştuğumuzda, nihai Dharma Mücevheri son iki asil hakikattir: gerçek durmalar ve gerçek yollar. gerçek yollar, bazen onlardan şöyle söz ederiz: üç yüksek eğitimbaşka bir deyişle, etik davranış, konsantrasyon ve bilgelik konusunda daha yüksek eğitim - bunlar şu bölümlere ayrılabilir: sekiz katlı asil yol, yani orada gerçek yol bilgeliğin yüksek eğitimi kapsamında yer alan doğru görüş ve doğru niyet haline gelir. Doğru konuşma, doğru eylem ve doğru geçim, etik davranışta daha yüksek eğitimdir. Doğru çaba, doğru dikkat ve doğru konsantrasyon, daha yüksek konsantrasyon eğitimine dahildir. Yol hakkında konuşmanın bir yolu bu ya da şunu söylemeliyim: gerçek yollar, dört asil gerçeğin sonuncusu. bu gerçek yollar ayrıca şunları içerir: Bodhicitta, gerçek gerçekleşmeler Bodhicitta. Ama öncelikle, gerçek yollar bakın boşluğu fark eden bilgelik doğrudan, kavramsal olmayan bir şekilde, çünkü kirlilikleri gerçekten ortadan kaldıran ve bizi döngüsel varoluştan kurtaran bu bilgeliktir.

Yolu gerçekleştirirken, zihindeki kirliliklerin farklı katmanlarını veya seviyelerini sırayla ortadan kaldırırız. Bu katmanlardan veya seviyelerden biri artık zihin akışımızda görünemeyecek şekilde ortadan kaldırıldığında, bu gerçek bir durmadır. [Budizm'de beş bhumi veya zemin veya yol tarif ederiz. Bunların her birinin başlangıcını belirleyen çeşitli farkındalıklar sırayla gerçekleşir. Beşi sırayla sıralanmıştır: birikim yolu, hazırlık yolu, görme yolu, meditasyonve Budalık olan artık öğrenmemenin.] Gerçek molalar, üçüncü görme yolu olan üçüncüsünden başlayarak, yolun birçok aşamasında başlar. Bu, gerçekten gerçek kesintilere sahip olmaya başladığımız zamandır. Sadece görme yolu ile boşluğun doğrudan farkına varılır ve ardından çeşitli ıstırap ve kirlilik katmanları kaldırılır. Dertlerin ve kirliliklerin ortadan kaldırılmasının her biri gerçek bir sondur.

Bazen dört asil gerçekten söz ettiğimizde, gerçek ıstırap ya da gerçek duhkha, (dukkha Pali'dir ve duḥkha Sanskritçe kelimedir), gerçek kökenler, gerçek kesintiler ve gerçek yol. Ama aslında gerçek acılar (çoğul) olmalı ve gerçek kökenler, gerçek kesintiler ve gerçek yollar, çünkü bunların hepsi çoğul. Tekil olarak koysak da hepsi çoğul. İşte gerçek kesintiler ve gerçek yollar. Bunlar nihai Dharma sığınağıdır. Geleneksel Dharma sığınağı, Buda konuştu. Sözlü öğretiler var, yazılı öğretiler var; Buda yolu ve kavrayışlarını bize iletti. Daha sonra açısından Sangha, nihai Sangha Aryalar, boşluğu doğrudan, kavramsal olmayan bir şekilde fark eden varlıklardır. Ya sıradan insanlar ya da keşişler ve bir arya olabilirler. Sangha boşluğun farkına varan bir kişi olabilir.

Sığınağın Üç Mücevheri: Sangha Mücevheri

geleneksel Sangha dört veya daha fazla tam rütbeli keşişten, dört bhikshus veya dört bhikshuniden oluşan bir gruptur. Dört numara olmasının nedeni, içinde farklı gereksinimlerin olmasıdır. vinayaBizim manastıra ait belirli görevleri yerine getirmek için kaç bhikshus veya kaç bhikshuni olması gerektiğinin kodu manastıra ait fonksiyonlar. Dört, örneğin günah çıkarmamızı ve eski haline dönmemizi sağlamak için gerekli olan sayıdır. yeminler Bunu ayda iki kez yapıyoruz - tam olarak atanmış dört keşiş veya rahibe.

Burada yorum yapmak istiyorum - ve çoğunuz muhtemelen bunu daha önce söylediğimi duymuşsunuzdur - kelimenin tam anlamıyla böyledir. Sangha Batıda kullanılıyor olması doğru değil. Bazen insanların kafasının karıştığını gördüm çünkü Hazretlerine soruyorlar: Dalai Lama hakkında bir soru Sangha ve Hazretlerinin zihninde Sangha demek manastıra ait toplum. Batı'da birçok insan Sangha bir Budist merkezine gelen herkes. Bunun mutlaka doğru olduğunu düşünmüyorum.

Her şeyden önce keşiş değiller ama bu bir yana, bir Budist merkezine gelen herkes Budist bile değil. Geçen sefer, bazı insanların sığınmış olsalar bile kendilerine Budist demeye nasıl isteksiz olduklarından bahsetmiştik. Budist olduğunuzdan emin değilseniz, kesinlikle dikkate alınamazsınız. Sangha. Ayrıca, insanlar için çok kafa karıştırıcı olabilir çünkü öğretilerde duyduklarında, “sığınmak içinde Sangha”, sonra Budist merkezine bakarlar ve orada yola yeni başlayan birçok insan var. Şu, derslerden sonra içki içmek için dışarı çıkıyor, şu sigara içiyor, şu başka birinin karısıyla yatıyor ve bu da onların gelir vergisinde hile yapıyor. Yeni gelenler, “Bir dakika, bu insanlar benden daha iyi değiller. nasıl oluyor da onlar Sangha yapmam gerekiyordu sığınmak içinde?" Kafaları gerçekten çok karışıyor.

" terimini kullanmanın çok daha iyi olduğunu düşünüyorum.Sangha" geleneksel şekilde, nihai olarak Sangha boşluğu doğrudan ve geleneksel olanı fark eden bir veya daha fazla kişidir. Sangha olduğunu manastıra ait toplum. Bununla birlikte, bunun bir yolu vardır. Buda dörtlüden bahsetti mi Sangha ve burada kastettiği şey, tamamen atanmış erkek ve dişi olanlar ve erkek upasakalar ve dişi upasikalardı. Erkek Upasaka ya da bir kadın upasika sığınmış bir meslekten olmayan kişidir ve meslekten olmayanların beşi de kaidelerinin. Aslında, bir, iki, üç ya da dördü birden değil, tam olarak aldığınız bir yol vardır. Upasaka veya tamamla upasika beşini de aldı.

Etik davranışı sürdürme konusunda gerçek bir bağlılık olduğunu görebilirsiniz ve bu nedenle manastıra ait topluluk sadece bir değil keşiş ya da kendi başlarına rahibe, ancak saf etik davranışı sürdüren ve kendi ahlakını arındırma yeteneğine sahip olan insanlardan oluşan bir topluluk olmalıdır. yeminler ve koordinasyonu sağlayın vesaire vesaire. Dharma'nın bir ülkede gelişip gelişmediğini öncelikle belirleyenler onlardır.

Bir Budist merkezine gelen herkese Budizm'i keşfeden insanlar derdim. Bu onlara alan sağlar çünkü bazıları bırakın çağrılmayı, kendilerini Budist olarak bile görmezler. Sangha. İşlenirse, sığınan ve sığınan meslekten olmayan uygulayıcılar kaidelerinin, o zaman buna Budist topluluğu demenin iyi olduğunu düşünüyorum. Siz birlikte pratik yapan bir Budist topluluğusunuz ve bu şekilde Hazreti Hazretlerine sorduğunuzda Dalai Lama, veya aslında Asyalı öğretmenlerden herhangi biri, sorular ve siz kelimeyi kullanıyorsunuz Sangha, ardından sorunuza karşılık gelen bir yanıt alırsınız. eğer anlamlıysan Sangha bir Budist merkezine gelen ve tercümanlık yapan insanlar olarak Sangha gibi manastıra ait topluluk, muhtemelen sorunuza uymayan bir cevap alacaksınız.

Sadece birkaç hafta önce bir Theravada ile konuştuğumu hatırlıyorum. keşiş, bir Batı Theravada keşiş aslında uzun yıllardır Sri Lanka'da yaşayan biri. Kısa bir süre önce Batı'ya, Amerika'ya geri döndü ve öğretmek için bir Budist merkezine davet edildi ve kaç kişinin geldiğini sorduğunu söyledi ve birisi, "Eh, bizim grubumuzda 20 kişi var" dedi. Sangha” “Vay canına, bu harika, 20 keşiş! Bu harika!" Ama oraya vardığında, tek bir tane bile yoktu. manastıra ait. “Peki, ne oldu? Hepsi nerede?” Sonra ortaya çıktı ki, sözle Sangha, düşünüyordu manastıra ait topluluk ve ona kaç kişinin farklı bir tanım düşündüğünü söyleyen meslekten olmayan kişi, bu nedenle orada bir iletişim eksikliği vardı.

İlginç çünkü Amerika'da çok eşitlikçi bir toplumuz. Hiyerarşileri sevmiyoruz, bu yüzden herkes öyle olmak istiyor Sangha, ancak taahhütlerimizi yerine getirmek istemiyoruz. Sangha. İnsanlardan almalarını istiyorsun kaidelerinin ve "Um...ah...um...ah, bugün gerçekten meşgulüm." eğer alırlarsa kaidelerinin ilk dördünü alıyorlar. Beşincisi, sarhoş edici maddelerle ilgili olan, bazı insanlara biraz ağır gelir.

O zaman hepimiz almak istiyoruz bodhisattva yeminler ve en üst sınıf yapmak tantra başlatma, Mahamudra ve Dzogchençok gelişmiş uygulamalardır. Fakat kaidelerinin uygulamanın temeli olan, öldürmemek, çalmamak, akılsızca ve kaba olmayan cinsel faaliyetlerde bulunmamak, yalan söylememek, içki, uyuşturucu ve sigara içmemek, bunlarla hiçbir ilgimizin olmasını istemediğimiz şeyler. . Bunları almaya devam etmiyorlar kaidelerinin. Ama biz istiyoruz düşünmek tüm yüksek süslü şeylerde. Bu bir şekilde Amerikalı tüketici aklımızın bir göstergesi ve aslında uygulamanın en başından başlayıp güzel, sağlam bir temel oluşturmamız gerekiyor. Bunu yaparsak oradan ilerleyebiliriz.

Sığınmak ve beş emir

İnsanlara gerçekten tavsiye ederim sığınmak resmi olarak bir törende ve kendinizi Budist diyebileceğiniz bir noktaya getirin. Kendinize Budist demekte gerçekten rahat hissetmiyorsanız, o zaman bodhisattva yeminler veya tantrik inisiyasyonlar henüz pek uygun değil. İstiyorsun sığınmak ve sen beşi almak istiyorsun kaidelerinin. Bunlarda gerçekten iyi antrenman yapın ve bunlar güzel, güzel bir uygulamadır.

Eğer beşi tutarsan kaidelerinin, diğer insanlarla ilişkilerinizin gelişeceğini garanti eder, garantilidir. Çünkü bir düşünürsen, onlara fiziksel olarak zarar vermeyi bırakırsan, eşyalarını sökmeyi bırakırsan, yatmaman gereken insanlarla yatmayı bırakırsan, yalan söylemeyi ve içki ve uyuşturucu kullanmayı bırakırsan, çok daha fazla arkadaşın olur. ve çok daha az tartışma. Hayatınızda her şey otomatik olarak çok daha iyiye gidecek. Bu bir tür temel uygulamadır ve onları iyi tutarsak, hayatımızda kesinlikle bir değişiklik görürüz.

Dört çeşit korkusuzluk

Nitelikleri hakkında burada biraz daha derine inmek istedim. Buda çünkü çok ilginç ve her zaman bu tür açıklamalarla karşılaşmıyoruz. Bazı niteliklerin neler olduğunu biraz daha derin bir şekilde bilmekle ilgilenebileceğinizi düşündüm. Buda hakkında konuşarak dört korkusuzlukya da dört çeşit korkaklık. Dört tür korkusuzluk ve bunlar Pali Kanonunda Aslan Kükremesi Sutrası Üzerine Büyük Söylem, Chandrakirti tarafından da alıntılanmıştır. Temel Bilgeliğe Ek. Tibet kanonunda veya Sanskrit kanonunda hangi sutrada bulunduklarından emin değilim, ama size Pali kanonundan iki ayet okuyacağım. bu Buda burada Shariputra ile konuşuyor. Diyor,

Shariputra, tathagata [tathagata, bir kelimenin başka bir eş anlamlısıdır. Buda] bu dört çeşit korkusuzluğa sahiptir, sürü liderinin yerini alır, meclislerde aslan kükremesi yapar ve Brahma Çarkı'nı döndürür. Dördü nedir?

İşte ilki burda:

Burada, herhangi bir münzevinin, Brahman'ın, tanrının, Mara'nın, Brahma'nın ya da dünyadaki herhangi birinin, Kutsal Kitap'a uygun olarak dayanabileceği hiçbir zemin göremiyorum. Dhamma (Dharma) beni şöyle suçluyor: 'Aydınlanmayı iddia ederken, bazı şeyler konusunda tam olarak aydınlanmış değilsin.' Ve bunun için bir zemin göremediğimden, güvenlik, korkusuzluk ve cesaret içinde kalıyorum.

O birinde, ne Buda Bu, herhangi bir münzevi için hiçbir zemin olmadığını söylüyor. Başka bir deyişle, burada münzevilikten feragat etmek veya manastıra ait veya bir Brahmin (çünkü Buda tüm ritüel işlevleri yerine getiren tüm bu Brahman sınıfı vardı) veya tanrılar (her türlü göksel varlık veya bir tür yaramazlık yapan Mara veya Hinduizm'de dünyanın efendisi olarak görülen Brahma), "veya herhangi biri" dünyada Dharma'ya uygun olarak..." (yani, Dharma'ya göre -gerçekten) konuşan biri) onu suçlayabilecek hiç kimse yoktur. Budatamamen aydınlandığını iddia etse de aslında bazı konularda tam olarak aydınlanmadığını söylüyor. Bunun özetlediği şey, Buda tamamen her şeyi bilen ve tamamen aydınlanmış olduğunu beyan etme anlamında korkusuzdur.

her şeyi bilmenin anlamı

Burada her şeyi bilen demek, Buda hepsini bilebilir fenomenler çok net, avucumuzun içinde gördüğümüz kadar net. işte bu kadar net Buda hepsini bilir fenomenler geçmişte, şimdide ve gelecekte. bu Buda, bununla birlikte, her şeye kadir değildir, bu nedenle her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten farklıdır. Her şeyi bilen, her şeyi bilen anlamına gelir. bu Buda zihindeki tüm kirlilikleri ortadan kaldırdı, böylece var olan her şeyi bilmesine engel olan (ya da engelleyen herhangi bir şey) kalmadı. bu Buda teistik dinlerin tanrılarının her şeye kadir olduğunu iddia etmeleri anlamında her şeye kadir değildir, çünkü örneğin, her şeye gücü yeten bir yaratıcı veya evrenin her şeye gücü yeten bir yöneticisi tüm güce sahiptir ve her şeyi gerçekleştirebilir. Başka bir deyişle, tek yapmaları gereken bir şeyin olmasını istediklerine karar vermek ve onu gerçekleştirmektir.

The Buda canlılara yardım etmek ve bir şeyleri tezahür ettirmek konusunda kendi tarafından herhangi bir engeli yoktur, ancak Buda hissedebilen varlıkların gücü dahilinde çalışmak zorundadır' karma. Buda sadece yardımcı olabilir ve işleri kurallara uygun olarak yapabilir. karma insanların yarattığı. bu Buda anlamında her şeye kadir değildir. Buda bizimkileri kaldıramaz karma ayağımızdan diken çıkarmak gibi. bu Buda bizimki iptal edilemez karma. Nasıl düşündüğümüzü ve hissettiğimizi değiştirmek için zihnimizin içine girip bazı düğmelere basamaz. O bizi yaratmadı ve bizi aydınlanmış kılmayacak. Hepsi Buda şeyleri anlatmaktı. bu Buda teistik bir dinin tanrılığının her şeye kadir olduğunu iddia ettiği şekilde her şeye kadir değildir. Bu anlaşılması gereken önemli bir şey.

Neden Budizm'de dua ediyoruz?

Burada biraz teğet geçiyorum ama bazı insanlar “Peki o zaman neden Budizm'de dua ediyorsunuz? Eğer Buda her şeye kadir değil mi o zaman neden tüm bu istek dualarını yapıyorsun? Kime dua ediyorsun ve nasıl dua ediyorsun?” Dua, Budizm'de teistik dinlerde olduğundan biraz farklı bir anlama gelir. Dualarımızı Budalara ve bodhisattvalara ve yüksek düzeyde idrak edilmiş varlıklara yöneltiyoruz ve onların ilhamını veya kutsamalarını istiyor olabiliriz. Ama farkında olduğumuz şey, bunları talep ettiğimizde, onları talep etme sürecimiz, zihnimizi, onları almak için açar. Budaetkisi.

En son konuştuğumuz zamanı hatırlayın, "Budalar ve bodhisattvalar, lütfen bana dikkat edin?" Gerçekten "ben" demek istiyoruz, lütfen budalara ve bodhisattvalara dikkat edin. Aynı şekilde bazen istek dualarımızı okurken veya konuşurken aslında yaptığımız şey bu tür konuların çok önemli olduğunun işaretini vermektir; onları tefekkür etmek, gerçekleştirmek ve gerçekleştirmeyi kendi zihnimizde geliştirmek istiyoruz.

Zihnimizi dünyaya açma sürecinin de farkındayız. Buda, Dharma ve Sangha, iyi niteliklerini kabul ederek, belirsizliği ve olumsuzluğu dengeleyebilecek bazı olumlu potansiyeller yaratır. karma alabilmemiz için zihnimizde Buda'nin aydınlatıcı etkinliği. Biz sadece dua etmiyoruz Buda, "Buda, lütfen alabilir miyim büyük şefkat”ve bu arada televizyonda boks maçı izleyeceğim veya beyzbol maçına veya moda şovuna falan gideceğim, ama “Buda, lütfen alabilir miyim büyük şefkat tüm hissedebilen varlıklar için.” Böyle çalışmıyor çünkü eğer Buda kavradıklarını zihnimize aktarabilirdi, herhangi biri Buda bunu çoktan yapardı. Ama aslında bu farkındalıkları geliştirmemiz gereken bir durum var ve dua etmek bu farkındalıkları geliştirmemize yardımcı olan bir adımdır. Hazretleri Dalai Lama bundan o kadar çok bahsediyor ki - her zaman - sadece Budalara ve bodhisattvalara yalvararak dua etmenin tek başına bize aydınlanma sağlamayacağını. Bunu tekrar tekrar söylüyor çünkü sanırım etrafına bakıyor ve pek çok insan puja yapmayı seviyor, dua etmeyi, çan çalmayı, davul çalmayı ve ayinler yapmayı seviyorlar. Belki de ritüelleri yaparken doğru dürüst meditasyon yapmadıkları için fikirlerini pek değiştirmiyorlar. Ve bu yüzden sürekli…

[Konuşma aniden burada biter]

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.

Bu konu hakkında daha fazlası