Tonglen සහ සමාජ ගැටළු

• ගැනීම සහ දීමේ පරිචය කිරීමේදී ප්‍රශංසාව හෝ කීර්තිය අවශ්‍ය වීම වළක්වා ගැනීම
• දිශාව සහ වක්‍රව පුහුණු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
• මෙය කරන අතරතුර විවෘත හදවතක් පවත්වා ගැනීම භාවනා
• ලෝකයේ සමාජ ගැටළු වලට භාවිතාව ගෙන ඒම
• ඒ ගැන කතා කරනවා වැරදි අදහස් ලෝකයේ බොහෝ ආරවුල් ඇති කරයි

කෙටියෙන් කිවහොත්, මම සෘජුව හා වක්රව ඉදිරිපත් කරමි
සියලු සත්වයන්ට සෑම ප්රතිලාභයක්ම සතුටක්, මගේ මව්වරුනි
මම රහසිගතව මා භාර ගැනීමට පුරුදු වන්නෙමි
ඔවුන්ගේ සියලු හානිකර ක්රියාවන් සහ දුක් වේදනා.

ගැනීම හා දීම පුරුදු කිරීම භාවනා මම ඊයේ කතා කළේ, සංවේදි සත්වයන් සතු විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් අප විසින් සිතින් මවාගෙන, අපගේම දේ විනාශ කිරීමට යොදා ගැනීම ගැනයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්රහණය. ඊට පස්සේ ආදරයෙන් එයාලට අපේ සිරුර, වස්තුව සහ කුසල්.

මෙම පුරුද්ද “රහසිගතව” කරන්න කියා එහි සඳහන් වෙනවා. ඒ කියන්නේ අපි කට වහගෙන ඉන්නවා. අපි මේ වටේ යන්නේ නැහැ “මම මේ ඉතා උසස් ලෙස ගැනීම සහ දීම. මම ඔයාගේ හැම දුකක්ම ගන්නවා. මගේ හැම සතුටක්ම මම ඔයාට දෙනවා. මම මේ මහා මහායානය බෝධිසත්ව වෘත්තිකයා." නැහැ. ඒ කියන්නේ අපි අපේ පුරුදු කරනවා, අපි ඒ ගැන නිහඬව ඉන්නවා. මොකද අපි කතා කරන්න පටන් ගත්තම මොකටද ඒ ගැන කතා කරන්නේ? අපට කීර්තිය අවශ්‍යයි. අපට අවශ්යයි පූජා. අපිට ඕන කීර්තියක්. ඒකෙන් වෙන්නේ අපේ පුරුදු අපිරිසිදු වෙනවා විතරයි.

ඔබ වෙනත් ධර්මාචාර්යවරුන් සමඟ සාකච්ඡා කණ්ඩායමක සිටී නම් හෝ ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා සමඟ කතා කරන්නේ නම්, ඔව්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට ඒ ගැන කතා කළ හැකිය. නමුත් වෙනත් පුද්ගලයින්ට හෝ අමුත්තන්ට හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් සඳහා පමණක් නොවේ. ඒක තමයි “රහසිගතව” කියන කාරණය.

මේකේ තවත් හොඳ දෙයක් භාවනා. අපි කතා කළේ “සෘජුව” සහ “වක්‍රව” ගැනයි. එය පුරුදු කිරීමෙන්, එය අපගේ ආදරය සහ අනුකම්පාව වැඩි කරයි, එවිට යමෙකුට ප්‍රයෝජනවත් වීමට සැබෑ අවස්ථාවක් ඇති විට, අපි ඉදිරියට යමු, අපි පසුබට නොවන්නෙමු, මන්ද අප දැනටමත් හානියක් කර අපගේ යහපත ලබා දීමේ අදහස හුරුපුරුදු වී ඇත. සිරුර, වස්තුව සහ කුසල්. ඒක තමයි ඍජු මාර්ගය. මෙය අපට සෘජුව ලබා දීමට සහ සෘජුව උපකාර කිරීමට සූදානම් වීමට උපකාරී වේ.

එය ද වක්‍ර ලෙස අපට කිසිවකුට ඍජුව උදව් කිරීමට නොහැකි වූ විට - කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු, අපට ඔවුන් වෙත ළඟා විය නොහැක, ඔවුන් වෙනත් කොටසක සිටින නිසා අප කරන දෙයට එතරම් බලපෑමක් නැත. ලෝකයේ - එවිට අපි මෙය කිරීමෙන් විවෘත හදවතක් පවත්වා ගනිමු භාවනා. අපි නිකන් මිනිස්සුන්ව වහලා දාන්නේ නැහැ, “හොඳයි, ඒක එයාලගේ ප්‍රශ්නයක්, මට ඒක විසඳගන්න බැහැ, ඒක ලෝකේ අනිත් පැත්ත. එය අමතක කරන්න." අපි මේක කරනවා භාවනා මක්නිසාද යත් එය අපගේ හදවත විවෘතව තබා ගන්නා අතර එම පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින අතර එය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද යම් අවස්ථාවක දී අපට සැබවින්ම යම් ප්‍රතිලාභයක් ලබා දිය හැකි බැවිනි. ඕනෑම අවස්ථාවක, වක්ර සම්බන්ධතාවය, මම හිතන්නේ, ඉතා වැදගත්. මිනිසුන්ට තවමත් එයින් යම් ප්‍රතිලාභයක් ලැබෙන අතර අපට එයින් යම් ප්‍රතිලාභයක් ලැබේ.

දැන් අමාරුම දේ තමයි අපි මේක පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ භාවනා සෘජු ප්රතිලාභ ලබා දීම වැළැක්වීම සඳහා නිදහසට කරුණක් ලෙස. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යමක් පැවසීමට හෝ යමක් කිරීමට හැකි වූ විට, අපි කුකුල් මස් නොකර, “හොඳයි, මම ගැනීම සහ දීම පමණක් කරන්නම් භාවනා. "

මම හිතමින් හිටියේ…. මොකද පහුගිය සති කිහිපයේ අපිට සිද්ධස්ථානවලට ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාර තුනක් එල්ල වුණා. පළමුව නවසීලන්තයේ මුස්ලිම් පල්ලි දෙකකට එල්ල වූ ප්‍රහාරයෙන් පුද්ගලයන් 50 දෙනෙකු ජීවිතක්ෂයට පත් විය. ඉන්පසුව ලංකාවේ පල්ලි තුනකට සහ හෝටල් තුනකට ප්‍රහාරයක් එල්ල විය. අපි දන්නේ නැහැ කී දෙනෙක් මැරුවාද කියලා, මොකද ශ්‍රී ලංකා රජය දිගින් දිගටම සංඛ්‍යාව වෙනස් කරනවා. ඊට දින කිහිපයකට පෙර කැලිෆෝනියාවේ සිනගෝගයකට එරෙහිව අපට තවත් ප්‍රහාරයක් එල්ල විය. ඉතා කෙටි කාලයක් තුළ ලොව පුරා විවිධ ආගමික සිද්ධස්ථාන තුනකට ප්‍රහාර එල්ල විය.

මේක අපි කතා කරන්න ඕන, කතා කරන්න ඕනේ, ගන්න එක විතරක් කරන්න බැහැ භාවනා, මිය ගිය මිනිසුන්ගේ දුක දරා ගැනීම, මෙම ක්‍රියාවන් සිදු කළ ත්‍රස්තවාදීන්ගේ දුක පවා භාර ගැනීම. නමුත් අපි අනිවාර්යයෙන්ම මුලින්ම එය ත්‍රස්තවාදය ලෙස හැඳින්විය යුතුයි. එය ආගමකට විරුද්ධ වුවත්, වාර්ගික කණ්ඩායමකට හෝ කුමක් වුවත් එය ගෘහස්ථ ත්‍රස්තවාදයකි. මම කියවමින් සිටියේ කළු පල්ලි ... දැන් ඇමරිකාවේ මේ වගේ දේවල් වෙන නිසා පල්ලිවල ආරක්ෂාව ගැන කතා කරනවා. කළු පල්ලි යනවා, “ඔබ දැන් කතා කරන්නේ ඔබේ නමස්කාර මධ්‍යස්ථානවල ආරක්ෂාව ගැනද? අවුරුදු 150ක් තිස්සේ අපිට ඒක කරන්න සිද්ධ වුණා.”

එය කාට විරුද්ධ වුවත්, කුමන ආගමකට හෝ ජාතියකට වුවත් කමක් නැත, මෙවැනි හැසිරීම්, අපේ රටේ සන්දර්භය තුළ, නියත වශයෙන්ම ගෘහස්ථ ත්‍රස්තවාදයකි. ලෝකයේ සන්දර්භය තුළ එය පොදුවේ ත්‍රස්තවාදයකි. තවද අප එය එලෙසම කැඳවිය යුතු අතර, නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන්නන් එයට සම්බන්ධ විය යුතුය. සිනගෝග ප්‍රහාරය ගැන සමහර කමෙන්ට් කියවන විට එක් අයෙක් කියා සිටියේ මානසික රෝග ඇති අය අතේ තුවක්කු නොතැබීම ඉතා වැදගත් බවයි, මන්ද මෙය කළේ මානසික රෝගියෙකු බව එම පුද්ගලයා පැවසූ බැවිනි. ඒ පුද්ගලයා මානසික රෝගියෙක් වෙන්න ඕන.

දැන්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟයි, අපි මානසික රෝගීන් අතින් තුවක්කු තබා ගත යුතුයි. එමෙන්ම නාඳුනන අයව මරා දැමීමෙන් ඔබට සතුටක් ලැබෙනු ඇතැයි සිතීම යම් ආකාරයක මානසික රෝගයක් පෙන්නුම් කරන බව මම එකඟ වෙමි. නමුත් සමාජය ඔබව සතුටු කරනු ඇතැයි සිතා ඔබ නොදන්නා මිනිසුන් මරා දැමීම ද සම්බාධක පනවා ඇත. සහ ඒ සම්බාධක මොනවාද? එය අදහස්. වැරදි දසුන්. "මේ මිනිස්සු මෙහෙමයි." අපි එය හමුදා ක්‍රියාවක් ලෙස කළත්, ත්‍රස්තවාදයක් ලෙස කළත්, පුද්ගලයන් නොදන්නා තැන තවත් පිරිසක් වාස්තවික කිරීමත්, ඔවුන් මරා දැමීම කෙසේ හෝ සතුටට පත් වේ යැයි සිතීමත් එකම දෙයකි. මේ තියෙන්නේ බුද්ධගේ ප්රසිද්ධ ප්රකාශය, "කෝපය කවදාවත් විසඳන්නේ නැහැ කෝපය, ප්‍රේමණීය-කරුණාව පමණයි” පැමිණෙන්නේ. එය කුමක් සඳහාද යන්න අප එය කැඳවිය යුතුය.

"මානසික රෝග" තිබේ. නමුත් මානසික රෝග පිළිබඳ නිර්වචනය ඉතා පුළුල් විය හැකිය, මන්ද මෙවැනි ත්‍රස්තවාදියෙකු ඇත්තටම මානසික රෝගයක්ද? නැතිනම් එයයි වැරදි අදහස්? ඒ පුද්ගලයාට නොතිබුනේ නම් ප්රවේශ මේ වගේ ද්වේෂ සහගත දේවල් වලට අදහස්, සහ මේ සඳහා ඔවුන්ට සහාය දක්වන සබැඳි ප්‍රජාවක් නොතිබුණි අදහස්, ඒ කෙනාට මානසික රෝගයක් තිබුණත් ඒ විදියටම ක්‍රියා කරයිද? ඔවුන් නොවෙන්න පුළුවන්. සහ නිරීක්ෂණය කළ හැකි මානසික රෝගයක් නොමැති, මේ සියලු ආකාරයේ ස්පර්ශ වන අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? අදහස්- එය වේවා අදහස් එය ඔබව නවසීලන්තයේ මුස්ලිම්වරුන්ට හෝ ශ්‍රී ලංකාවේ ක්‍රිස්තියානින්ට හෝ කැලිෆෝනියාවේ යුදෙව්වන්ට පහර දීමට සලස්වයි. නැත්තම් අපිට මෙතන අවුරුද්දකට කලින් නඩුවක් තිබ්බා සූෆි කෝවිල විකෘති කරලා ස්පෝකේන් එකට ගහලා. කවුරු උනත් කමක් නෑ. නමුත් සෘජු ඇසුරෙන් හෝ අන්තර්ජාලය හරහා ගොඩනැගෙන ප්‍රජාවන් මේ ආකාරයේ සහය දක්වයි අදහස්, එය අපගේ වේදනාවේ මූලාශ්‍රය වෙනත් කෙනෙකු බවට පත් කරයි, එබැවින් නිවැරදි හැසිරීම ඔවුන් අවසන් කිරීමයි.

මම හිතන්නේ මේක අපි කතා කළ යුතු දෙයක්, අපි යමක් කළ යුතුයි. සමාජ මාධ්‍ය මෙවැනි දේවල් රැසකට මූලාශ්‍රය වීම ගැන බොහෝ කතාබහට ලක්ව ඇත අදහස්. ඒ වගේම මේ සුබවාදී රාමුවෙන් නිර්මාණය වූ සමාජ මාධ්‍ය පාලනය කරන්නේ කොහොමද, කවදාවත් එකිනෙකාට සම්බන්ධ වෙන්න බැරි මේ සියලු දෙනාම සම්බන්ධ කරන්න යන්නේ? දැන් එය මෙම රාක්ෂයා නිෂ්පාදනය කරයි.

මෙහි සාකච්ඡා කිරීමට බොහෝ දේ ඇත. සමාජ මාධ්‍ය නියාමනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පිළිතුරු මා සතුව නැත. ඔබට බාහිර රෙගුලාසි අවශ්‍ය වේ, නමුත් ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ගේ මනසෙහි රෙගුලාසි අවශ්‍ය වේ, ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද? යම් ආකාරයකින්, මම හිතන්නේ, එයින් බොහෝමයක් නැවත පැමිණෙන්නේ අධ්‍යාපනයට සහ අපි තරුණයින්ට උගන්වන දේට ය. සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සාකච්ඡාවලදී අපි දිරිමත් කරන දේ. අනික් පුද්ගලයන් සමඟ අනියම් අන්තර්ක්‍රියා වලදී පමණක් අපි ලිස්සා යාමට ඉඩ දෙන අදහස්, අප ඉල්ලා සිටින අදහස් මොනවාද. අපි කොහොමද ඒක කාරුණිකව, ගෞරවාන්විතව කරන්නේ, නමුත් තවමත් එවැනි සිතුවිලි, එවැනි ප්‍රකාශයක් පැවසීම ලෝක සාමයට උපකාරී නොවේ. ඒ වගේම එය කෙනෙකුගේම සතුටට ප්‍රයෝජනවත් නොවේ.

මම මේ මාතෘකාව මතු කරනවා විතරයි. මට ඒකට පැහැදිලි උත්තර නෑ. නමුත් මම දන්නවා ඒක අපි ගනුදෙනු කරන්න ඕන, කතා කරන්න ඕන දෙයක් කියලා. රටක් ලෙස, සමාජයක් ලෙස.

ප්රේක්ෂකයන්: …මානසික රෝගියෙක්, ඒක හරියට නිදහසට කරුණක් වගේ. එම බුද්ධ හැමෝම මානසික ලෙඩ්ඩු කිව්වා. මොකක්ද ඇත්ත. අපි මේ මොහොතේ මානසික රෝගියෙක් නොවේ නම්, අපි මානසික රෝගීන් බවට පත්වීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. ඒක තවත් තර්කයක්. එමෙන්ම මානසික රෝගියෙකු ලෙස සලකන දේ සමාජය විසින් නිර්වචනය කරනු ලැබේ. අනිත් මිනිස්සු මරන්න ඕන. එක කණ්ඩායමකට විරුද්ධ නම් කමක් නෑ. ඔබ සොල්දාදුවෙක් හෝ පොලිස් නිලධාරියෙක් නම්, මනෝවිද්‍යාඥයින් ඔබ මානසික රෝගියෙකු යැයි නොකියයි. නමුත් හදිස්සියේම ඔබ ඝාතනය කිරීමට සුදුසු යැයි සමාජය අනුමත නොකරන තවත් පිරිසක් මරා දැමීමට අවශ්‍ය නම්, හදිසියේම ඔබ මානසික රෝගියෙකු බවට පත්වේ. එම ප්‍රවර්ගය වඩාත් පුළුල් ලෙස බැලීමට සහ මිනිසුන් තම පරිසරයෙන් පීඩාවට පත්වන අය ලෙස දැකීම. එක දවසක් මානසික ලෙඩ්ඩු උනාට පහුවදා උන්නැහේ වගේ නෙවෙයි. එය ක්‍රියාවලියේදී බොහෝ දුරට සමාන ය. ඒ වගේම මේවා තියෙනවා වැරදි අදහස් එහා මෙහා පාවෙමින්, එවිට ඕනෑම කෙනෙකුට ගොදුරු විය හැක. මේ අයට අපි කියන්නේ මොළ ශෝධකයෝ කියලා. නමුත් අපි ඔවුන් මානසික රෝගීන් ලෙස හඳුන්වනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron: ඔවුන් රැඩිකල්කරණය වී ඇත. ඔවුන් ඇත්තටම මානසික රෝගීන්ද?

මට තේරෙන දෙය නම් අපට දැන් මානසික රෝගීන්ට දොස් පැවරිය නොහැක. මන්ද යත් ත්‍රස්තවාදය යනු මානසික රෝගීන්ගේ ප්‍රශ්නයක් නොවන බැවිනි. ඒක අල්ලගෙන ඉන්න මිනිස්සුන්ගේ ප්‍රශ්නයක් වැරදි අදහස්, සහ ඉතා පක්ෂග්‍රාහී සහ අගතිගාමී වේ.

ඔබ කීවාක් මෙන්, බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එවැනි ආකාරයේ දරයි අදහස් මානසික රෝගයකි. නමුත් අපි කිසිවකුට බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සිහිබුද්ධියෙන් සිටිනවා යැයි කිව නොහැක. මක්නිසාද යත් අප තුළ අවිද්‍යාව පවතින තාක් කල්, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්, අපි තුළත් මානසික රෝග තියෙනවා.

ගන්න එක අපිට කරන්න පුළුවන් භාවනා මෙම තත්වයන් තුළ, නමුත් අප එය සමාජ ගැටලුවක් ලෙස ද දැක ක්‍රියා කළ යුතුය. විශේෂයෙන් හිතන්න, සමාජ මාධ්‍ය සමඟ කළ යුතු දේ.

එය මට පරමාණු බෝම්බය සොයාගත් විද්‍යාඥයා ගැන සිතන්නට පොළඹවයි. එය මෙම අපූරු, උද්වේගකර විද්‍යාව වූ අතර, ඔවුන් සැබවින්ම මනුෂ්‍ය වර්ගයා වැඩිදියුණු කරන බොහෝ අපූරු දේවල් ඉදිරිපත් කිරීමට නියමිතව සිටි අතර, පසුව එය මිනිසුන් මරා දැමීමට පුරුදු විය.

තාක්ෂණික පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන්ද එයම වේ. ඔවුන් නිර්මාණය කරන දේ භාවිතා කළ හැකි ආකාරය ගැන සිතන්නේ නැත, පසුව අපි රකුසෙක් සමඟ හමා යනවා.

කෘත්‍රිම බුද්ධිය ගැනත් දැන් කතා වෙන්නේ ඒකම තමයි. මුහුණ හඳුනාගැනීම සෑම විටම එය නිවැරදිව සිදු නොවන නිසාත්, අහිංසක පුද්ගලයන් විශාල ප්‍රමාණයක් අත්අඩංගුවට ගැනීම සහ ඉලක්ක කර ගැනීමත් ඔබට අවසන් විය හැක.

අපි අපේ නව නිපැයුම් ගැන හිතන්න ඕන. ජාන පර්යේෂණ සම්බන්ධයෙන්ද එයම වේ. අපට නිර්මාණශීලී ළදරුවන් ලැබෙනු ඇත්ද? අපි යම් යම් ජාන ඇති අයව euthanize කරන්න පටන් ගන්නවාද, මොකද අපි ඒ ජාන යම් යම් ලක්ෂණ එක්ක සම්බන්ධ කරන නිසා - ඇත්තටම ඒ ජාන තියෙනවාද කියන එක ඒ ගතිලක්ෂණවලට සම්බන්ධද කියන එක වෙනම කාරණයක්. නමුත් මිනිසුන්ට එය විශ්වාස කළ හැකි අතර පසුව එය නිසා අන් අයට හානි කළ හැකිය.

සමාජයක් ලෙස සහ පුද්ගල කණ්ඩායම් වශයෙන් බොහෝ ගැඹුරු සිතුවිලි.