පීඩාවන්ට මුහුණ දීම සහ වළක්වා ගැනීම

• අනෙක් ජීවීන්ට අපව පහත් තත්ත්‍වයට යැවිය නොහැකි බව මතක් කරන්න
• අන් අයට නොව අපගේ දුක් වේදනා ගැන බිය වර්ධනය කිරීම
• අපට හානියක් සිදු වූ විට, එය අපගේ නිසා බව හඳුනා ගැනීම කර්මය

අපි නැවතත් තුන්වන පදයට යමු. තුන්වන පදයේ බොහෝ දේ ඇත.

සෑම ක්‍රියාවකදීම මම මගේ මනස පරීක්ෂා කරමි
සහ කලබලකාරී ආකල්පයක් ඇති වන මොහොත
මා සහ අන් අය අනතුරේ හෙළීම
මම දැඩි ලෙස මුහුණ දී එය වළක්වා ගන්නෙමි.

ඇත්තටම එතන ගොඩක් තියෙනවා.

“මම තදින් මුහුණ දී එය වළක්වමි” යැයි කියන විට එය මට මතක් වන්නේ ශාන්තිදේවගේ පොතේ ය, බාහිර සතුරන් මරා දැමීම සහ බාහිර සතුරන් දුක් විඳීම ඇත්තෙන්ම පලක් නැත, මන්ද ඔවුන් කෙසේ හෝ මිය යන බැවිනි. එසේ නම් පණ ඇති සත්වයන් ඉපදී මරණාසන්න මාර්ගයේ සිටින බැවින් ඔවුන් මරා දැමීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? එය නිෂ්ඵලය. පළිගැනීම, අනුන්ට හානි කිරීම, කිසිම තේරුමක් නැහැ. ඊට පස්සේ කියනවා අනික ඔය ජීවින්ට අපිව පහල තලයට යවන්න බෑ කියලා. ඔවුන්ට කළ හැකි නරකම දෙය නම් අපව මරා දැමීමයි. අපි මීට පෙර බොහෝ වාරයක් මිය ගියෙමු. ඒක අපි මතක තියාගන්න ඕන. මක්නිසාද යත් අපි මරණය ගැන ටිකක් කලබල වන බැවිනි. ඒ වගේම මරණය ගැන චකිතයක් ඇති වෙන්න හොඳ හේතුවක් තියෙනවා, මොකද අපේ අනාගත ජීවිතය මොකක්ද කියලා අපි දන්නේ නැහැ. නමුත් ගෙන් වෙන්වීමත් මතක තබාගන්න සිරුර සහ ඊගෝ අනන්‍යතාවය, අපි මීට පෙර බොහෝ වාරයක් කර ඇත. ඒක නිසා සංසාරේ අලුත් දෙයක් වෙන්නේ නැහැ. එය පැරණි, වේදනාකාරී දෙයක්.

කොහොමත් අනිත් ජීවීන්ට කරන්න පුළුවන් නරකම දේ අපේ ජීවිතය නැති කරන එක. උන්ට කවදාවත් අපිව පහල තලයට යවන්න බෑ. ඔවුන්ට අපට නම් කියන්න පුළුවන්, අපහාස කරන්න පුළුවන්, අපිට ගහන්න පුළුවන්, අපිව මරන්න පුළුවන්, අපේ දේවල් ඔක්කොම හොරකම් කරන්න පුළුවන්, අපේ කීර්ති නාමය නැති කරන්න පුළුවන්, අපිට විහිළු කරන්න පුළුවන්, අපේ බොත්තම් එබෙන්න පුළුවන්, ඔවුන්ට පුළුවන් හැකි සෑම ම්ලේච්ඡ දෙයක්ම කරන්න, නමුත් ඔවුන්ට අපව පහළ තලයට යැවීමට නොහැක. අපව පහළ තලයට යවන්නේ ක්‍රියාවෙන් ප්‍රකාශ වන අපගේම දුක් වේදනා ය. එම පීඩාවන් සහ එම ක්රියාවන්-ද කර්මය- අපි ඔවුන්ගෙන් පෙලඹී වෙනත් ඕනෑම සංවේදී ජීවියෙකුට වඩා බොහෝ නපුරු, බියජනක ය. සංවේදී ජීවීන්ට කුමක් දන්නේදැයි අපට තර්ජනය කළ හැකිය, නමුත් අපගේ දුක්ඛිත හා දූෂිත වූ ආකාරයටම අපව පීඩාවට පත් කිරීමට ඔවුන්ට නොහැක. කර්මය අපට දුක් දෙන්න.

එය මතක තබා ගත යුතු ඉතා වැදගත් කරුණකි, බිය විය යුතු දෙය වෙනත් ජීවීන් නොවන බව. වඩාත්ම බිය විය යුතු දෙය නම් අපගේ දුක් වේදනා සහ විනාශකාරී දෙයයි කර්මය අපි පිරිසිදු කිරීම නොසලකා හරින බව අපි නිර්මාණය කරමු. ඕනෑම ජීවියෙකු විය හැකි ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ නපුරුයි.

එම හේතුව නිසාම එහි පවසන්නේ “මම එයට තදින් මුහුණ දී එය වළක්වමි” යනුවෙනි. නිසැකවම, අපට බාහිර සතුරෙකු සිටී නම්, හානිය නැවැත්වීමට අපි වහාම යමක් කරමු. නමුත් මෙම අභ්‍යන්තර සතුරා බාහිර සතුරෙකුට වඩා හානිකර ය. ඒ නිසා අපි කවදාවත් එය අපේ හදවතේ රැඳෙන්න ඉඩ නොදිය යුතුයි. අපි කිසිවිටකත් අපගේ දුක්ඛිත තත්වයන් සුවපහසු නොකළ යුතුය, පූජාවකි ඔවුන්ට සෝෆාවක් සහ චායි කිහිපයක් සහ බිස්කට් කිහිපයක් සහ “කරුණාකර වාඩිවෙන්න, ඔබට සුවපහසු වන්න. ඔයාට ඕන තරම් මගේ ජීවිතය විනාශ කරන්න. ඔවුන් එන විට අපි මේ දේවල් නිරීක්ෂණය කළ යුතු අතර ඔවුන් භූතයන් ලෙස හඳුනා ගත යුතුය. බාහිර යක්ෂයෙක් නැත. මාරයා, සැබෑ මාරයා යනු අප තුළ පවතින, අප බොහෝ විට නොදකින, හෝ අපට නොපෙනෙන පීඩාවන් ය, අපි කියනවා, “ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි, මම හෙට ඒකට විරුද්ධ වෙන්නම්, දැන් මගේ හැඟීම් රිදෙනවා. ඒ වගේම මට ටිකක් සතුටු වෙන්න ඕන."

මට මගේ සියලු නිෂේධාත්මක හැඟීම්වල යෙදීමට අවශ්‍යයි. ඇත්තටම මාව සතුටු කරනවා....

මේවා හඳුනා ගැනීම, පසුව ඒවාට තදින් මුහුණ දීම සහ වළක්වා ගැනීම. මේ අතර, අනෙකුත් ජීවීන් සඳහා, ඔවුන් අපට හානියක් කරන්නේ නම්, ඒවා අපට සිදුවන ඕනෑම හානියකට සහයෝගී හේතුව පමණි. සැබෑ හානිය පැමිණ ඇත්තේ අපගේ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් සහ අපගේ මනසෙහි ඇති එම අශුභ කර්මවල බීජ මගිනි. මොකද ඒ බීජ අපිට නොතිබුණා නම් කර්මය අපගේ මනස් ප්‍රවාහය මත, වෙන කිසිවෙකුට අපව රිදවිය නොහැක. නැවතත්, අනෙකුත් ජීවීන්ට බිය නොවී, විනාශකාරී අයට බිය විය යුතුය කර්මය අපි පිරිසිදු කර නැති අපේම මනස්ගාත මත. මක්නිසාද යත් අපට එය ඇති තාක් කල්, අපි හානියට විවෘතය. අපි එය පිරිසිදු කරන විට කර්මය, එතකොට කාටවත් අපිට හානියක් කරන්න ඕන, එයාලට බෑ.

ඔබ බලන්න බුද්ධ සහ ඔහුගේ ආදරණීය ඥාති සොහොයුරා වන දේවදත්ත ඔහුව මරා දැමීමට හා හානිකර දේ කිරීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කළ නමුත් කිසි විටෙකත් සාර්ථක නොවීය. බුද්ධ ඒ සියල්ල පිරිසිදු කර තිබුණි කර්මය එය ඔහුව අවදානමට ලක් කිරීමට ඉඩ තිබුණි.

ඉතින් ඇත්තටම අවධාරණය කරන්න පිරිසිදු කිරීම අපගේ ව්‍යවහාරයේදී කුසල් ඇතිකිරීම, අනෙකුත් ජීවීන් කෙරෙහි කරුණාව, දයාව ඇතිකර ගැනීම. මොකද මම කිව්වා වගේ අපිට හානියක් වුණොත් ඒවා සමුපකාර තත්ත්වය පමණයි. මුළු දේම අපේ යටපත් නොවූ මනසේ නිර්මාණයකි.

ඒ වගේම රටේ තත්ත්වයටත් එය බලපානවා. අපට හානියක් සිදු වන්නේ නම්, එය හේතු වේ කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇති බව. වෙනත් ජීවීන් කෙරෙහි කෝපයක් හෝ ප්‍රචණ්ඩකාරී බවක් හෝ කිසිවක් තේරුමක් නැත. ඔවුන්ගේ හානිය නැවැත්වීමට ක්‍රම තිබේ නම්, නිසැකවම අපි එය කරන්නෙමු. අසාධාරණයක් වුණොත් අපි අනිවාර්යයෙන්ම කතා කරනවා. නමුත් එහෙම කරලා තවත් සතුරන් ඇතිකරගන්න ඕන නැහැ. මක්නිසාද යත් සැබෑ සතුරා මේ තැනැත්තා වන අතර ශාන්තිදේව පවසන පරිදි අපගේම හදවතේ සුවපහසු ලෙස වාසය කරයි. ඒ නිසා අපි ඒ සතුරා ගැන දැනුවත්ව එය තුරන් කර එයට එරෙහිව කටයුතු කරමු. මේ අතර, අන් අයට කරුණාවන්ත වන්න, මන්ද අප ජීවත් වන්නේ අන් අයගේ කරුණාව නිසාය.