විශ්ව නාශකය

• එක් එක් දුක්ඛ නිරෝධය
• ශූන්‍ය බව විශ්ව ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස අවබෝධ කර ගැනීම
• සම්පූර්ණ නිවැරදි දැක්මක් තිබීමේ වැදගත්කම

8 වැනි පදය දිගටම කරගෙන යාමට.

මේ ක්‍රියාවන් අට ලෞකික ප්‍රශ්නවල පැල්ලම්වලින් අපිරිසිදු නොවී
සහ සියල්ල වටහා ගැනීමෙන් සංසිද්ධි මායාව ලෙස
මම අල්ලා නොගෙන සියලු සත්වයන් නිදහස් කිරීමට පුරුදු කරමි
කැළඹෙන, යටපත් නොවූ සිතේ බන්ධනයෙන් සහ කර්මය.

ලෞකික කරුණු අටේ කැළැල් වලින් මෙම පිළිවෙත් අපවිත්‍ර නොවී තබා ගැනීමට අපට ඉතා බලවත් ප්‍රතිවිරෝධකයක් අවශ්‍ය වේ.

ප්‍රතිවිරෝධක වර්ග දෙකකි. අනිත්‍ය බව මෙනෙහි කිරීම වැනි විවිධ දුක් කම්කටොළුවලට අපි තනි තනිව යොදන එකක් තිබේ. ඇමුණුමක්; ආදරය ගැන මෙනෙහි කිරීම හෝ ධෛර්යය විරුද්ධ වීමට කෝපය. ඉන්පසුව සියලු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් තුරන් කරන විශ්වීය ප්‍රතිවිරෝධකයක් තිබේ, එය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙම පදය අපව ගෙන එන්නේ එයයි.

අපට ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය තිබේ නම්, එය සියලු දුක් වේදනාවලට ප්‍රතිරෝධය දක්වයි, සහ දුක් වේදනා අවසන් වී මිය ගිය පසු, ලෞකික ගැටළු අටට යුෂ නැත, මන්ද ඒවා දුක්ඛිත බැවිනි.

පළමු පේළිය ඇත්ත වශයෙන්ම වක්‍රව හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමට ඉඟි කරයි. අපි හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට, දේවල් ස්වකීය ස්වයං-ආරම්භක ස්වභාවයෙන් සහජයෙන්ම නොපවතින බව අපි තේරුම් ගනිමු. දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම නැති බව අපි කියන්නේ නැහැ. මෙය තරමක් වැදගත් ය. නිෂේධනය වන්නේ යම් ආකාරයක පැවැත්මක් මිස සියලු පැවැත්මක් නොවේ.

ඔබ කිසිදා නොපැවති, කිසිදා නොපවතින, නමුත් අප විශ්වාස කරන-සත්‍ය, හෝ සත්‍ය පැවැත්ම-ප්‍රතික්‍ෂේප කළ විට, තවමත් යමක් ඉතිරි වී ඇත, සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම තවමත් ඉතිරි වේ.

බෝධිසත්වයන් සම්බන්ධයෙන්, ඔවුන් ඔවුන්ගේ සිට පැන නගින විට හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, මෙම සාම්ප්‍රදායිකත්වය තවමත් ඔවුන්ට පෙනෙන නමුත්, තවමත් ඉතා දරුණු නොදැනුවත්කම සහ ස්වයං-ග්‍රහනය ඇති අපට සම්ප්‍රදායන් පෙනෙන ආකාරයට වඩා වෙනස් ලෙස පෙනේ. ඒවා මේ ආර්ය බෝධිසත්වයන්ට පෙනෙන්නේ මායාවන් සේ ය. AS මිත්‍යාවන් නොවේ. හැබැයි මිත්‍යාවන් වගේ.

AS මිත්‍යාවන් සහ LIKE මිත්‍යාවන් අතර වෙනසක් ඇත. මිත්‍යාව යනු එක් ආකාරයකින් පෙනෙන නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් පවතින දේවල් ය. ඒවගේම ඔවුන් පෙනී සිටින විට, අපි ඒවා මොනවාදැයි නොදන්නේ නම්, ඔවුන් අපව රවටා ගැනීම ඉතා පහසු ය. අපි බබාලා වෙලා කණ්නාඩියෙන් බලනකොට අපි හිතුවේ කණ්නාඩියේ තව බබෙක් ඉන්නවා කියලා. අපට එය සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඔබ ඩිස්නිලන්තයේ සවාරියක පදින විට, ඔබ මෙම සවාරියෙන් පිටතට පැමිණේ (මෙය දශක ගණනාවකට පෙරය, එය එසේමදැයි මම නොදනිමි), ඔබ දෙස බලන විට ඔබම ප්‍රතිබිම්බයක් ඇති අතර ඔබ වාඩි වී සිටිනු ඔබට පෙනේ. අවතාරයක් අසල. හොල්මන් හවුස්. එය සැබෑ අවතාරයක් ලෙස පෙනේ. ඔබ නොදන්නේ නම්, ඔබට “අනේ” යැයි සිතිය හැකි අතර ඔබ අසල අවතාරයක් වාඩි වී ඇත්දැයි බලන්න. බලලා බලනකම් හොල්මනක් නෑ.

නමුත් ඒ වගේ ගොඩක් දේවල් තියෙනවා, ඒවා එක විදියකට පෙනෙයි තව විදියකට පවතිනවා. අපි ඒවා නිතරම දකිනවා. රූපවාහිනි තිර දෙස බලන විට, තිරයේ මිනිසුන් නොමැති බව අපි බුද්ධිමය වශයෙන් දැන සිටියත්, අපි එම තිරයට සම්බන්ධ වන්නේ එහි සැබෑ මිනිසුන් සිටියාක් මෙනි. අපි හැඟීම්බර වෙනවා, අපි තිරයේ කෑගහනවා. අපි තිරයේ සිටින අයට දේවල් කියනවා. එහි මිනිසුන් නැත. නමුත් මිනිසුන්ගේ පෙනුම තිබේ.

එපරිද්වදන් ම නෛසර්ගික පැවැත්මක් ද නැත සංසිද්ධි, නමුත් ඒවායේ පෙනුම තිබේ. ඉතින් ඒ විදියට ඒවා මිත්‍යාවන් වගේ, මොකද එක එක විදියට පේනවා මිසක් පෙනෙන විදිහට නොපවතී.

අපි ආවේණික පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, සම්පූර්ණ අවබෝධයක් තිබීම, සම්පූර්ණ නිවැරදි දැක්මක් තිබීම වැදගත් වේ. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම පසුව ප්‍රකාශ කිරීමටත්, අපගේ භාවනාමය සමතුලිතතාවයෙන් පිටතට පැමිණි පසු දේවල් මිත්‍යාවන් ලෙස දැකීමටත් අපට හැකි විය යුතුය. මක්නිසාද යත් ඔබ එය නොකරන්නේ නම්, ඔබ අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කියන්නට යන්නේ ඔබේ හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය සෑම දෙයක්ම නොපවතින බවයි (එබැවින් ඔබ ඔබේ සමබරතාවයෙන් එළියට එන විට ඔබට කිසිවක් නොපෙනේ) නැතහොත් ඔබ යනවා "හොඳයි එය හොඳ ගමනක්, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් තවමත් නෛසර්ගිකව පවතී, මන්ද ඒවා මට පෙනෙන ආකාරයට සහ මම එම පෙනුම විශ්වාස කරමි."

ඔබ දෙපැත්තෙන්ම සකස් කළ යුතුය - බැලීමට ඉගෙන ගන්න අවසාන ස්වභාවය නිවැරදිව සහ සාම්ප්රදායික ස්වභාවය නිවැරදිව දැකීමට ඉගෙන ගන්න. නිවැරදි දැක්ම සඳහා අපි මේ දෙකම කළ යුතුයි.

එය පවසන විට, “සහ සියල්ල වටහා ගැනීමෙන් සංසිද්ධි මායාවක් ලෙස,” අප කරන්නේ ඔවුන්ට ආවේණික පැවැත්මක් නොමැති බව අපි හඳුනා ගැනීමයි, නමුත් ඒවා එසේ බව පෙනේ, නමුත් අපි පෙනුම විශ්වාස නොකරමු. සම්ප්‍රදාය පවතින ආකාරය එයයි. දේවල් පවතී, නමුත් ආවේණික නොවේ.

ඒ සාම්ප්‍රදායිකත්වය අපි තවම ස්ථාපිත කළ යුතුයි. ඒක සෑහෙන්න වැදගත්. මක්නිසාද යත්, අපි සම්මුතියක් ඇති කර නොගන්නේ නම්, අපි ග්‍රහණය කර නොගෙන, සියලු සත්වයන් කැළඹෙන නොසන්සුන් මනසේ බන්ධනයෙන් නිදහස් කර ගැනීමට පුරුදු වන්නේ කෙසේද? කර්මය, මක්නිසාද යත්, "සංවේදී ජීවීන් නැත" යැයි අපි කියනු ඇත. අපට සාම්ප්‍රදායිකත්වය ස්ථාපිත කළ නොහැකි නම්, එවිට ඔබට හිස්බව වැටහේ, ඔබ සිතන්නේ හිස්බව යනු කිසිවක් නොපවතින බවයි, එවිට ඇති කිරීමට සංවේදී ජීවීන් නොමැත. බෝධිචිත්ත සදහා. එතකොට ඔයා යන්නේ “ඇයි මම වගා කළේ බෝධිචිත්ත සංවේදී ජීවීන් නොමැති නම්? ඒ වගේම බුද්ධත්වයකුත් නැහැ. අනික මමවත් නෑ.." එක සත්‍යයක් නොව සත්‍ය දෙකම පිළිබඳ නිවැරදි දැක්මක් තිබීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

ඒකෙන් එලියට එනවා භාවනා equipoise මත, පසුව සංවේදී ජීවීන් මායාවක් ලෙස වටහා ගැනීම. එසේම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා මායාවක් ලෙස වටහා ගැනීම. නැවතත්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ගේ දුක්ඛ නොපවතින බව නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ බඩගින්නේ ඉන්න සංවේදී ජීවීන් දිහා බලලා "අනේ ඕවා ඔහේගේ හිතේ විතරයි" කියලා. නැතහොත් රෝගාතුර වී, “හොඳයි, ඔබ නොපවතියි” හෝ “ඔබේ අසනීපය නොපවතියි” කියා පවසන සංවේදී ජීවීන්.

ඒ දේවල් තියෙනවා, නමුත් ඔබ ඒවා දෙස බලන ආකාරයට, ඒවාට කලින් තිබූ ආරෝපණය නැත. අපට අපේම දුක් වේදනා දෙස බැලීමට හැකි වූ විට, ඊට සමාන ආරෝපණයක් නැත. අනිත් සත්වයන් විඳින දුක දිහා බලද්දී අපි කලබල වෙලා පිස්සු හැදිලා මානසිකව වැටෙන්නේ නැහැ, මොකද ඒක මිත්‍යාවක් වගේ කියලා දකින නිසා. අපි එය බැරෑරුම් ලෙස සලකමු, මන්ද එය පවතින නමුත් එය මායාවක් වැනි ය, සහ අපට සිතිය හැක්කේ ඒ සියලු සත්වයින්ට ඔවුන්ගේ දුක්ඛ මායාවක් වැනි බව පමණක් දැකිය හැකි නම්, ඔවුන් අත්විඳින මෙම විවිධ තත්වයන්ගෙන් ඔවුන් එතරම් දුක් විඳින්නේ නැත.

සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා ලබා දී නොමැති බව, එය විය යුතු නැති බව ඔබ දකින්නට පටන් ගනී. එය හේතු මත රඳා පවතින දෙයක් සහ කොන්දේසි. හේතු තුරන් කළ හැකිය. සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන්ගේ දුක්ඛිතභාවය නතර කර එම සම්පූර්ණ දෙයින්ම පිටතට පැමිණිය හැකිය. එවිට ඔබට සහජයෙන්ම පවතින සංවේදී ජීවීන් හෝ සහජයෙන්ම පවතින දුක්ඛ ග්‍රහණය කර නොගෙන පුහුණුවීම් කළ හැකිය. ඔබම ග්‍රහණය කර නොගනී. මෙම මායාවන් වැනි සංවේදී ජීවීන් - පවතින - විමුක්තිය කරා ගෙන යාමට. ඒ “කැළඹෙන නොහික්මුණු සිතේ බන්ධනයෙන් ඔවුන් මුදා හැරීමටයි කර්මය. "

කැළඹෙන, යටපත් නොවූ මනස දුක්ඛිතභාවයට යොමු කරයි, එහි ප්‍රධානතම දෙය අවිද්‍යාවයි. හා කර්මය, එය අපව ඊළඟ පුනර්භවයට ඇද දමන සහ අප දකින විවිධ අත්දැකීම් ඇති කරන සැබෑ දෙයයි.

පීඩා සහ කර්මය සත්‍ය සතරෙන් දෙවැන්න, සත්‍ය සම්භවයයි. සංවේදි සත්ත්වයන්ට නිර්වාණය පිළිබඳ සත්‍යය දැකීමට උපකාර කිරීමට අපට හැකියාව ඇත සැබෑ මාර්ගය ඔවුන්ගේ මනසෙහි, සහ ඒ ආකාරයෙන් ජයගන්න සැබෑ දුක්ඛ සහ සැබෑ සම්භවය.

එම සත්‍ය හතරම ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් බවත්, නමුත් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් පවතින බවත් දැකීම.

ඔවුන් පවසන්නේ මෙය තරමක් අපහසු බවයි. කතා කරන්න ලේසියි. ඔව්, අවසාන මට්ටමේදී ඔවුන් ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් ඒවා පවතී. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා අපහසුය. මක්නිසාද යත්, ඒවා පවතින බව සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් අප පවසන සෑම අවස්ථාවකම, අපි සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමට ආපසු යමු. මොකද ඒක අපිට හොඳටම හුරු පුරුදු නිසා. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිවැරදි දර්ශනය ලබා ගැනීමට යම් කාලයක් ගත වේ. ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ නිවැරදි දැක්ම තේරුම් ගැනීමට අපහසු නමුත් ඔබ එය තේරුම් ගත් පසු එය මෙනෙහි කර එය හුරු කරවීමට බොහෝ කාලයක් ගත වන නමුත් සාපේක්ෂව එතරම් කාලයක් ගත නොවන බවයි. බෝධිචිත්ත, එය තේරුම් ගැනීමට ඉතා පහසු නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා අපහසු වේ මෙනෙහි කරන්න මත සහ මනස ඒ බවට පරිවර්තනය කරන්න.

මෙය ලියා ඇත්තේ ලැන්ග්‍රි තම්පා විසින් වන අතර එය හැඳින්වේ සිතිවිලි පරිවර්තනයේ පද අට. මේක පුරුදු කරන එක අපිට ගොඩක් හොඳයි. ඒකේ ගොඩක් තියෙනවා.

විශේෂයෙන්ම ඔබට ගැටළු ඇති විට. ඔබේ දෑත් ඉහළට විසි කරනවා වෙනුවට, "මම කුමක් කළ යුතුද? මට ඒ පුද්ගලයාව රවට්ටන්න ඕන!" වාඩි වී මෙම පාඨය කියවන්න. ඔබ වාඩි වී එය කියවන්නේ නම් ඔබට මෙහි පිළිතුරක් ලැබෙනු ඇත. නැතහොත් කියවන්න 37 බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත්. කළ යුතු දේ සඳහා ඔබට එහි පිළිතුරු සොයාගත හැකිය. නමුත් අපි බණ අහගෙන ඉඳලා ප්‍රශ්නයක් ආවම මොනවා කරන්නද කියලා දන්නේ නැති නිසා නිකම්ම අත උස්සනවා නම් ඇත්තටම අපි ඒ ධර්මය අපේ මනසට අරගෙන නැහැ. අපි ඒවා අහලා ඉගෙන ගෙන නැහැ. අපි ඒවා සටහන් පොතේ ලියා, සටහන් පොත රාක්කයේ තබා, නැවත එය දෙස නොබලමු. තවද ඔබට සටහන් පොත් තොගයක් ඉහළ යමින් තිබේ. නමුත් ඔබ නැවත ඔවුන් දෙස බලන්නේ නැත. ඒ නිසා ඔබ ඇත්තටම ඔවුන් ගැන සිතන්නේ නැහැ සහ ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කරගන්න, හෝ මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත සහ ඔබේ මනස පරිවර්තනය කරන්න. මෙය සිදු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. ධර්මය ඇසීම පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ. ඒ වගේම අපි වෙනුවෙන් පුරුදු කරන්න වෙන කාටවත් බෑ. ඒක අපිම කරන්න ඕන. ඔබේ රෙදි සේදීමට හෝ පිඟන් කෝප්ප සෑදීමට හෝ තණකොළ කැපීමට හෝ ගස් සිටුවීමට ඔබට යමෙකු කුලියට ගත හැකිය. නමුත් අපිට පුහුණුවීම් කරන්න කෙනෙක් බඳවාගන්න බැහැ.