අපේ උත්තරීතර ගුරුවරු

• යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් තිබීමේ අනතුර
• සංවේදි සත්ත්වයෝ කරන දේ කරන්නේ
• අප යමෙකුට ප්‍රතිලාභ ලබා දී ඇති විට අපගේ හිමිකම පිළිබඳ හැඟීම පිළිබඳව දැනුවත් වීම
• අපිට රිද්දපු අය අපේ ගුරුවරු විදියට දැකීම

මට ප්‍රතිලාභයක් ලැබුණු විට,
තවද මා දැඩි විශ්වාසය තබා ඇති
මට හොඳටම රිදෙනවා,
ඒ පුද්ගලයා මගේ උත්තරීතර ගුරුවරයා ලෙස දැකීමට මම පුරුදු වන්නෙමි.

අපි කාව හරි ගණන් කරගෙන ඉඳලා ඒක කඩාවැටෙන මේ වගේ අවස්ථා වලට අපි කොහොමද එන්නෙ?

මේ ගැන කල්පනා කරද්දී මොකද වෙන්නේ? මගේම අත්දැකීම දිහා බැලුවම එකක් තමයි මට නැවත යථාර්ථවාදී නොවන බලාපොරොත්තු ඇති වීම. මම ඔවුන් සමඟ කිසිදා තහවුරු නොකළ යමක් බලාපොරොත්තු වෙමි, ඔවුන් එය ඉටු නොකරන විට මම කලකිරීමට පත් වෙමි. එය සිදු විය හැකි එක දෙයකි.

දෙවෙනි කාරණය තමයි මම ඒ අපේක්ෂාවන් ප්‍රකාශ කළා, මම සහ ඒ පුද්ගලයා අතර එකඟතාවයක් තිබුණා, පසුව ඔවුන් ගිවිසුම ඉටු කළේ නැහැ. ඊට පස්සේ මට ද්‍රෝහිකමක් සහ වේදනාවක් දැනෙනවා, යනාදිය. විශේෂයෙන්ම එය චිත්තවේගීය මැදිහත්වීමක් ඇති ගිවිසුමක් නම්. එය ව්‍යාපාරික ගිවිසුමක් නම්, හරි, ඔබට ටිකක් බාධාවක් දැනෙනවා, නමුත් ඔබ එය ඉක්මවා යයි. නමුත් චිත්තවේගීය මැදිහත්වීමක් ඇති විට, ඔබ සිතුවේ ඔබට එකඟතාවයක් ඇති බවයි, එවිට අනෙක් පුද්ගලයා එයට අනුව ක්‍රියා නොකරයි, එවිට එය ඇත්තෙන්ම වේදනාකාරී ය.

මම යමෙකු සමඟ වැඩ කරන විට මට සිදු වූ එක් සිදුවීමක් ගැන මම සිතමින් සිටියෙමි, අපි මෙයයි අරකයි අනෙක් දෙයත් කිරීමට එකඟ වූ අතර, එම පුද්ගලයා මුලින්ම නැවේ සිටි අතර, පසුව ඔවුන් තීරණය කළේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් එසේ නොකළ බවයි. වීමට අවශ්‍ය නැත, ඔවුන්ට සැබවින්ම වැදගත් වූයේ ඔවුන් පෙර කරමින් සිටි දෙයයි. මම "ඒත් ඒත් ඒත්..." වගේ යනවා. එතනදි තමයි මට “සංවේදී සත්ත්වයෝ කරන දේ කරන්නේ” කියන ප්‍රකාශය ආවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන්ට හොඳ චේතනාවක් ඇත, ඔවුන් උනන්දු වෙති, ඔවුන් පොරොන්දු වෙති. ඔවුන් නරක කිසිවක් අදහස් නොකරයි. ඒ වගේම ඔවුන් කියනවා ඔවුන් යමක් කරන්න යනවා කියලා. නමුත් සමහර විට ඔවුන් තමන්ගේම නැඹුරුවාවන්, ඔවුන්ගේම අවශ්යතා හෝ ඔවුන්ගේම හැකියාවන් ගැන නොදැන සිටිති. ඒ නිසා ඔවුන් දේවල් පොරොන්දු වී ටික වේලාවකට පසු ඔවුන් පවසන්නේ “නැහැ, මම එය කරන්නේ නැහැ” කියායි. කුමන හේතුවක් නිසා හෝ.

එහි පිටුපස මා දකින්නේ මිනිසුන් තම වචනය රකිනු ඇතැයි යන අපේක්ෂාවයි. මිනිසුන් ස්ථාවර බව අපේක්ෂා කරයි. මිනිසුන් තම අදහස් වෙනස් නොකරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කෙරේ. දැන්, මිනිසුන් තම වචනය තබා ගැනීම හොඳ අපේක්ෂාවක් වනු ඇත. නමුත් එය යථාර්ථවාදී අපේක්ෂාවක්ද? මිනිසුන් සැමවිටම ඔවුන්ගේ වචන රකිනවාද? නෑ.මොකද එයාලගේ මනස වෙනස් වෙන නිසා. දේවල් සිදුවන්නේ. ඒ වගේම ඔවුන් එය වෙනස් ආකාරයකින් කිරීමට අවශ්යයි.

ඔවුන් සෑම විටම ඔවුන්ගේ කැපවීම් සහ තීරණ ගැන කල්පනාකාරීව කටයුතු කිරීමත්, ඔවුන්ගේම හැකියාවන් සහ හැකියාවන් ගැන හොඳින් දැන සිටීමත්, අප ගැන අප නොදන්නා මේ සියලු සැඟවුණු දේවල් ගැනත් බලාපොරොත්තු වීම යථාර්ථවාදීද? ඔවුන් කැපවීම් කරන විට ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනස වෙනස් නොකරනු ඇත, ඔවුන් එය ඉටු කිරීමට යන්නේ නම්, මිනිසුන් එතරම් ස්වයං දැනුවත්ව සිටීම අපේක්ෂා කිරීම සාධාරණද? ඒකත් ප්‍රායෝගික නෑ.

සංවේදි සත්ත්වයෝ චෛතසික සත්ත්වයෝ ය, ඔවුන් කරන දේ කරති. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ මනස දුක් කරදරවලින් යටපත් වී ඇති බවයි කර්මය. තවද ඔවුන් පීඩාවන්ට ගොදුරු වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකිරීමට සහ කර්මය ඇත්තෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ.

ඒ කියන්නේ අපි අනිත් අන්තයට යනවා, අපි කාවවත් විශ්වාස කරන්නේ නැහැ කියන එකද? මක්නිසාද යත්, ඔවුන් සියල්ලන්ටම දුක් වේදනා සහ කර්මය, සහ ඔවුන්ට ඇඟිලි ගැසීමෙන්, සතයක හැරීමකදී මෙන් අප කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අදහස වෙනස් කළ හැකිය. (මම හිතන්නේ එය දැන් කාර්තුවක හැරීමක් විය යුතුය, උද්ධමනය තිබේ.) නමුත් එය සිදු නොවනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීමට…. නැහැ, ඇත්තටම මෙහෙම කියන එක ඊට වඩා සාධාරණයි, “ඔව්, මේ ගිවිසුම තියෙනවා, ඒ ගිවිසුම රකිනවා කියලා මම ඒ කෙනාව යම්තාක් දුරට විශ්වාස කරනවා, නමුත් ඔවුන් එසේ නොකළොත් මම පුදුම වෙන්නේ නැහැ. පීඩාවට පත් වූ සහ කර්මය ඉදෙනවා." මගේ පැත්තෙන් යම් ප්‍රඥාවක් ඇති කර ගැනීමට සහ තීරුව එතරම් ඉහළට නොතබන්න. එය සකසන්න, “හරි, ඔවුන් කිව්වා ඔවුන් මේක කරනවා කියලා, ඒ නිසා මම ඔවුන්ව විශ්වාස කරනවා. “මට නරුමත්වය, අවිශ්වාසය සහ සැකය පිරුණු ජීවිතයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. මම ඔවුන්ව විශ්වාස කරමි, මම නරුම නොවෙමි. මම මේක බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඒත් එහෙම නොවුණොත් මම මගේ බිත්තර ඔක්කොම එක කූඩයකට දාලා උඩින් දාන්න යන්නේ නැහැ.” සරලවම මම ටික කලක් ජීවත් වී ඇති නිසා සහ මිනිසුන්ට ඇති හැකියාව අනුව ඔබේ අපේක්ෂාවන් නැවත සකස් කළ යුතු බැවිනි. එය එසේත් නැතිනම් ඔබ නැවත නැවතත් රිදෙනවා, සංවේදී ජීවීන් විසින් කරන දේ කරන විට නැවත නැවතත්. ඔවුන් බුදුන් නොවේ. ඒක වෙන දෙයක්.

එහි එකතු වන තවත් කරුණක් නම් හිමිකම පිළිබඳ හැඟීමකි. මිනිසුන් අපේ විශ්වාසය පාවා දෙන විට අපට වේදනාවක් දැනෙන්නේ ඇයි? "යමෙක් මා ප්‍රයෝජන ලබා ඇති විට සහ මා විශාල විශ්වාසයක් තබා ඇති විට." බොහෝ විට මෙම අයිතිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත. "මම ගොඩක් කළා." ඒ වගේම මම හිතන්නේ, බොහෝ විට, දෙමාපියන්ට තම දරුවන් කෙරෙහි එවැනි හැඟීමක් ඇති වේ. “මම බොහෝ දේ කළා. මම මේ දරුවා වෙනුවෙන් බොහෝ කැපකිරීම් කළා, දැන් මේ දරුවා කරන්නේ... එයාලා තමන් ගැන හිතනවා.” කෙතරම් පිළිකුල් සහගතද. “ඔවුන්ගේ සතුටේ අනුවාදය ඔවුන් සඳහා මගේ සතුටේ අනුවාදය නොවේ. මම හිතන්නේ මෙය ඔවුන් සතුටු කළ යුතුයි. ඔවුන් සිතන්නේ එය ඔවුන් සතුටු කළ යුතු බවයි. මම කළ වරද කුමක්ද? ඇයි මේ ළමයා මේ තරම් අකෘතඥ වෙන්නේ?” එය සිදුවීම ඉතා පහසුයි. ඒ මේ අයිතිය පිළිබඳ හැඟීමක් තිබෙන නිසා. "මම ගොඩක් කළා." ඔව්, පරිත්‍යාගශීලිත්වයේ පුරුද්දක් තිබුණා, නමුත් අපේ ත්‍යාගශීලීත්වයේ ටිකක් ඇලෙන සුළු බවක් තිබුණා. එහි නූල් කිහිපයක් අමුණා තිබුණි. අනික අනිත් කෙනාට ඔය තන්තු තිබුණේ නෑ. නමුත් අපට ඒවා නිසැකවම තිබුණා. ඉතින් අනිත් කෙනා නූල නොසලකා හරිනවා, ඊට පස්සේ අපි යනවා, "කොහොමද තමුසෙගෙ නූල් ඔක්කොම කැඩුවෙ? මම හිතුවේ මේක තමයි වෙන්න යන්නේ කියලා. ඔයාට කොහොමද එඩිතර?" අපි දේවල් වලට නූල් සම්බන්ධ කරන විට අප තුළම දැනුවත් වීමට. අපට හිමිකම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති විට, එය අපි අනෙක් පුද්ගලයා මත තබන සෙවනැල්ලක් වන විට, අපි මෙය කළෙමු, එබැවින් ඔවුන් වඩා හොඳය. ඒක මේ ගාථාවෙන් සිද්ධ වෙන තවත් දෙයක්.

එවිට එය විශ්වාසය පිළිබඳ සමස්ත ප්‍රශ්නයයි. මමත් දැකපු දෙයක් තමයි ගොඩක් වෙලාවට අපි මිනිස්සුන්ට දරාගන්න බැරි විශ්වාසයක් දෙනවා. එය හරියට ඔබට වයස අවුරුදු දෙකේ දරුවෙකු සහ වැඩිහිටියෙකු සිටී නම්, ඔබ තරඟ පොතක් සමඟ වැඩිහිටියා විශ්වාස කරයි, නමුත් ඔබ තරඟ පොතක් ඇති අවුරුදු දෙකේ දරුවා විශ්වාස නොකරයි. ඒක සෑහෙන්න සාධාරණයි. එහෙම නේද? ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ ඔයා නරුමයෙක් කියන එක නෙවෙයි, ඔයා සැක සහිතයි කියන එක නෙවෙයි. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ දෙපාර්ශවයේම හැකියාවන් පිළිබඳව දැනුවත් බවයි. නමුත් සමහර විට අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ හැකියාවන් ගැන එතරම් නොදැන සිටිමු. එසේත් නැතිනම් අපි ඔවුන්ගේ හැකියාවන් පුම්බා ගන්නේ අපි ඔවුන් සමඟ ඉතා බැඳී සිටින නිසාත්, සම්බන්ධතාවය ක්‍රියාත්මක වීමට අපට බොහෝ සෙයින් අවශ්‍ය වන නිසාත්, ඔවුන් ඇත්තටම සිටින්නේ කොතැනද සහ ඔවුන්ට හැකියාව ඇත්තේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අප නොදැනුවත් වීමයි. නැවතත්, එය යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය යමෙකුට දරාගත නොහැකි විශ්වාසයක් ලබා දීමයි. ඒවගේම ගොඩක් වෙලාවට එයාලට දරාගන්න බැරිකම අපේ නහය ඉස්සරහම තියෙනවා, නමුත් අපි ඔවුන් ගැන කොච්චර ආසාවෙන් ඉන්නවාද, එහෙමත් නැත්නම් දේවල් වෙන්නේ කොහොමද කියන අදහසින් අපි ආසාවෙන් ඉන්නේ, අපි රතු කොඩි නොසලකා හරිනවා.

ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට ලෙලදෙන රතු කොඩි ඔබ කවදා හෝ නොසලකා හැර තිබේද? මම ඒක කරනවා මම දැකලා තියෙනවා. ඒ වගේම රතු කොඩිය තියෙනවා වගේ, නමුත් මම ඇත්තටම මේ පුද්ගලයාට ගොඩක් කැමතියි. ඔය රතු කොඩිය තියෙන්න මම කැමති නෑ. නැත්නම් මම එයාලට ගොඩක් කැමතියි, අපේ සම්බන්ධය ගොඩක් සමීපයි, මම එයාලට උදව් කරන්න යනවා, ඒ නිසා ඔවුන්ට තවදුරටත් ඒ ගැටලුව ඇති නොවේ. ඔබ කවදා හෝ සම්බන්ධතාවයකදී ගැලවුම්කරුවා ලෙස ක්‍රීඩා කර තිබේද? “ඔබට මෙම ගැටලුව ඇත, නමුත් මම ඔබ ගැන බොහෝ සෙයින් සැලකිලිමත් වන අතර මට හැකියාව ඇත, මම ඔබට වෙනස් කිරීමට උදව් කරන්නෙමි. මම ඔයාව බේරගන්න යනවා.”

ඔබ ගන්නා විට බෝධිසත්ව බාරයක්, ඒ ගැන ආකර්ශනීය දෙයක් තියෙනවා. ඔබට ගැලවුම්කරුවෙකු වීමට නැඹුරුවක් තිබේ නම්, බෝධිසත්ව අයිඩියල් ඔබව මෙවැනි දේ සඳහා සකසයි. “මම මගේ එක තියාගන්නවා බෝධිසත්ව බාරයක්. මම ඔයාව බේරගන්න යනවා. ඔයාට මාව විශ්වාස කරන්න පුළුවන්. මම තමයි බෝධිසත්ව….” ඒ වගේම ඇත්තටම වෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න එපා. මිනිසුන්ගේ හැකියාවන් සහ රුචිකත්වයන් ඔබ තේරුම් ගන්නා, ඔවුන්ගේ කර්ම ස්වභාවයන් ඔබ දන්නා, ඔවුන් කලින් කළ දේ සහ ඉක්මනින් ඉදවිය හැකි දේ ඔබ දන්නා බව ඔවුන් පවසන විට බෝධිසත්වයන්ට සුපිරි දැනුමක් ජනනය කළ යුත්තේ එබැවිනි. ඔබට එය අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි, ඔබට නැති මනසක් අවශ්‍ය වන්නේ ඇයි? ඇමුණුමක්. ඔබට සැබවින්ම දැක ගත හැකි වන පරිදි, “මෙම පුද්ගලයාට ධනාත්මක ආකාරයකින් බලපෑම් කිරීමට මට කොපමණ හැකියාවක් තිබේද? මම ඔවුන්ව බේරගන්න යන්නේ නැහැ. මට එයාලව බේරගන්න බෑ. නමුත් ඔවුන් සිටින තැන ලබා දී මට ඔවුන්ට කොතරම් දුරට බලපෑම් කළ හැකිද, යමෙකුට මාව අවශ්‍ය වන ඇලෙන සුළු මනසක් මට නොමැති බවට වග බලා ගන්න. ” මොකද ඒක වෙන දෙයක් නේද? එහි ඇලෙන සුළු කරුණු කිහිපයක් තිබේ බෝධිසත්ව යම් පෞරුෂයක් ඇති අප වැනි අයට වඩාත් සුදුසුය. ගැලවුම්කරුගේ පෞරුෂය. “මම හරිම කරුණාවන්තයි, මම ත්‍යාගශීලීයි…. ඔයා මං වෙනුවෙන් මොනවා හරි කරන්න යනවා. ඔයා මගේ ආදරයට ප්‍රතිඋපකාර කරන්නයි යන්නේ.” එය කුමක් වුවත්. ඒ දේවල් මෙතනට එන්න හරිම ලේසියි. එතකොට අනිත් කෙනා ප්‍රතිඋපකාර කරන්නේ නැහැ. ඔවුන්ට එසේ දැනෙන්නේ නැත. ඔවුන් අපෙන් ඉල්ලා සිටියේ ඔවුන්ව බේරා ගැනීමට නොවේ. නැත්තම් අපි එයාලව බේරගන්නවාට එයාලට ඕන වුනා, ඊට පස්සේ එයාලට ගලවගන්න බැරි තරම් අමාරු වැඩක් කරන්න සිද්ධ වුණා, ඒ නිසා එයාලා තීරණය කළා කොහොම හරි එයාලව බේරගන්න ඕන නෑ කියලා. කවදා හරි එහෙම වෙලා තියෙනවද? ඔබ යමෙකුට උදව් කරනවා, ඔවුන් එය සමඟ ටික වේලාවක් යනවා, පසුව හදිසියේම, උත්පාතය.

මගේ ළඟ කතා ගොඩක් තියෙනවා. [සිනා]

මම මෙතන කල්පනා කර කර හිටියා. මම සිංගප්පූරුවට යනකොට එක තරුණයෙක් හිටියා මොලේ ගෙඩියක් හැදිලා. ඇත්තටම ඔහුට මොළයේ පිළිකාවක් තිබුණා. ඒ වගේම එයා මාව බලන්න ආවා උදව්වක් ගන්න. ඒ වගේම මම මගේ ගුරුවරයාට ලිව්වා. මට එයාට කරන්න පුරුදු තියෙනවා. ඔහු පුරුදු කරන්නේ නැහැ. නමුත් මම කිව්වා, “මට කරන්න ඕන සත්ව විමුක්තිය (මම ඒ වන විට සිංගප්පූරුවේ පදිංචිව සිටියෙමි), එබැවින් කරුණාකර මට කිරීමට අවශ්‍ය බැවින් ඔබ මාව රැගෙන යන්න සත්ව විමුක්තිය.” මට ඔහුව එය කරවා ගත හැකි එකම මාර්ගය මෙයයි. අපි තැන්වලට ගියා. අපිට සතුන් ලැබුණා. අපි නිදහස් කළා. මම ඔහුට යාඥා පොත දුන්නා. ඔහු යාඥා කීවේය. මෙය ඔහු ලවා කරවා ගත් මගේ ක්‍රමය විය. ඊට පස්සේ මගේ ටීචර් අන්තිමට එයා කරන්න ඕන පුරුදු එව්වම එයා බෑ කිව්වා. ඔහුට එය අවශ්‍ය නොවීය. ඊට පස්සේ එයා මැරුණා. මම හිතුවා සද්ධර්මය ඔහුට ඇත්තට වඩා වැඩි දෙයක් කියලා. මගේ අතිශයෝක්තිය.

විරාමයක් තබා ඇත්ත වශයෙන්ම සිතීමේ දෙයක් තිබේ, මට විවිධ පුද්ගලයින් විශ්වාස කළ හැක්කේ කුමන ක්ෂේත්‍රවලද? මක්නිසාද යත්, ජීවිතයේ සෑම අංශයකම සිටින සෑම කෙනෙකුම අප විශ්වාස කළ යුතු දෙයක් නොවේ. මම ගුවන් යානයකට ගොඩ වූ විට, ගුවන් නියමුවා ගුවන් යානය පියාසර කරනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. මම වෙනත් දේවල් සඳහා ගුවන් නියමුවා විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, මොකද මම මිනිහව දන්නේ නැහැ. නමුත් මම ඔබව හඳුනන නිසා මම ඔබගෙන් සමහරෙකු විශ්වාස කළ හැකිය, එවිට මට යමක් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ පැමිණ යම් උපකාරයක් ලබා දෙනු ඇත. නමුත් මම ගුවන් නියමුවා විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, මට යම් උදව්වක් අවශ්‍ය වූ විට, ඔහු කරන දේ අතහැර දමා මට උදව් කරයි. එය අප සතුව ඇති විවිධ ආකාරයේ සබඳතාවන්ගේ දෙයකි, සහ අපි විවිධ පුද්ගලයින් විශ්වාස කරන්නේ කුමන ක්ෂේත්‍රවලද යන්නයි. එයින් අදහස් කරන්නේ යමෙකු ප්‍රමාණවත් නොවන බව හෝ සම්බන්ධතාවය ප්‍රමාණවත් නොවන බවයි, අපට ඔවුන්ව යම් නිශ්චිතව විශ්වාස කළ නොහැකි නිසා. ප්රදේශය. ඒකෙ තේරුම එහෙම තමයි. ඒ ඔවුන්ගේ හැකියාවයි. නැත්තම් අපි අතර තියෙන සම්බන්ධය එහෙමයි. “අනේ ඒ කෙනා කොච්චර විශ්වාස කරන්නත් බෑ” වගේ දෙයක් අපි ඒකට දාන්න ඕන නැහැ. මට මේ ප්‍රදේශයේ ඔවුන්ව විශ්වාසයි, නමුත් එම ප්‍රදේශයේ නොවේ. ඒ වගේම මම රතු කොඩි දැකලා රතු කොඩි පිළිගත්තා, මම රතු කොඩිවලට සුදු හුණු ගාන්නේ නැහැ. මොකද මම රතු කොඩි වලට සුදු හුනු ගෑවොත් මම ඒක සෙට් කරනවා.

මට හිතෙන්නේ මෙතන කියනකොට ඒ කෙනා මට හොඳටම රිද්දනකොට මම ඒ කෙනාව මගේ උත්තරීතර ගුරුවරයා විදියට දකින්න පුරුදු වෙනවා. ඔවුන් අපට යමක් උගන්වයි. ඔවුන් අපට උගන්වන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් අපට උගන්වමින් සිටින්නේ හිමිකම් පිළිබඳ අපගේ සිතුවිලි ගැන ය. ඔවුන් එකඟ නොවූ අපේක්ෂාවන් ගැන ඔවුන් අපට උගන්වයි. ඔවුන් අපට උගන්වමින් සිටින්නේ අප යමෙකුගෙන් බලාපොරොත්තු වන දෙයෙහි දැඩි ලෙස සිටීම ගැන, ඔවුන් පොරොන්දු වූ විට පවා, ඔවුන් වෙනස් වේ යැයි අප බලාපොරොත්තු නොවන බවයි. රතු කොඩි නොසලකා හැරීම ගැන ඔවුන් අපට උගන්වයි. එයාලා අපිට අපේ අහංකාරකම ගැන කියලා දෙන්නේ අපි ඒ කෙනාව හොඳට දන්නවා කියලා හිතලා අපිට එයාගේ හැම දෙයක්ම අනාවැකි කියන්න පුළුවන් කියලා. දේවල් පැහැදිලිව දැකීමට අපගේ නොහැකියාව. අප එම අනෙක් පුද්ගලයා අපගේ උත්තරීතර ගුරුවරයා ලෙස සලකන්නේ නම්, මෙම තත්වයන් ඇති වූ විට, එතරම් වේදනාවක් සහ පාවා දීමක් දැනෙනවා වෙනුවට, අපි මෙසේ කියමු: “ස්තූතියි. මට අවශ්‍ය කෙනෙක් වෙන්න. බෝධිසත්ව. ඔබ මට උගන්වමින් සිටින්නේ මා දැනගත යුතු වැදගත් දේවල්ය බෝධිසත්ව. මේ දුෂ්කර තත්ත්වයයි බෝධිසත්ව bootcamp. අනික ඔයා මගේ සාජන්. ඒවගේම මේකෙන් ගිහින් මගේ වැරදි දැක්කම මම ඇතුලේ ශක්තිමත් වෙනවා. මම වඩාත් සම්පත්දායක වන්නෙමි. මම මගේ සමහරක් අයින් කරන්නම් ඇමුණුමක්. එවිට මෙම තත්වය නිසා මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට මම වඩාත් දක්ෂ වනු ඇත. ඒ නිසා ඔවුන්ට දොස් පවරනවා වෙනුවට, "ඔබ මාව පාවා දුන්නා" කියා අඬනවා, රිදෙනවා වෙනුවට, අපි තත්වයෙන් ඉගෙන ගෙන අපි එය නිසා ශක්තිමත් වෙමු.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ අවුරුදු ගාණකට පස්සේ කියලා පාපොච්චාරණය කරන්න වෙනවා. මම මෙහි පැමිණ සිටින්නේ සුළු කාලයක් පමණක් වූ මිනිසුන් ගැන ඇදහිය නොහැකි උපකල්පනයන් ය. මම උපකල්පන කරනවා. කළ යුතු දේවල් මම පැහැදිලි කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් සිටින තැන මට නොපෙනේ. මම හිතන්නේ ඔවුන් වෙනත් තැනක සිටිය යුතු බවයි. ඒ නිසා මම අපේ තරුණ අයට, අපේ නවකයන්ට හෝ අමුත්තන්ට නොකඩවා ලබා දෙනවා, ඔවුන්ට තොරතුරක්වත් නැති, ඔවුන් ළඟවත් නැති දේවල්, මොකද මම උපකල්පනය කරන්නේ සත්‍ය නොවන දේවල්. ඉතින් මම මෙහි සිටින කාලය වැඩි වන විට, මම එය කරන බව මට පෙනේ. මා සිටින තැනට වඩා ඔවුන් සිටින තැන මට සැබවින්ම හමුවිය යුතුය. එවිට සිදු වන්නේ, ඔවුන් සියල්ලන්ම මෙම බ්ලැන්කට්ටුවට දමනවාට වඩා, මට වඩා තීක්ෂණ, බොහෝ නිරීක්ෂණ, අන් අයගේ හැකියාවන්ට වඩා සංවේදී විය හැකි බව මට පෙනේ, “හොඳයි, මම දන්නේ මෙයයි, සෑම කෙනෙකුම එය දැන සිටිය යුතුය. ” එය මෙහි විශාල ඉගෙනුම් වක්‍රයක් පමණි. ඒ වගේම මිනිස්සු උපරිමයෙන් කරනවා. නමුත් මම වෙනදාට වඩා බොහෝ යථාර්ථවාදීව මිනිසුන්ව දකින නිසා මගේ කලකිරීම පහව ගොස් ඇති බව මට පෙනේ.