Tonglen: ගැනීම සහ දීම

• ගැනීම සහ දීම පිළිබඳ මූලික දළ විශ්ලේෂණයක් භාවනා
• "දුක්ඛා" යනු කුමක්ද?
• මේ කරනකොට වෙව්ලන හිතින් වැඩ කරනවා භාවනා

මේ ගාථාවෙන් කියැවෙන්නේ ගැනීම සහ දීම ගැනයි භාවනා. ටොන්ග්ලෙන්, ටිබෙට්හි. මෙය ඉතා බලවත් ය. එහි මූලයන් පද්‍යයක නාගර්ජුන තුළ පවතී වටිනා ගාර්ලන්ඩ්. ඊට පස්සේ ඇත්ත වශයෙන්ම ශාන්තිදේව ඒ ගැන වැඩිපුර කතා කළා. එය අන් අය සමඟ සමීකරණය සහ හුවමාරු කර ගැනීමේ පරම්පරාවේ ය.

මම ඒ ගැන දැක ඇති වඩාත්ම පුළුල් පැහැදිලි කිරීම 11 වන පරිච්ඡේදයේ Khensur Jampa Tegchok විසින් ලබා දී ඇත. විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම. මම එය බෙහෙවින් නිර්දේශ කරමි. මට දැන් ඒකේ විස්තරාත්මක පිටපතක් දෙන්න බැහැ. එම පොත ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය, ඔහු ගිය විස්තර ප්‍රමාණය.

මූලික වශයෙන්, ගැනීමේදී සහ දීමේදී සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි භාවනා එය නිර්මාණය කර ඇත්තේ ආදරය සහ දයාව උත්පාදනය කිරීමට සහ අපගේ ආදරයේ සහ දයාවේ ශක්තිය වැඩි කිරීමටයි. ආදරය යනු අන්‍ය සත්ත්වයන්ගේ සතුට හා ඊට හේතු වන ප්‍රාර්ථනාවයි. අනුකම්පාව යනු ඔවුන් දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. එය සිදු කරන ආකාරය නම්, ඔබ තනි පුද්ගලයෙකු හෝ පුද්ගල කණ්ඩායමක් මවාගෙන ඔවුන් සතුව ඇති දුක්ඛ වර්ගය ගැන සිතීමයි.

මතක තබා ගන්න, දුක්ඛ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ "අහ්" දුක් විඳීම පමණක් නොවේ. ඔවුන් අසනීප හෝ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්න පුළුවන්. නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ වෙනස් වීමේ දුක්ඛය, ඔවුන් සතුව ඇති ඕනෑම සතුටක් වියැකී යන අතර පහසුවෙන් සැබෑ වේදනාවක් බවට පත්විය හැකිය. ඉන්පසු තුන්වන ආකාරයේ දුක්ඛ, ඒ නිකම්ම ඇති බව සිරුර සහ මනස, සමස්ථ පහ, පීඩා බලය යටතේ සහ කර්මය අසතුටුදායක ය. අපි මෙය කරන විට, අපි තුනම ඇතුළත් කර ඇති බව සහතික කර ගැනීමට අපට අවශ්‍යය. සෑම කෙනෙකුටම හඳුනාගත හැකි වේදනාව ගැන පමණක් අප අවධානය යොමු නොකරන බව.

අපි ඒ මොහොතේ සිතන කුමන ආකාරයක දුක්ඛයකට ලක්වන සත්වයන් කෙරෙහි දයාව උපදවා ගැනීමටත්, එය ඔවුන්ව කෙලෙස් ආකාරයෙන් අත්හැර දමනු ඇතැයි සිතීමටත්, පසුව අපි එම කෙලෙස් ආශ්වාස කිරීමටත් ය. දූෂණය අප තුළට පැමිණ අවට එල්ලී අපව මානසික අවපීඩනයට හා රෝගාතුර කිරීමට පමණක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි එය ආශ්වාස කරන විට, එය ආලෝක බෝල්ට් බවට පරිවර්තනය වන අතර, අපි අපේම සිතමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපේ හදවතේ ගැටිත්තක් ලෙස, අපි අන් අයගේ දුක් වේදනා ආශ්වාස කරන විට, එය එම අකුණු සැර බවට පරිවර්තනය වී, ගැටිත්තට පහර දෙයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපගේම හදවතේ ඇති ස්වයං-අඥාන අවිද්‍යාව සහ එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුපුරවා හරියි.

ඒ රූපයට යමක් වැදී එය කඩා බිඳ දමනවාට සමහරු කැමති නැත. ඔවුන් කැමති කාබනික සබන් වර්ගයක රූපයකටයි, ඔබ දූෂණය ආශ්වාස කරන විට එය එය බවට පරිවර්තනය කරයි, පසුව ගැටිත්ත දිය කරයි, නිරෝගී අජැක්ස් වර්ගයක් වැනි. ඔබට කතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ රූපයක් මතද යන්න මත රඳා පවතී. මිනිස්සුන්ට මේ ගැන විවිධ හැඟීම් තියෙනවා.

අපි මූලික වශයෙන් කරන්නේ අන් අයට අවශ්‍ය නැති දේ - එනම් ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා, ඔවුන්ගේ දුක්ඛ - සහ අපට අවශ්‍ය නැති දේ විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කිරීමයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපේම ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම. ඒක තමයි ගන්න එක, අපි අනුන්ගේ දුක, අනුන්ගෙ දුක්ඛය ගන්නවා.

අපගේ හදවතේ ඇති ගැටිත්ත සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හැර, පිටුවහල් කළ පසු, පුපුරා ගිය පසු (ඔබට භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම රූපයක්), එවිට ඔබ මෙම විවෘත හැඟීම සමඟ ඔබේම හදවතේ, කිසිදු ස්වයං ග්‍රහණයකින් තොරව, කිසිවක් නොමැතිව විවේක ගන්න. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔබේ හදවතේ ඇති එම විවෘත අවකාශය තුළ, ඔබ ආදරය උත්පාදනය කරයි - සංවේදී ජීවීන්ට සතුට සහ එහි හේතු තිබිය යුතු බව - ඔබ එම ආදරය ඔවුන් වෙත විහිදුවයි.

ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැති දේ යොදා ගනිමින් අපට අවශ්‍ය නොවන දේ විනාශ කිරීමට සහභාගී වීම. එවිට දීමේ කොටසේදී අපි සාමාන්‍යයෙන් සම්බන්ධ වන දේවල්, අපගේ ස්වයං ග්‍රහණය කර ගන්නා දේවල් භාවිතා කරමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඇලී සිටින්න, අපි පරිකල්පනය කරන්නේ එම දේවල් පරිවර්තනය කර විශාල කර, සියලු සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම ආකාරයක ස්වරූපයෙන් ලබා දෙන බවයි.

අපි අපේ සිරුර, අපේ වස්තුව, සහ අපේ පින, අපේ ගුණය.

ලබා දීමේදී අපගේ සිරුර, අපි මෙහෙම හිතමු සිරුර විවිධ ශරීර සමූහයක් බවට පරිවර්තනය වීම. නැතහොත් සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයකට. ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් බව මට පෙනේ සිරුර වෙනත් බොහෝ ශරීර, තවත් බොහෝ මිනිසුන් බවට පත්වීම, එවිට ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය සම්බන්ධතා ලබා දිය හැකිය. ඔවුන්ට වෛද්‍යවරයෙක් අවශ්‍ය නම් අපි වෛද්‍යවරයෙක් වෙනවා. ඔවුන්ට මිතුරෙකු අවශ්‍ය නම්, අපි මිතුරෙකු ලෙස විකාශනය කරමු. ඔවුන්ට සුරතල් සතෙකු අවශ්‍ය නම්, අපි ඒ ලෙස විකිරණය කරමු. යම් ආකාරයක ජීවියෙක්. අපේ සිරුර. අඩු කිරීම සඳහා මෙය ඉතා ඵලදායී වේ ඇමුණුමක් අපේ සිරුර, අප සතුව බොහෝ දේ ඇත.

ඊට පස්සේ අපි අපේ දේවල් දෙනවා. අපගේ සියලු වස්තුව, අපගේ සියලු ධනය. වැස්ස දවසකට අපි වෙනුවෙන් පොඩ්ඩක්වත් පාපිස්ස යට තියාගෙන නෙවෙයි. ඒ ඔක්කොම දෙනවා කියලා හිතන්න. නැවතත්, එය අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්ය දේ බවට පරිවර්තනය වේ. යමෙකුට වැකුම් ක්ලීනර් අවශ්‍ය නම්, ඔබේ දේපළ, ඔබ ඔවුන්ට වැකුම් ක්ලීනර් එකක් ලබා දෙන්න. ඔබ ඔබේ දේපළ අන් අයට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් බවට පරිවර්තනය කරයි, එය ඔවුන්ට සෘණාත්මක නිර්මාණයක් කිරීමට උපකාරී නොවේ කර්මය. ඔබ බුද්ධිමත්ව දෙනවා. යමෙකුට ධීවර මාර්ගයක් සහ ඇමක් අවශ්‍ය වන්නේ එය පමණක් නොවේ. ඔයා ඒක දෙන්න යන්නේ නැහැ. නැත්නම් කාටහරි මත් ද්‍රව්‍ය අවශ්‍යයි. නැහැ, අපි ඒක දෙන්නේ නැහැ. නමුත් අපට දිය හැකි, ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක්, එය ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කරයි. එය බොහෝ විට තාවකාලික දුක් වේදනා වේ.

අපිත් පින් දෙනවා. අපගේ අභ්‍යාසය තුළින් අප විසින් ඇති කර ගත් සියලු ගුණධර්ම. ඒ වගේම අපි දන්න විදියට කුසල් ඇතිකරගන්න මහන්සි වෙනවා. තවද මෙය ලබා දීමට, එය සංවේදී ජීවීන්ට අවශ්‍ය සෑම දෙයකම ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ වේ යැයි සිතමින්, නමුත් විශේෂයෙන් ඔවුන්ට ධර්මය පුරුදු කිරීම සඳහා අවශ්‍ය දේ. අපගේ කුසල් ඔවුන්ට ගුරුවරුන් ලෙස, පොත් වශයෙන්, හිතකර තත්වයන් ලෙස ප්‍රකාශ කළ හැකිය. ඔබ පවා සිතන්නේ ඔබට ඔවුන්ට ඇසීමට විවෘත මනසක් ලබා දිය හැකි බවයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම, ශ්‍රද්ධාව ඇති මනසක්, බුද්ධිමත්, ඉගැන්වීම් පරීක්ෂා කළ හැකි මනසක්. සත්‍ය වශයෙන්ම සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවශ්‍ය සත්‍යයන් මොනවාදැයි සිතන්නට සලස්වයි.

අපගේ පින ලබා දීමෙන් සහ එය මේ ආකාරයෙන් සංවේදි ජීවීන්ට අවශ්‍ය දේ බවට පරිවර්තනය කිරීමෙන්, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූ බුදුවරුන් බවට පත් වන බව අපි සිතමු. ඊට පස්සේ අපි සතුටු වෙනවා. අපි ඔවුන්ට අපේ දේ ලබා දුන් විට සිරුර සහ දේපළ, ඔවුන්ගේ ලෞකික අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් වන බව අපි සිතමු, නැවත අපි ප්‍රීති වෙමු. ඒක තමයි දීමේ කොටස භාවනා.

මම එය කෙටියෙන් විස්තර කළෙමි. ඒකට තව ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. මොකද අපිට මිනිස්සුන්ට දෙන්න පුළුවන්. අපි පරිසරයට දෙනවා. අපි සාමාන්‍ය චෛතසිකයන්ට පමණක් නොව, අපි ආර්යයන්ට දෙමු, අපි විවිධ වර්ගයේ සත්වයින්ට දෙමු.

සමහර විට මිනිසුන් පවසන්නේ දීමේ අදහසින් හෝ ගැනීම පිළිබඳ අදහසින් ඔවුන් බිය වන බවයි: “මම යමෙකුගේ දුක් වේදනා භාර ගත්තොත්, මට ඔවුන්ගේ පිළිකාවක් වැළඳෙනු ඇත, නැතහොත් මම ඔවුන්ගේ වකුගඩු රෝගයට ගොදුරු වනු ඇත.” බොහෝ විට ඔවුන්ට කියනුයේ, "කරදර නොවන්න, මන්ද අපට ඇත්ත වශයෙන්ම වෙනත් කෙනෙකුගේ දේ භාර ගත නොහැක. කර්මය සහ එය අප විසින්ම අත්විඳින්න. සෑම ජීවියෙක්ම තම තමන්ගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල අත්විඳියි.

ඒත් ඒ චකිතය ආවම, "අනේ නෑ මට ඒක ගන්න ඕන නෑ, මොකද එතකොට මට ලෙඩක් හැදෙයි" වගේ, එතකොට අපේ උන්ව පෙන්නලා දෙනවා. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අපගේ ස්වයං-ග්‍රහණය, සහ එය හරියටම එයයි භාවනා ජය ගැනීමට සැලසුම් කර ඇත. එබැවින් ඔබට එම බිය ඇති වන්නේ නම්, අප සැබවින්ම නතර වී සියලු භාවනාවන් හරහා යා යුතු ස්ථානය එයයි. බෝධිචිත්ත ඇත්තටම අපගේ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමට, එවිට අපි තමන් සහ අන් අය හුවමාරු කර ගැනීමට කැමැත්තෙමු. ඔවුන්ට උපකාර කිරීම ඔවුන්ගේ අසනීපය දරා ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, අපි එය කිරීමට සතුටු වෙමු. දීමනා කොටස සමඟ එකම දේ. සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ ජීවිතය, අපගේ දේපළ, අපගේ සිරුර, අපේ පින, එතකොට අපි සතුටු වෙනවා ඒක කරලා.

ගොඩක් අය මේකට කැමතියි භාවනා මන්ද එය ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. ඔබ ඔවුන්ගේ දුක ලබාගෙන, ඔවුන්ගේ සතුට ඔවුන්ට ලබා දෙනවා, එය හොඳයි. ඒත් මට හොරෙන් සැකයක් තියෙනවා ඒ ගැන භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම අප ඉතා සිරවී සිටින, අපට දීමට අවශ්‍ය නොවන සහ අපට ගැනීමට අවශ්‍ය නොවන සියලුම ස්ථාන ඉල්ලා සිටිය යුතුය, මන්ද එය අපට පෙන්වා දෙන බැවිනි. “එය සිතීම එතරම් පහසු නම්, මම මගේ දේ දෙමි සිරුර, වස්තු සම්පත්ති, පින් අනුමෝදන් වෙත්වා, මේ සියලු සත්ත්වයාට පින් පැමිණෙත්වා, ඒ සියල්ලෝම බුදු වී, සැමදා සතුටින් ජීවත් වෙති. හැබැයි මගේ ප්ලාස්ටික් කඩදාසි ක්ලිප් එකක් මගෙන් ඉල්ලන්න එපා. මම ඔබට ලෝහ කඩදාසි ක්ලිප් එකක් දෙන්නම්, නමුත් මම මගේ ප්ලාස්ටික් ඒවාට අනුයුක්තව සිටිමි. ඒක මගෙන් අහන්න එපා. නමුත් මම ඔබට මේ සියල්ල ලබා දෙමි, මගේ හදවත විවෘතයි, නැත ආත්මාර්ථකාමීත්වය….” මට පුදුමයි, මේක කරනකොට අපිට මෙච්චර සතුටක් දැනෙනවද කියලා භාවනා, පසුව අපගේ ප්ලාස්ටික් කඩදාසි ක්ලිප් පවා ලබා දිය නොහැකි නම් එය කෙතරම් ඵලදායීද?

දැන් මිනිස්සු හිතන්නේ "අනේ මොනතරම් විකාර සහගත ආදර්ශයක්ද" කියලා. පරීක්ෂණය. ඔබ ලබා දීමට අකමැති දේ සහ එය කොතරම් පහසුද යන්න පරීක්ෂා කරන්න. ඔබේ මිතුරාට මේස් යුගලයක් ණයට ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔබ ඔවුන්ට හොඳ මේස් යුගල ලබා දෙනවාද? නැත්නම් ඔබ ඔවුන්ට සිදුරු මේස් යුගලයක් දෙනවාද? ඔවුන් ණයට ගැනීම පමණක් වුවද. ඔවුන් ඒවා ආපසු නොදුන්නේ නම් පමණි. ඔබ ඔවුන්ට දෙන මේස් මොනවාද? අපි දෙන විට පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, අපි දෙන්නෙ ලස්සන පලතුරද, නැත්නම් ටිකක් හැප්පුන පලතුර දෙනවද?

මම හිතන්නේ මේකේ අරමුණ භාවනා පීටර් පෑන් හි අවකාශය පමණක් නොව, අපව ටිකක් ගැඹුරින් සිතන්නට සැලැස්වීමයි ප්රමෝදය, නමුත් ඇත්තටම බලන්න. “මට කොහොමද දැනෙන්නේ? මම මගේ වස්තුව දෙන්න හිතාගෙන ඉන්නේ.” අපි බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටින, ඔබ වසර පහකින් භාවිතා නොකළ, නමුත් ඔබට ලබා දිය නොහැක. ඒ වගේම අපි ඊයේ පාවිච්චි කරපු දේවල්, අපි දෙන්න අකමැතියි.

එතකොට අපේ සිරුර. දෙන්න මගේ සිරුර? ඔබේ කොණ්ඩය වවා ගැනීමට, ඔබේ කොණ්ඩය කැපීමට වසර ගණනාවක් ගත වූ විට, කොතරම් දුෂ්කරද? සහ ඔබේ හිසකෙස් පවා දෙන්න. එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබගේ කොටසක් නොවේ සිරුර. එය මළ, කාබනික දේවල් පමණි. හරි, සමහර විට මම ඔබට මගේ නියපොතු දෙන්නම්. ඒත් මට ලේ බැංකුවට යන්න ඕන නෑ. අනික ඔයා මගේ වකුගඩුවක් ගන්නවට මම කැමති නැහැ. අපි කැමතිද?

පැවිදි වීමට පෙර මට ඉතා දිගු කෙස් කළඹක් තිබුණා. එය වර්ධනය කිරීමට මට වසර ගණනාවක් ගත විය. එය කපා දැමීමට මගේ අදහස, එය කළ නොහැකි විය. මට මගේ කොණ්ඩය කපන්න බැහැ. ඒක කරන්න මගේ භාවනා වලදී මට ඇත්තටම වැඩ කරන්න සිද්ධ වුණා.

අපට ඕනෑම දෙයකට සම්බන්ධ විය හැකිය. අපි හිතන්නේ, "අනේ, මම හරිම ත්‍යාගශීලීයි, ඔයාට වැසිකිලි කඩදාසි අවශ්‍යයි, මෙන්න වැසිකිලි කඩදාසි ගොඩක්" කියලා. ඔබ බඳුන මත සිටින විට සහ එය රෝල් එකේ ඇති අවසාන ස්වල්පය වන විට හැර, සහ නාන කාමරයේ තවදුරටත් නොමැත. එතකොට අපේ ඇමුණුමක් වැසිකිලි කඩදාසි වර්ග කිහිපයක් සඳහා ඉතා ශක්තිමත් වේ. එහෙම නේද?

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය භාවනා සහ අපගේ එම ප්‍රදේශ ජය ගැනීමට උත්සාහ කරන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඇත්තටම අල්ලාගෙන ඉන්නවා.

අපි අදහස් අල්ලාගෙන ඉන්නවා නම්. ඔබ කුස්සියේ උඩු යටිකුරු කරන කෝප්ප වලට කැමති කෙනෙක්. දකුණු පැත්තේ කෝප්ප සහිත කුස්සියක් දෙන්න. ඔබට එය කළ හැකිද? හොඳයි, ඔව්, මම එය ඔවුන්ට දෙනවා, එවිට ඔවුන් අපිරිසිදුකම විඳදරා ගනීවි. [සිනා]

එය නැරඹීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.