ප්‍රීතියෙන් හෝ ක්‍රෝධයෙන් යුක්ත සිතින් දුක් ඇති වේ

• යන තුන්වන පදය සිතිවිලි පරිවර්තනයේ පද අටක්
• අපගේ මනසේ පසුබිමේ ක්‍රීඩා කරන පීඩාවන් ගැන සිහියෙන් සිටීමට අපව දිරිමත් කිරීම

3 පදය.

සෑම ක්‍රියාවකදීම මම මගේ මනස පරීක්ෂා කරමි,
සහ කලබලකාරී ආකල්පයක් ඇති වූ මොහොතේ,
මා සහ අන් අය අනතුරේ හෙළීම,
මම එයට තදින් මුහුණ දී එය වෙනතකට යොමු කරමි.

එය අපගේ දෛනික පිළිවෙතයි. වෙනත් සමහර පදවල, ඔවුන් විශේෂිත අවස්ථාවන් ගැන කතා කරයි-යමෙක් ඔබව අමනාප කරයි, යමෙකු ඔබේ විශ්වාසය පාවා දෙයි, එවැනි දෙයක් - මෙම පදය සියලු තත්වයන් සඳහා වේ. මිනිසුන් ඔබට හොඳින් සැලකුවත්, මිනිසුන් ඔබට නොසැලකුවත් කමක් නැත, ඕනෑම අවස්ථාවක දුක් වේදනා ඇතිවිය හැකිය.

සමහර වෙලාවට අපි හිතනවා මිනිස්සු අපිට ලස්සනට සලකනකොට එහෙම නෑ කියලා කෝපය, අපි හිතන්නේ "හරි, මගේ මනස දුක් කරදරවලින් තොරයි" කියලා. වැරදි. මොකද සමහර වෙලාවට ඒ වෙනුවට එන්නේ ඇමුණුමක්- අපි කීර්තියට, ප්‍රශංසාවට, වැදගත් වීමට බැඳී සිටිමු. නැත්නම් උඩඟුකම එන්න පුළුවන්. ඒ වගේ දෙයක්. අපි සතුටින් සිටින විට මෙන්ම අසතුටින් සිටින විටද දුක් පීඩා ගැන විමසිලිමත් විය යුතුය.

මෙය වෙනසක් විය-මනස සහ ජීවිතය සම්මන්ත්‍රණවලදී ධනාත්මක සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් පිළිබඳව විද්‍යාඥයන් විමසූ විට, ඔවුන් වෙනස ඇති කළේ ඔබට හොඳක් දැනෙනවා නම්, එය ධනාත්මක මානසික තත්ත්වයක් වන අතර, ඔබට අසතුටක් දැනෙනවා නම්, එය සෘණාත්මක මානසික තත්ත්වයකි. නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය එසේ නොවේ. මොකද මම දැන් කිව්වා වගේ ඔයාට හැමතැනම සතුටක් වගේම දුක් කරදරත් ඇති වෙන්න පුළුවන්. ඒකෙන් එයාලව අඳුරගන්න අමාරුයි, මොකද ඔයාට හොඳට දැනෙන නිසා බලන්න දෙයක් නෑ. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ, “මට නින්දිත යැයි හැඟේ නම්, එවිට පීඩාවක් පැමිණේ” යනුවෙනි.

එම සාකච්ඡා වලදී එය අනාවරණය විය - ශුද්ධෝත්තම හිමියෝ පෙන්වා දුන්හ - නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මේ දෝෂ ගැන මෙනෙහි කරන්නේ නම්, ඔබේ මනස තරමක් සන්සුන් විය හැකි බව. මෙම ගිගුරුම් සහිත උද්යෝගය නොවේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම [බිහිසුණු] වැනි, අපි සතුටු සිතින් හඳුන්වන්නේ එය නොවේ, නමුත් එය ඉතා ගුණවත් මනසකි.

ප්‍රීතියෙන් පිබිදීම පමණක් නොව, අපගේ මනස සන්සුන් බවක් දැනුණු පමණින්, ශීලයක් නොමැති බව අදහස් නොවේ. එය එක්තරා ආකාරයක ශීල සිතක් බව එයින් අදහස් විය හැක. සමහර විට අපි අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පා කරන විට පවා, නැවතත්, අපගේ මනස ප්‍රබෝධයෙන් හෝ ප්‍රීතියෙන් බුබුල නොදැමීමට ඉඩ ඇත, නමුත් එය තවමත් තරමක් ගුණවත් මනසකි.

සුගතියට හා අසතුටට වඩා හාත්පසින්ම වෙනස් වන ආකාරයෙන් ශීලය සහ අශීලය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අප ඉගෙන ගත යුතු අතර, බොහෝ අය කියන දේ ශීල සහ ශීල නොවන මානසික තත්ත්වයන්ය.

නිදසුනක් වශයෙන්, චිකිත්සාවෙහි අරමුණ වන්නේ ඔබට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ඔබේ අන්තර්ක්‍රියා වලදී සාධාරණ ආකාරයෙන් සහ අන්තර්ගත ආකාරයෙන් හැඩගැසීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට හැකි වීමයි. එය චිකිත්සාවේ එක් අරමුණක් විය හැකිය. තවද ඔබට එම අරමුණ ඉටු කර ගත හැක. නමුත් ඔබට තිබිය හැක ඇමුණුමක් එය ක්‍රියාවලිය තුළට පැමිණෙන්න, මන්ද ප්‍රතිකාරය කුමක් කිරීමට උත්සාහ කරන්නේද, එය උපකල්පනය කරන්නේ පීඩා සාමාන්‍ය බවත්, අපට ඒවා ලැබෙනු ඇති බවත්, එය ඔබ එතරම් රැගෙන නොයන ලෙස ඒවා සමතුලිත කිරීමට උත්සාහ කරයි ඔබ ඔබටම ගැටලු රාශියක් ඇති කර ගන්නා අතර ඔබ ඉමහත් අසතුටට පත් වේ.

මම ලබාගන්නේ බුදුදහම තුළ ශීලය සහ ශීලය සඳහා නිශ්චිත ප්‍රමිතීන් ඇති අතර එය අපගේ පවුල තුළ, ප්‍රතිකාර අවස්ථා වලදී හෝ වෙනත් ආගම්වල පවා අප හැදී වැඩුණු දෙයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය.

මට මතකයි අන්තිම එකේ උදාහරණයක්. අපි ප්‍රංශයේ ඉන්නකොට අපි බලන්න යන කතෝලික කන්‍යා සොහොයුරියන් පිරිසක් හිටියා. සමහර වෙලාවට අපි රෑට එතන හිටියා. මට මතකයි එක පාරක් අපි කෑම කමින් ඉන්නකොට බඩගාගෙන ආපු මකුණෙක් හිටියා, එක නංගි කෙනෙක් එයාගේ සපත්තුව අල්ලලා පොඩි කළා, බෞද්ධ භික්ෂුණීන් යද්දී “නෑ එහෙම කරන්න එපා!” කියලා. අපගේ ප්‍රතිචාරයෙන් ඇය පුදුමයට පත් වූ අතර, එය කෘමීන් මැරීම ශීලයක් නොවන බව අප සලකන්නේ මන්දැයි විශාල සාකච්ඡාවකට තුඩු දුන්නේය. ඔවුන්ට එය ඉතා හොඳයි, මන්ද කෘමීන් රෝග රැගෙන යන අතර ඔවුන් ඔබට කරදර කරන අතර ඔවුන් ඔබව දෂ්ට කරයි.

සෑම විටම අපගේ මනස පරීක්‍ෂා කරන ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටින මෙහි මෙම පදය තුළ, අපි ශීලය සහ ශීලය හඳුනා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වෙමු. ඒ නිසා අපි ඇත්තටම විමසා බැලිය යුත්තේ ඒ දෙක කුමක්ද යන්න බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් මිස අප හැදී වැඩුණු ආගමෙන් හෝ අපගේ චිකිත්සකවරයාගෙන් හෝ අපගේ මිතුරන්ගෙන් හෝ සාමාන්‍ය සමාජයෙන් නොවේ.

මෙම පදය මත කීමට බොහෝ දේ ඇත, මම එය ටික වේලාවක් තබා ගන්නෙමි, නමුත් එය සැබවින්ම සිතා බැලිය යුතු එක් ප්‍රධාන කරුණක් යැයි මම සිතමි, සහ ශීලය සහ ශීලය වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ලබා ගන්න. ශුද්ධ ලියවිල්ල අධ්‍යයනය කිරීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එහිදීය.

ආරම්භයේ දී වටිනා ගාර්ලන්ඩ්, පළමු පරිච්ඡේදයේ, නාගර්ජුන කළ යුතු පුරුදු 16 ක් ගැන කතා කරයි. දස අකුශල ධර්ම අත්හැරිය යුතු විය. අනෙක් තුන අත්හැරීම සහ තුන පුරුදු කිරීම: මත්වීම අත්හැරීම, අනුන්ට හිංසා කිරීම අත්හැරීම, වැරදි ජීවනෝපාය අත්හැරීම. පුරුදු කළ යුතු අනෙක් තිදෙනා: ත්‍යාගශීලීත්වය, ගෞරවය ලැබිය යුතු අයට ගරු කිරීම සහ ආදරය. ඔබට ඒවා මතක ඇති අතර එය ශීලය සහ ශීලය හඳුනා ගැනීමට ඔබට උපකාරී වේ.

ඔබ කියවන විට හොඳ කර්මය පොත සහ මූල පාඨය ධර්මරක්ෂිත විසින්, තියුණු ආයුධ රෝදය, එය ද ඔබට බොහෝ දේ උගන්වයි කර්මය- ශීලය නොවීමට හේතු මොනවාද - අපි කර ඇති දේ, ඔබ ඒවා අත්හැරියහොත් ඔබට පැවසිය හැකිය, එවිට එය ශීලය වන අතර ඔබ ඒවාට ප්‍රතිවිරුද්ධව කරන්නේ නම් එයද ශීලය වේ.

මෙවැනි අධ්‍යයන සිදු කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. එසේම එහි ඇත ප්‍රඥාවන්තයන්ගේ සහ මෝඩයන්ගේ සූත්‍රය. අපි සරණ යන්න ගැන අධ්‍යයනය කරන විට සහ සරණ යන්න ngondro, හෝ තුළ පවා සරණ යනවා අපගේ දෛනික භාවිතය තුළ, අප සම්බන්ධව ඇති කරන සෘණාත්මක බව පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීමක් තිබේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, ඉතින් ඒ දේවල් ගැනත් අධ්‍යයනය කරන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්. බුදුවරුන් 35 හි අත්හැරිය යුතු කරුණු කිහිපයක් සඳහන් වේ. අපිට මේ ගැන තොරතුරු ගන්න පුළුවන් තැන් ගොඩක් තියෙනවා. එතකොට ඇත්තටම ඒ ගැන හිතන්න එතකොට අපිට අපේම අත්දැකීමෙන්ම ගුණය සහ ශීලය හඳුනාගන්න පුළුවන්.