බැඳීම අපව අනතුරේ හෙළයි

• කරදරකාරී ආකල්ප ඇති වූ විට ඒවා නිරීක්ෂණය කිරීමේ වැදගත්කම
• දුක් කරදර අපටත් අන් අයටත් අනතුරක් වන බව වටහා ගැනීම
• හඳුනා ගැනීම ඇමුණුමක් දුකක් ලෙස, එය හොඳින් දැනුණත්

සෑම ක්‍රියාවකදීම මම මගේ මනස පරීක්ෂා කරමි
සහ කලබලකාරී ආකල්පයක් ඇති වන මොහොත
මා සහ අන් අය අනතුරේ හෙළීම
මම දැඩි ලෙස මුහුණ දී එය වළක්වා ගන්නෙමි.

මෙම පදය සමඟ වැදගත් වන එක් දෙයක් නම් කලබලකාරී ආකල්ප සැලකිල්ලට ගැනීමයි. බොහෝ විට ඒවා අපගේ මනසට පැමිණේ, අපි ඒවා නොදකිමු, ඒවා සාමාන්‍ය යැයි පෙනේ, අපි ඒවා ක්‍රියාත්මක කරමු. ඒ සිහිය නැතිකම සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය නැතිකම නිසයි.

මෙහි තවත් අංගයක් තිබේ. එය "මා සහ අන් අය අනතුරේ හෙළීම..." යනුවෙන් පවසන විට. අපගේ පීඩාවන්ට පිළියම් කිරීමේදී අපට ඇති තවත් ගැටළුවක් නම්, ඒවා අපට සහ අන් අයට අනතුරක් වන බව අප නොදැන සිටීමයි. එබැවින් ඒවා අපගේ මනසෙහි හටගනී, අපි ඒවා දුටුවත්, අපි ඒවා දුක්ඛිත ලෙස නොසලකමු, අපි ඒවා හානිකර ලෙස නොසලකමු. ඒවා ප්‍රයෝජනවත් වන අතර ඒ වෙනුවට වගා කළ යුතු යැයි අපි සිතමු.

උදාහරණයක් ලෙස, අපට ඇති විට ඇමුණුමක් අපගේ මනසෙහි - යමෙකුට හෝ යම් දෙයකට - අපට සතුටක් දැනේ, අපට එම පුද්ගලයාට සමීප බවක් දැනේ. එය අපට මිත්‍රත්වය සඳහා හෝ සම්බන්ධතාවය සඳහා හෝ එය කුමක් වුවත් අවශ්‍යතාවයක් සපුරාලයි. එය එසේ වුවද ඇමුණුමක්, අපි එය ලෙස හඳුනා නොගනිමු ඇමුණුමක්. එසේත් නැතිනම් “හොඳයි, මම මේ පුද්ගලයා සමඟ ටිකක් බැඳී සිටිය හැකිය” යැයි අප පැවසුවද, එය හානිකර දෙයක් ලෙස අපි නොසිතමු, මන්ද අපට සතුටක් දැනෙන බැවිනි. අපි වෙන කෙනෙක්ට සම්බන්ධ වෙනවා, ඒකේ වැරැද්ද මොකක්ද කියලා අපි නිතරම කියනවා.

සතුටින් සිටීම සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීමේ වරදක් නැත. එය ඇමුණුමක් ප්‍රශ්නය ඇති කරන ඒක කරන්න. අපි සමාජ ජීවීන්, අපට මිතුරන් ඇත, අපි මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වෙමු, අපි සන්නිවේදනය කරමු. ඒකෙන් සතුටක් දැනෙනවා. මහා. එම ඇමුණුමක් විට: “ඒ පුද්ගලයා මට ඇත්තටම විශේෂයි, මට ඇත්තටම ඔහු සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍යයි. ඒ වගේම මම සම්බන්ධය අනතුරේ හෙළීමට කැමති නැහැ, ඔහුගෙන් වෙන්වීමට මට අවශ්ය නැහැ. එය සැබවින්ම මා තුළ යම් ගැඹුරු අවශ්‍යතාවයක් සපුරාලන අතර මෙම සම්බන්ධතාවයෙන් හැර එම අවශ්‍යතාවය සපුරාලීමට වෙනත් ක්‍රමයක් නොමැත.

සම්බන්ධතාවය භුක්ති විඳීම (සහ එයයි) සහ එය අතර වෙනස ඔබ දකිනවාද? ඇමුණුමක් පුද්ගලයාට, ප්රසන්න සංවේදනයට. එහි බොහෝ දේ ද ඇත: “මම කාට හරි වැදගත්. ඒ වගේම මම කාට හරි වැදගත් නම් මගේ ජීවිතය වටිනවා, මම මෙතන ඉන්න එක හොඳ දෙයක්.

එම ඇමුණුමක් ඉතා රහසිගත ය. එය අපට සාමාන්‍ය මිනිස් අවශ්‍යතා යැයි පැවසිය හැකි, නමුත් එම හැඟීම්වලට හෝ පුද්ගලයාට හෝ එම (අවශ්‍යතා) සපුරාලන තත්වයට අප බැඳී සිටින සියලුම ගැඹුරු දේවල් සපුරාලයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය දැකීමට අපගේම මනසෙහි යම් විචාර බුද්ධියක් අවශ්‍ය වේ.

කදම්පා සම්ප්‍රදායෙන් "කදම්පා සම්ප්‍රදායේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය" නමින් භාවිතාවක් (හෝ කවියක්) තිබේ. මම මේවා මෙනෙහි කරමින් ටික වේලාවක් ගත කළෙමි. එය ඉතා වටිනා දෙයක් වූයේ එය ඇත්තෙන්ම එවැනි හොර රහසේ පහර දෙන බැවිනි ඇමුණුමක්

සමහර විට අපි මේ කවිය අවසන් කළ පසු (අපි කවදා හෝ කළොත්) මම එය කරන්නම්,¹ මන්ද එය ඇත්ත වශයෙන්ම මට්ටම අවධාරණය කරයි අත්හැරීම අපි ඉලක්ක කළ යුතුයි. අපට එය මුලින් ඇති නොවනු ඇත, නමුත් අප ඉලක්ක කළ යුතුය. එය කතා කරන්නේ ඔබව කිසිවෙකු නොදන්නා තැනකට ගොස් තනිව ජීවත් වීම ගැන ය. ඔබ තනිව ජීවත් වන අතරතුර, ඔබ හැර ගිය සහ ඔවුන් මග හැර ගිය සෑම කෙනෙකු ගැනම ඔබ සිතන්නේ නැත. ඔබ නගරයේ සිටින සෑම කෙනෙකු ගැනම සිතන්නේ නැත, ඔවුන් ඔබ තනියම පිටත්ව යාම ගැන කොතරම් අගය කරයිද, ඔබට ගරු කරයිද, ඔවුන් ඔබට කෘතඥතා ලිපි ලියා ඔබට tsampa හෝ චොකලට් බෑග් ලබා දෙයිද. ඔබ ඒ කිසිවක් ගැන සිතන්නේ නැත. ඔබේ සිත සම්පූර්ණයෙන්ම ධර්මය තුළ පිහිටා ඇත. ඒ වගේම දිගටම යනවා. මම දැන් සම්පූර්ණ කවියම ඔබට නොකියමි. නමුත් එය ඇත්තටම මේ ආකාරයේ ඉතා රහසිගත බොහෝ දේවලට පහර දෙයි ඇමුණුමක්. එම ඇමුණුමක් "මම කාට හරි වැදගත්. මාව අවශ්‍යයි. සහ අවශ්යයි. මට වටිනවා. මම විශේෂයි.”

එමෙන්ම එය නිත්‍ය මනුෂ්‍ය අවශ්‍යතාවයක් බව කිව හැකිය. නමුත් එය සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ නිත්‍ය මිනිස් අවශ්‍යතාවයකි. මම හිතන්නේ බෝධිසත්වයෝ ඔච්චරටම ගොඩවෙයි කියලා. මොකද ඒ බෝධිසත්වගේ අවධානය තමා කෙරෙහි නොව අන් අය කෙරෙහි යොමු වේ. තවද බෝධිසත්වයන්ට අනුන්ගේ ප්‍රශංසාව හෝ ස්තුතිය හෝ වෙනත් කිසිවක් අවශ්‍ය නොවේ.

එම සබඳතා ගැන කුමක් දැයි නැරඹීම ද ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ටිබෙට් සංස්කෘතිය තුළ ඔබ ප්‍රායෝගික ගැටළු සමඟ එකිනෙකාට උපකාර කිරීමෙන් වෙනත් කෙනෙකුට සමීප වේ. බටහිර රටවල ඔබ මිනිසුන්ට සමීප වන්නේ එසේ නොවේ. ඔබේ හැඟීම් බෙදාගැනීමෙන් ඔබ සමීප වේ. ඔබේ අභ්‍යන්තර රහස් බෙදාගැනීමෙන්. එය මිනිසුන්ට එකිනෙකාට සමීප හැඟීමක් ඇති කරන මුදල් බවට පත්වේ. එකට ගොස් නිවසක් පින්තාරු කිරීම හෝ එකට බිම වැකුම් කිරීම නොවේ. අපි එය ලබාගන්නේ හැඟීම් හුවමාරුවකින්. විවිධ සංස්කෘතීන් තුළ එය බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඒ විදිය ගොඩක් වෙනස්. ඒ වගේම විවිධ ඉතිහාස කාලවලදීත් ඒක වෙනස් කියලා මම හිතනවා. අපේ ආච්චිලා සීයලාට, හැඟීම් බෙදාහදා ගැනීමට සහ ඒ ආකාරයෙන් සමීප වීමට ඔවුන්ට වෙලාවක් නොතිබුණි. ඔවුන් ජීවත්ව සිටීමට උත්සාහ කළා පමණි. ඒ අයට අපේ සංස්කෘතියේ තිබුණත් මිනිස්සුන්ව ළං කළේ ප්‍රායෝගික අංගවලින් එකිනෙකාට උදව් කරන එක. නමුත් දැන් එය වෙනස්.

මෙහි ඇති කාරණය නම් ඇත්තටම ඇතුලට ගොස් ඒ දේවල් බැලීමයි. ඒවා දැකීමට පමණක් නොව, අපගෙන්ම මෙසේ ඇසීමට, “හොඳයි, එය හානිකර වන්නේ කෙසේද? වෙනත් කෙනෙකුගේ ඇස් හමුවේ විශේෂ වන්නේ කෙසේද, එම පුද්ගලයාගේ සමීපතම මිතුරා වන්නේ කෙසේද, එය මට හානිකර වන්නේ කෙසේද? නැත්නම් ඔවුන්ටද?" මෙය අප සැබවින්ම බැලිය යුතු දෙයකි, මන්ද මුලදී එය හානිකර නොවන බව පෙනේ. ලෞකික ආකාරයකින්, එය හානිකර ලෙස නොසැලකේ. ධර්මානුකූලව, අවාසිය පැමිණෙන්නේ එහිදීය, මන්ද ඇමුණුමක් වෙනත් කෙනෙකුට, ද ඇමුණුමක් විශේෂ සහ අවශ්‍යතාවය දැනීම, අපව සංසාරයට බැඳ තබන දෙයක් බවට පත් වේ.ඔවුන් සතර සත්‍යයේ ලක්ෂණ දහසය ගැන කතා කරන විට, සත්‍ය හේතුව යටතේ - ඇත්තෙන්ම සංසාරයේ ප්‍රධානතම සැබෑ හේතුව අවිද්‍යාවයි - නමුත් භාවිතා කරන උදාහරණය කුමක්ද? දහසය ගුණාංග? තණ්හා. ඒක ඒ වගේ තණ්හාවයි සංසාරයට අපිව බැඳ තබන බව.

ඒකත් ඒ වගේ එකක් තණ්හාවයි එනම් වේදනාව සඳහා සැකසුමකි. මක්නිසාද යත්, අප මිනිසුන්ට හෝ වස්තූන්ට සමීප වූ වහාම, සමීප වන ඕනෑම දෙයක් වෙන් කළ යුතුය. ඔවුන් එක්කෝ වෙන් වෙන්න යන්නේ මොනවා හරි කැඩිලා, කවුරුහරි මැරිලා, යාළුකම ඉවරයි, ඔයා රණ්ඩු වෙලා, නැත්නම් කවුරුහරි ගිහින් වෙන හොඳම යාළුවෙක් නිසා, නැත්නම් ඔයාට එපා වෙනවා. ඒත් එකතු වෙන දේවල් දෙකක් වෙන් වෙන්න වෙනවා. ඒ වගේම අපි මේ විදියට ගොඩක් බැඳුනොත් ඒක වේදනාවට සෘජුවම සකස් වීමක්. ඇත්තෙන් ම. 100% පොරොන්දු වුනා. ඔබ සම්බන්ධය කඩාකප්පල් කරන්නේ නම් මිස, ඔබට හොඳ යැයි හැඟේ, නමුත් අනෙක් පුද්ගලයා කුණු වී යයි. නමුත් එවිට ඔබට එතරම් හොඳක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද ඔබ ඔබටම දොස් පවරන නිසා, “අනේ ඔවුන්ට දුකක් දැනෙනවා, මට දොස් පැවරිය යුතුයි, සමහර විට මම ඔහු සමඟ ආපසු යා යුතුයි, එවිට ඔහුට හොඳක් දැනේවි.” අපි උන්ගෙන් වෙන්වෙලා ගියත් එයාව සනසන්න ඕන. අප අපෙන් ඈත් වීමට උත්සාහ කරන කෙනෙකුව සනසවන පුද්ගලයා අපිද? නැහැ, අපි ඔවුන්ව සනසන්න සුදුසු පුද්ගලයෙක් නෙවෙයි.

මේ ආකාරයේ ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය තණ්හාවයි සහ ඇලෙන සුළු බව…. තණ්හා ඉතා දැඩි ලෙස දැනෙනවා. "ඇලෙන සුළු" යැයි සිතන්න. සිත ඇලෙන සුළුය. සහ එය නිර්මාණය කරයි, ඇලෙන සුළු බව ඇති සෑම විටම, ඔබ හිර වේ.

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම දෙයක්ම පැමිණේ: පුද්ගලයා සැමවිටම සතුටින් සිටීමට මා කළ යුත්තේ කුමක්ද? ඔහ්, ඔවුන් වෙනත් කෙනෙකුට සමීප වෙනවා, මම විශේෂ කෙනෙක් නෙවෙයි. දැන් මම තවත් බොහෝ අය සමඟ සමීපව සිටිමි, මට ඔවුන්ව තවදුරටත් අවශ්‍ය නැත. මට පව් කියලා හිතෙනවා....

මේ වගේ සියලුම දේවල්.

විමුක්තිය සහ පිබිදීම ගැන සැබවින්ම උනන්දුවක් දක්වන පුද්ගලයන් වශයෙන් එය වෘත්තිකයන් වශයෙන් සැබවින්ම දැන සිටිය යුතු දෙයකි.

මේ ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ අරමුණ එය නොවන අයට, ඔවුන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසා ඔවුන් දර්මය පුරුදු කරනවා විය හැකිය, එවිට මෙය එතරම් වැදගත් නොවේ. නමුත් ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම වේදනාව අත්විඳිනු ඇත. ඒ වගේම අපිවත් අවදි කළ යුතුයි.

හරි නෑ. මට ලෝකය වෙනස් වීමට අවශ්‍යයි. මට අවශ්යය ඇමුණුමක් සෑම විටම විනෝද වීමට, අඩුපාඩු නොමැතිව, මන්ද ඇමුණුමක් මට හොඳට දැනෙනවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම පරීක්ෂා කර බලන්න ඇමුණුමක් ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. නම් ඇමුණුමක් සාදන ලදී බුද්ධ හොඳට දැනෙනවා, ඔහු කවදාවත් මාලිගාවෙන් පිටව යන්නේ නැහැ. ඔහු තම බිරිඳ සහ නටන සියලුම ගැහැණු ළමයින් සහ ඔහුගේ පුතා සමඟ ගැවසෙන්නට ඇත. “අනේ, රාජ්‍යයේ සියලුම මිනිසුන් මට ආදරෙයි, මට අවශ්‍ය බව හැඟේ, මට බොහෝ යහපත් දේ කළ හැකියි” කියා ඔහු පවසන්නට ඇත. අපි කොහේ ඉන්නද?

ප්රේක්ෂකයන්: UU හි අපි කතා කළේ ආදරය සහ දයාවේ පදනම ලෙස, ප්‍රතිවිරෝධක ලෙස ඔබ සමබර බව වර්ධනය කර ගත යුතු ආකාරය ගැන ය. කෝපය. ඊට පස්සේ කණ්ඩායමේ කෙනෙක් ධර්ම දිනය බෙදාගන්න ආවා, එයා මගේ ළඟින් දවල් කෑමට වාඩි වෙලා, ඔහු ඇහුවා, “මට සමබරතාවයෙන් කරදරයි, මොකද මගේ බිරිඳ මේ පින්තූරයට ගැලපෙන්නේ කොහේද? ඇයට මගේ හදවතේ විශේෂ ස්ථානයක් ඇත, අපි විවාහ වී වසර හතළිහක් ගත වී ඇත. ඔබ මට කියන්නේ වෙනත් ඕනෑම කාන්තාවක් මෙන් මම ඇයට සැලකිය යුතු බව ද? ඔහු ඇත්තටම මේ ගැන ගොඩක් කලබල වුණා. එබැවින් ඔබ කුමන ඉදිරිදර්ශනයක් බෙදා ගන්නේද යන්න ගැන මම කුතුහලයෙන් සිටිමි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron: සමානාත්මතාවය දැනීම සහ එකම ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීම අතර වෙනසක් ඇත. පැහැදිලිවම, ඔබ ඔබේ බිරිඳට වෙනත් ඕනෑම කාන්තාවක් මෙන් සලකන්නේ නැත. කාරණය නම්, අඩු කරන්න ඇමුණුමක් සහ එය සමානාත්මතාවයෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය කරන්න, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සැමට එකම ආකාරයට සලකන බවයි. ඔබ අවුරුදු තිහක කෙනෙකුට සලකන ආකාරයටම ඔබ අවුරුදු දෙකේ කෙනෙකුට සලකන්නේ නැත. අපි හොඳින් හඳුනන කෙනෙකුට අපි සලකන්නේ ආගන්තුකයෙකුට සලකනවාට වඩා වෙනස් ආකාරයකටය. අපට තවමත් සමාජ පුරුදු සහ මේ ආකාරයේ දේවල් සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදු වේ. නමුත් අදහස නම්, සමහර මිනිසුන්ට අනුග්‍රහය දැක්වීමට සහ අන් අයගෙන් අපව ඈත් කරනවාට වඩා - සමීප හැඟීමක්, දුරස් බවක් දැනීම - අපි සෑම කෙනෙකු සමඟම සමානාත්මතාවය සහ සමීපභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් වර්ධනය කර ගනිමු. නමුත් ඇලෙන සුළු සමීපතාවය යනු සමීපත්වය නොවේ. ඒක තමයි උපක්‍රමය.

1. කෙටි සාකච්ඡාවක් විය හැකිය මෙහි දක්නට ලැබේ ↩