93 පදය: ප්‍රඥාවෙන් යුත් වැඩිහිටියන්

• සමහර සංස්කෘතීන්වල වැඩිහිටියන්ට ගෞරව කරන්නේ කෙසේද සහ ඇයි
• සත්‍ය දෙක දන්නා නුවණයි
• දේවල් රඳා පවතින ආකාරය
• මානසික නම්‍යශීලී බව, විවෘතභාවය සහ ඉවසීම වර්ධනය කිරීම

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 93 පදය (බාගත)

ජීවත්වන සෑම ජීවියෙකුම වැඩිහිටියන් ලෙස ගෞරවයට පත් කරන්නේ කවුද?
ප්‍රඥාවේ ආලෝකය ඇති අයට පැවැත්මේ සාරය වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය.

ජීවත්වන සෑම ජීවියෙකුම වැඩිහිටියන් ලෙස ගෞරවයට පත් කරන්නේ කවුද? සාමාන්‍යයෙන් සාම්ප්‍රදායික සංස්කෘතීන් තුළ වැඩිහිටියන්ට ගෞරව කරනු ලබන්නේ ඔවුන් අත්දැකීම් සමුච්චය කර ඇති නිසාත්, අත්දැකීම් සමුච්චය කිරීමෙන් පරිණත වී ප්‍රඥාව ලබාගෙන ඇති නිසාත් ය. අපේ සංස්කෘතිය, අවාසනාවකට, වැඩිහිටියන් දකින්නේ එසේ නොවේ. මම හිතන්නේ ඒක නිසා අපිට ගොඩක් පාඩු වෙනවා.

ගෞරවනීය වැඩිහිටියන් කවුද? එහි පවසන්නේ “ප්‍රඥාවේ ආලෝකය ඇති අයට පැවැත්මේ සාරය වෙන්කර හඳුනාගත හැකි” බවයි.

“ප්‍රඥාවේ ආලෝකය” අපට වැටහෙන්නේ දේවල් තිබෙන ආකාරයටම දැකිය හැකි ප්‍රඥාවයි.

"පැවැත්මේ සාරය." මෙහිදී ඔහු පදයක් පරිවර්තනය කර ඇත—එය කුමක්දැයි ඔහු ලියා නැති නිසා එම යෙදුම කුමක්දැයි මට හරියටම විශ්වාස නැත—එහෙත් එය සම්ප්‍රදායිකව සහ අවසාන වශයෙන් දේවල් පවතින ආකාරය වෙත යොමු කරයි (මම හිතන්නේ). එබැවින් එය සත්‍ය දෙකට යොමු කරයි. වයෝවෘද්ධ භාවයට පත් සත්ත්වයා සත්‍ය දෙක දන්නා ප්‍රඥා ආලෝකය ඇති කෙනෙකි. ඔබ වයසට ගියත් ඔබ සත්‍ය දෙක නොදන්නේ නම්, සමාවෙන්න. [සිනා] ඔබ තරුණ නම් සහ ඔබ සත්‍ය දෙක දන්නවා නම්, එය හොඳයි. නමුත් අදහස නම් සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අප බොහෝ රැවටෙන බවයි. සාම්ප්‍රදායිකව වාස්තවික ආයතන ලෙස අපට පෙනෙන දේවල් එහි ඇති අතර අපි එම පෙනුම සත්‍ය ලෙස ගෙන ඒ ආකාරයෙන් පවතින දේවල් අල්ලා ගනිමු. එතකොට අපි හිතනවා ආකර්ශනීය ගුණාංග වස්තුවේ තියෙනවා කියලා. එසේත් නැතිනම් ආකර්ශනීය නොවන ගුණාංග වස්තුව තුළ පවතී. ඊට පස්සේ අපි නිතරම අපි කැමති හෝ අකමැති බාහිර ලෝකය සමඟ සටන් කරනවා.

අපි සත්‍ය දෙක තේරුම් ගත්තොත් අපිට තේරෙනවා මේ සාම්ප්‍රදායික දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතිනවා කියලා අපට පෙනෙන ඒවා බොරුව කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් වෛෂයික ආයතන ලෙස ඔවුන්ගේම සාරය ඇති බව පෙනුනද, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට එවැනි සාරයක් නොමැත. එම සාරය කුමක් විය හැකිද යන්න සෙවීමට පටන් ගත් විට, අපට කිසිවක් ඉදිරිපත් කළ නොහැක. එබැවින් අවසාන සාරයක් සොයා නොගැනීම, සොයන විට - කිසියම් වාස්තවික වස්තුවක් සොයා නොගැනීම (අපි එය එසේ සොයන විට) එයයි. අවසාන ස්වභාවය of - එනම් එහි ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව ය.

අපි දකින විට, මුලදී, දේවල් වලට වෛෂයික පැවැත්මක් නොමැති බව, ඒවා සියල්ලම පවතිනුයේ ඒවායේ හේතු සහ වෙනත් සාධක වලට සාපේක්ෂවය. කොන්දේසි, ඔවුන්ගේ කොටස්, හෝ ඔවුන් සම්බන්ධ වී ඇති දේවල් (දිගු සහ කෙටි, ලොකු සහ කුඩා වැනි), ඔවුන් එම නම් නම් කරන නම් සහ සංකල්පීය මනස මත රඳා පවතී. මෙම පරායත්ත ස්වභාවය දකින විට අපට පෙනෙන්නේ දේවල් වලට ස්වාධීන ස්වභාවයක් නොමැති වුවද ඒවාට තවමත් රඳා පවතින ස්වභාවයක් ඇති නමුත් එම පරායත්ත ස්වභාවය පෙනෙන ආකාරයට සැබෑ ලෙස නොපවතින බවයි.

මේ වගේ සත්‍ය දෙක අවබෝධ කරන කෙනෙක් දේවල් පෙනෙන මට්ටමින් පවතිනවා, නාමිකව පවතිනවා වගේ දේවල් ගන්නවා, ඒ නිසා හැමදේම එච්චර ගණන් ගන්නේ නැහැ. දේවල් එතරම් බර නැත, ඒවා එතරම් සංයුක්ත නොවේ, එබැවින් “අනේ දෙවියනේ මොකද වෙන්නේ කියලා බලන්න!” වෙනුවට ඔවුන් සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට හැකි ආකල්පයක් තිබේ. එබැවින් එය යම් සෙල්ලක්කාර බවක්, යම් විවේකයක් එක් කරන අතර, අපගේ ප්‍රමුඛතා මොනවාද යන්න පිළිබඳව වඩාත් පැහැදිලි වීමටද එය අපට උපකාර කරයි.

අපගේ ප්‍රමුඛතා අනුව එම පැහැදිලිකම අපට වඩා අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට සහ හසු නොවී සිටීමට උපකාරී වේ stupidaggios අපට පෙනෙන දේවල් ඉතා සංක්ෂිප්තව පවතින බව සිතීම ඇත්තෙන්ම ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් සහ තීරණාත්මක ය. ඒ නිසා අපට වෙනත් ජීවීන් ගැන ඇත්තටම සිතීමට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමට වැඩි ඉඩක් ලබා දෙයි - මෙම ජීවීන් සහජයෙන්ම නොපවතින නමුත්, ඔවුන් තවමත් රඳා පවතින්නේ රඳා පවතී. ඔවුන්ගේ යැපෙන පැවැත්ම යනු ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සහ දුක්ඛිත තත්වයන් වෙනත් සාධක මත රඳා පවතින බවයි, මෙම සාධක ඉවත් කළ හැකි අතර එමඟින් අපට බලාපොරොත්තුවේ සහ ශුභවාදී ආකල්පයක් ලබා දේ. එවිට අපට ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පා කළ හැකි අතර ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා නැති කිරීමටත් අපගේම දුක්ඛිත දේ නැති කිරීමටත් කටයුතු කළ හැකිය, මන්ද අපගේ දුක්ඛිතභාවය සංයුක්ත දෙයක් නොවන බවත් අප ද කොන්ක්‍රීට් ජීවීන් නොවන බවත් අපට පෙනෙන බැවිනි. අප සිටින්නේ නාමිකව පමණක් බව, පෙනුම ලෙස පමණක් බව.

මෙය අප සාමාන්‍යයෙන් අප දෙස සහ අන් අය දෙස බලන ආකාරයෙන් විශාල වෙනසක් වේ, නමුත් අපට මේ ආකාරයෙන් අපව පුහුණු කිරීමට හැකි වන තරමට, අප අවට දකින දේ සමඟ මානසික නම්‍යශීලී බව සහ විවෘතභාවය සහ ඉවසීම වැඩි වේ. ඒ වගේම අපිව ප්‍රඥාවෙන් වැඩිමහල්ලෙක් කරනවා. අපේ අළු හිසකෙස් නොවේ. [සිනා]