57 පදය: වියළි ගං පත්ලේ මසුන් ඇල්ලීම

• කුසල් ප්‍රඥාව රැස් කිරීමේ වැදගත්කම
• කුසල් රැස් කිරීම සිත දිගේ තල්ලු කරයි බෝධිසත්ව මාර්ගය
• ස්වයං විවේචනාත්මක මනස සන්සුන් කිරීම

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 57 පදය (බාගත)

"වියළි, ​​මිය ගිය ගංගාවල ජලය සොයන්නේ කුමන ධීවරයන්ද?"

[සිනා] ගොළු අයට අමතරව ...

"ආධ්‍යාත්මික දියුණුවක් බලාපොරොත්තු වන නමුත් ප්‍රඥාව හෝ කුසල් නො වඩන අය."

වියළි, ​​මළ ගංගාවල ජලය සොයන්නේ කුමන ධීවරයින්ද?
ආධ්‍යාත්මික දියුණුව බලාපොරොත්තු වන නමුත් ප්‍රඥාව හෝ කුසල් වඩන්නේ නැත.

වියළි, ​​මළ ගං පත්ලේ මසුන් ඇල්ලීමට බලා සිටින ධීවරයෙකුට කොතැනකටවත් යන්නට යන්නේ නැත, මන්ද ඔහුට කිරීමට අවශ්‍ය දේ පෝෂණය කිරීමට එහි කිසිවක් නොමැති බැවිනි. ඒ වගේ ම අපිත් මාර්ගඵලලාභීව දියුණු වෙන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා නම්, කුසල් රැස්කරගෙන ප්‍රඥාව රැස් කරන්නේ නැත්නම්, ඒකත් ඒකම තමයි. අපේ මනස වියළි, ​​​​මැරිච්ච ගංගාවක් වගේ. මූලික වශයෙන්, අපි අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා හේතුව නිර්මාණය නොකරමු. හරි හරී?

ප්‍රඥා සමුච්චය තමයි ඇත්තටම සිත කෙලෙසුන්ගෙන් නිදහස් කරන්න යන්නේ. ඒ ශුන්‍ය බව මෙනෙහි කර, ශූන්‍ය බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගැනීමෙනි. නමුත් ඊට පෙර, හිස් බව අධ්යයනය කිරීම, ඒ ගැන සිතීම, ආදිය.

කුසල් රැස්කිරීමත් ඒ වගේ ම වැදගත්. ඔබ නගින විට බෝධිසත්ව මාර්ග-ඔබ එක් වරක් දැකීමේ මාර්ගයට පැමිණියද එය සියල්ල අවසානයි බෝධිචිත්ත, එම හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, ඒ පුද්ගලයාගේ මාර්ගය, සිත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි - නමුත් එය කුසල් රැස්කිරීමයි සිතට හැකියාව ලැබෙන්නේ.... ඒක තමයි හිත තල්ලු කරන්නේ. කුසල් රැස්කිරීම තමයි ඔබට ශූන්‍ය බව ආදී වශයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට හැකිවන්නේ.

කුසල් රැස් කිරීම කුසල් රැස් කිරීම වැනිය. එය මනස පොහොසත් කිරීම ඇතුළත් වේ. ඒ නිසා පිරිසිදු කිරීම එහි කොටසකි. පරිත්‍යාගශීලී බව පුරුදු කරනවා. සදාචාරාත්මක හැසිරීම. බලකොටුවයි. සියල්ල වෙනස් බෝධිසත්ව මෙම ධනාත්මක ශක්තියෙන් මනස පොහොසත් කිරීමට අප කරන පුරුදු. ඒ වගේම ඒක ගොඩක් වැදගත්. මන්ද එය නොමැතිව අපට මාර්ගය පුරුදු කිරීමට සහ දියුණු කිරීමට අවශ්‍ය ඉහළ පුනර්භවයන් අපට නොලැබෙන බැවිනි. හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. තවද, කුසල් රැස් කිරීමකින් තොරව අපගේ මනස ශුන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීමට තරම් සාරවත් හා ප්‍රතිග්‍රාහක නොවනු ඇත.

එතකොට, ඔබ කියන්න පුළුවන්, නමුත් අසන්නන්ට සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන්ට, සෘජුවම ශුන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා බෝසතුන්ට තරම් පින් රැස්කිරීමක් අවශ්‍ය නොවේ.

නැහැ, එහෙම කියන්න පුළුවන්. එහෙනම් ඇයි අපි ඒ දේට නිකන් යන්නෙ නැත්තෙ, ඔච්චර පින් රැස්කරගන්නෙ නැතුව සෘජුවම ශූන්‍ය බව අවබෝධ කර ගන්න පුළුවන් නම් පින රැස් කරන එකේ තියෙන ලොකුම දේ මොකක්ද, සහ ශූන්‍ය තමයි ඔබව නිදහස් කරන්නේ, ඇයි අපි නිකන් යන්නෙ නැත්තෙ? අසන්නා මාර්ගය?

හොඳයි, හේතුව ඉදිරියට යාමයි බෝධිසත්ව ශ්‍රවණය කරන්නන් සහ හුදකලා සාක්‍ෂාත් කරන්නන් විසින් කරන ලද ඒවාට වඩා බොහෝ දුර යන මෙම ඇදහිය නොහැකි කුසල් සමුච්චය ඔබට අවශ්‍ය වේ. එබැවින් ඔබ වෙනස් ඉලක්කයක් කරා ළඟා වේ. ශ්‍රවණය කරන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් සංසාරයෙන් නිදහස් වීම නිසා, ඔවුන් තවමත් ඔවුන්ගේ මනසෙහි සංජානන අඳුරු භාවයන් ඇත. නමුත් බෝධිසත්වයන් අඳුරු අඳුරු භාවයන් සහ සංජානන අඳුරු වීම් යන දෙකෙන්ම නිදහස් වූ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගනී. එබැවින් ඒ සඳහා ඔබේ කුසල් රැස් කිරීම වඩාත් විශාල හා වඩා පුළුල් වීමට අවශ්‍ය වන අතර, බහුවිධ වීමට ඔබේ ප්‍රඥාව අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ. ඔබ දන්නවා? තුළ අසන්නා සහ හුදකලා රියැසර් වාහන ඔබ සාමාන්‍යයෙන් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමට එක් තර්කයක් භාවිතා කරයි. තවද එක් තර්කයක් ප්රමාණවත්ය. ඔබ දන්නවා? නමුත් ඔබට අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍ය නම් බෝධිසත්ව වාහනය, අන් අයට ඉගැන්වීම සඳහා, ඔබට බොහෝ, විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් හිස්බව වෙත ළඟා වීමට සහ විවිධ තර්ක දැන ගැනීමට හැකි විය යුතුය - එවිට ඔබට එම වෙනස් තර්ක බුද්ධිමතුන්ට ඉගැන්විය හැක්කේ කුමන තර්කයට වඩා වෙනත් තර්කයකට වඩා ප්‍රතිචාර දක්වනවාද යන්න අනුව ය එක. එබැවින් ඔබ ඔවුන්ව දැන සිටිය යුතු අයට ඉගැන්වීමට, ඔබ කළ යුතුය මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. එබැවින්, ඔබ අවබෝධ කරගත් හිස්බව එක හා සමාන වන අතර, එය හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමට බලපායි, මන්ද ඔබට විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් එය වෙත පැමිණිය හැකිය. හරි හරී?

එකකින් යන්න බෝධිසත්ව ඊළඟ මට්ටමට, එය කිරීමට ඔබට කුසල් රැස් කිරීම අවශ්‍ය වේ. ඔබ ඉහළට යන්නේ ප්‍රඥාව රැස් කිරීමෙන් පමණක් නොවේ බෝධිසත්ව මාර්ග. මක්නිසාද යත්, ඔබේ ප්‍රඥාව බලයෙන් වැඩි වුවද, කෙලෙස් අඩු කිරීමට සහ නැති කිරීමට - ඔබ දකින මාර්ගයෙන් ඉදිරියට යන විට, භාවනා, තවත් ඉගෙනීමක් නැති මාර්ගය, ඔබේ ප්‍රඥාව වඩාත් බලවත් වන අතර කෙලෙස් තව තවත් තුරන් කළ හැකිය-එසේ කිරීමට ඔබේ ප්‍රඥාවට ශක්තිය සහ බලය ලබා දීමට යන කුසල් සමුච්චයද ඔබට අවශ්‍ය වේ.

ඔබ තුළින්ම කුසල් රැස් කරගත යුතුයි බෝධිසත්ව මාර්ගය. සූත්‍ර වාහනයේ ඒ සඳහා අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනක් ගත වන්නේ එබැවිනි, ශ්‍රාවක වාහනය තුළ ඔබට විමුක්තිය ලැබේ - ටිබෙට් දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ජීවිත තුනක්, තෙරේවාද දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ජීවිත හතක්. එබැවින් එය ඔවුන්ට වඩා වේගවත් ය. නමුත් අවබෝධය සහ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ හැකියාව බෙහෙවින් වෙනස් ය. හරි හරී? ඒ නිසා අපි ඇතුල් වීමට අවශ්යයි බෝධිසත්ව මුල සිටම මාර්ගය සහ කෙළින්ම යන්න. හරි හරී?

පුණ්‍ය එකතුව ප්‍රධාන වශයෙන් පරිණත වන්නේ ය බුද්ධ, සහ ඒවා තමයි a enable කරන්නේ බුද්ධ සංවේදී ජීවීන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට. ඉතින් ඒව සෑහෙන්න වැදගත්. ප්‍රඥාවේ සමුච්චය ප්‍රධාන වශයෙන් මෝරන්නේ ය ධර්මකාය, මනස බුද්ධ, සහ අවසාන ස්වභාවය ඒ මනසින්. හරි හරී? එබැවින් ඒවා එකිනෙකට අනුපූරක වේ, එම සමුච්චයන් දෙක එකිනෙකට අනුපූරක වේ. ඔය දෙකම ඕන. නමුත් ඒවා මූලික වශයෙන් විවිධ ආකාරවලින් ඉදවීමට. නමුත් ප්‍රඥා ඥානය දියුණු කර නොගෙන බුදු බව පිණිස සියලු පින් රැස් කර ගත හැකි නොවේ. සහ ලබා ගන්න බුද්ධ ශරීර නමුත් ලබා නොගෙන ධර්මකාය. නැත. ඔබ සියල්ල අත්කර ගනී බුද්ධ සිරුරු එකවර. එබැවින් මෙම සමුච්චය දෙක එකවරම කූටප්රාප්තියට ගෙන ඒමට සිදු වේ.

ඊට එක් හේතුවක් ටැන්ටා එය ඉතා බලවත් වේ - මෙය එක් හේතුවකි - එය ඔබට අවශ්‍ය පින් රැස් කර ගැනීමට හැකි වේ බෝධිසත්ව පාරමිතා (හෝ දුරදිග යන) වාහනයට වඩා වේගයෙන් ගමන් කරයි. ඒ ඔබට භාවනා කිරීමට ඇති විශේෂ ක්‍රම නිසා ය වජ්‍රයාන. හරි හරී?

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] එය අප ඊයේ සාකච්ඡා කළ දෙයට සම්බන්ධද, මම නොකරන දේ කෙරෙහි අප එතරම් අවධානය යොමු කර අප තුළම වැරදි තෝරා ගැනීම, එසේ අප කුසල් රැස් කළත් අපි පහළට වැටේ. අපි අපිවම විවේචනය කරන නිසා හැම වෙලාවෙම අපතේ යනවා.

මම ඊයේ කිව්වා වගේ මේ ස්වයං විවේචනාත්මක ආකල්පය තියෙනකොට ඒක සෘණාත්මක මානසික තත්ත්වයක්. ඉතින් ඒකෙන් වෙන්නේ අපේ කුසල් නිර්මාණයට බාධාවක්. හරි හරී? පසුතැවෙන නිසා.... පසුතැවීම ස්වයං විවේචනයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. හරි හරී? ඔවුන් බොහෝ වෙනස් මානසික තත්වයන්. ඒ වගේම මේක තමයි ඇත්තටම අපි දකින්න ඕන. අපගේ අයහපත් ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවිලි වීම ගුණවත් මානසික තත්ත්වයකි. එතන ඉඳගෙන අපිව විවේචනය කරගනිමින්, අපි හරිම මෝඩයි, අපි හරියට පුරුදු වෙන්නේ නැහැයි කියා ගැනීම ගුණවත් මානසික තත්ත්වයක් නොවේ. හරි හරී? අපි ගැනම බලලා අපි ගැනම තක්සේරු කරලා “මම මේ ක්ෂේත්‍රයේ දියුණු වෙන්න ඕනේ, මේ ගැන තව වැඩ කරන්න ඕනේ” කියලා කියන්න ඉගෙන ගැනීම ගුණවත් මානසික තත්ත්වයක්. නමුත් එසේ නොකිරීම ගැන අපවම විවේචනය කර ගැනීම බාධාවකි. හරි හරී? අනික අපේ ප්‍රශ්නය තමයි ඒ දෙකේ වෙනස කියන්න බැරි එක.

මොකද කියන එකා "හරි හරි මම කලින් නැගිට්ටා නම් හොඳයි. මම මගේ උදෑසන පුහුණුවීම්වලට ඉක්මන් වෙනවා වෙනුවට ටිකක් හොඳින් අවධානය යොමු කළ යුතුයි, සමහර විට ඒවා මන්දගාමී කර ඒවා අවධානය යොමු කරන්න. නැත්නම් එක කොටසකින් ඉක්මනින් යන හැටි ඉගෙන ගන්න එතකොට මට සද්ධාවේ වැදගත් කොටස් ගැන අවධානය යොමු කරන්න පුළුවන්, ඒ නිසා මම ඒක හොඳට කරන්න ඉගෙන ගන්න ඕන." එබැවින් එය තරමක් යථාර්ථවාදී ය. ඔබේ අභිප්‍රාය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ පුහුණුව වැඩිදියුණු කිරීමයි. හරි හරී? එය “අනේ, මම නිතරම මගේ පුරුදු හරහා ඉක්මන් වෙනවා. මම ඒවා හොඳින් කරන්නේ නැහැ. මම ඇත්තටම කළ යුත්තේ නවත්වන්න සහ මෙනෙහි කරන්න හිස්කම මත, නමුත් මම ඇත්තටම කම්මැලි නිසා මට ඇත්තටම අවශ්ය නැහැ. මගේ මුළු පුහුණුවම, මම නිතරම කම්මැලියි. ” එම සිතීමේ ක්‍රම දෙකේ සහ අප සමඟ කතා කරන ආකාරයෙහි වෙනස ඔබට ඇසෙනවාද? එබැවින් පළමුවැන්න වඩාත් දිරිගන්වන සුළු වනු ඇත. ඒක හරියට “හරි මේක කරන එක ඔයාට හොදයි, ඒක නිසා මේකෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන හිතලා අපි ඉස්සරහට යමු” කියලා. අනික අනිත් එක අධෛර්යමත් කරනවා නේද?

ඉතින් ඒකයි වෙනස. මේ ස්වයං විවේචනාත්මක මනස ඇත්ත වශයෙන්ම නතර කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. හරි හරී?

එය සිදු වේ, සමහර විට, ඔබ සූත්‍ර කියවන විට, සමහර විට බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම යමෙකුට තරවටු කර, “ඔබ මෝඩය පැවිදි, ඔයා මොනවද එහෙම කල්පනා කරන්නේ? ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි.” ඔහු එසේ කරන විට ඒ පුද්ගලයා තුළ ධනාත්මක ආකාරයේ ලැජ්ජාවක් ඇති කර ගැනීමයි. ඔබ දන්නවා? ඉංග්‍රීසියෙන් පවා "ලැජ්ජාව" යන්නෙහි අර්ථ දෙකක් ඇති බව මතක තබා ගන්න. එකක් නම් “මම හරිම නරකයි, මම ස්වභාවයෙන්ම නරකයි, මම බලාපොරොත්තු රහිතයි” යන සෘණාත්මක අදහසයි. නමුත් අනිත් එක තමයි “මට යම් හැකියාවක් තියෙනවා නමුත් මම ඒක පාවිච්චි කරන්නේ නැහැ.” ඔබ දන්නවා? නැත්නම්, "මම කණ්ඩායමක් නියෝජනය කරනවා, නමුත් මම ඇත්තටම මඩ ගහනවා."

මෙය, උදාහරණයක් ලෙස, නම් බුද්ධ එක්තරා ගෝලයෙකුට යම් ආකාරයකට තරවටු කරමින් සිටියේය වැරදි දැක්ම, ගෝලයා කියන්න යනවා, “අනේ ඔව්, එයා හරි, මම හරියට හිතුවේ නැහැ. මට මෙම හැකියාව ඇති අතර මම සැබවින්ම සිරවී සිටිමි වැරදි අදහස්, ඒ වගේම මට ඒකෙන් ගොඩ එන්න ඕන වැරදි දැක්ම එවිට මට ඇත්තටම ආපසු ගෙවිය හැකිය බුද්ධමට ඉගැන්වීම සඳහා ගේ කරුණාව, සහ, ඔබ දන්නවා, යම් ප්‍රගතියක් ලබා ගන්න. ඉතින් මට ලැජ්ජයි මම මේකේ හිර වුනේ කොහොමද කියලා වැරදි දැක්ම එය සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය විය.

ඔබට එහි ස්වරය ලැබෙනවාද? ඒක තමයි ධනාත්මක ලැජ්ජාව. නිෂේධාත්මක ආකාරයේ ලැජ්ජාව - බටහිර රටවල, අපට සාමාන්‍යයෙන් මෙම වචනය ඇසෙන විට අපට සිතෙන්නේ - "හොඳයි, ඔබට එතරම් හැකියාවක් නැත, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට තිබුණා වැරදි දැක්ම. ඔබට කිසිවිටෙක නිවැරදි දර්ශනයක් නොලැබෙනු ඇත. ඔයා දන්නවනේ, ඔයා හරිම ගොළු නිසා ඒක අත්හරින්න."

හරි හරී? ඉතින්, ඔබ දන්නවා, ශීල ලැජ්ජාව හොඳ දෙයක්, ඒ නිසයි බුද්ධ යමෙකුට තරවටු කරනු ඇත. ඒවගේම ඒ කෙනාටත් ඒ විදියටම බැනගන්න පුළුවන්. හරියට, “ගී, මම අනුගාමිකයෙක් බුද්ධ, මේක සම්පූර්ණයෙන් අල්ලගෙන හිටපු මට මොකද වුනේ වැරදි දැක්ම? ඒක එච්චර හොඳ දෙයක් නෙවෙයි. ඔබ දන්නවා? මම ඇත්තටම සතුටු වෙනවා බුද්ධ මට බැණ වැදුණේ එය මාව අවදි කළ නිසා, දැන් මම මගේ ශක්තිය නිවැරදි දිශාවට යොදවන්නෙමි.