56 පදය: මාරාන්තික කඩුව

• ප්‍රතික්ෂේප කිරීම යනු බලහත්කාරයෙන් මුහුණ දිය යුතු දෙයක් නොව මෘදු ලෙස වැඩ කිරීමයි
• අපි අපේම මනස දෙස බලා යමක් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කොතැනදැයි දැක නුවණින් විමසා බැලිය යුතුය
• පරායත්ත මතුවීම සහ හේතුඵල යැපීම පිළිබඳ පුළුල් දැක්මක් අප වර්ධනය කරගත යුතුයි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 56d පදය (බාගත)

නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල සියලුම ශාඛා කපා හරින මාරාන්තික කඩුව කුමක්ද?
පවතින දෙයෙහි යථාර්ථයට මුහුණ නොදෙන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ කඩුව.

බටහිර රටවල අපි "ප්රතික්ෂේප කිරීම" යන වචනය නිශ්චිත ආකාරයකින් භාවිතා කරමු. එබැවින් එය මෙහි ඇතුළත් නමුත් එය එකම අර්ථය නොවේ. හරි හරී? ඒක ගොඩක් වැදගත්.

"ප්‍රතික්ෂේප කිරීම" යන වචනය අප භාවිතා කරන බටහිර ක්‍රමය ගැන මට කතා කිරීමට ඉඩ දෙන්න. යමෙක් සුදානම් නැති බව ගැන කතා කරන විට-හොඳයි එය එකම දෙයකි-යමෙක් පවතින දෙයෙහි යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට සූදානම් නැත, එබැවින් ඔවුන් ඒ දෙස බැලීමට කැමති නැත. ඒක මනෝවිද්‍යාත්මක උපක්‍රමයක් කියලයි කියන්නේ. සමහර විට මිනිසුන් ප්රතික්ෂේප කිරීම ගැන බොහෝ විනිශ්චයන් ඇත. “ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ඉතා නරකයි. මෙම පුද්ගලයා ප්රතික්ෂේප කරයි. ඔවුන් වෙනස් විය යුතුයි.” නමුත් මම වරක් වෛද්‍යවරයකු සමඟ ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ගැන කතා කළ අතර ඔහු පැවසුවේ ඔහු කිසි විටෙකත් තම රෝගීන් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පිටතට ඇද ගැනීමට උත්සාහ නොකරන බවයි, මන්ද ඔවුන් තත්වය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම් එය ඔවුන්ට අවශ්‍ය නිසා බවත්, ඔවුන් ඇත්තටම එය සමඟ කටයුතු කිරීමට සූදානම් නැති බවත්ය. ඔබ යමෙකුට යමක් දෙස බැලීමට හෝ යමක් ගැන සිතන්නට බල කළහොත්, ඔවුන් එය සමඟ කටයුතු කිරීමට සූදානම් නැති බව ඔවුන්ට අවම වශයෙන් ප්‍රයෝජනවත් නොවනු ඇත. එහෙත්, ඔබට යම් තත්වයක් නිර්මාණය කිරීමට හැකි නම් සහ පුද්ගලයෙකුට යමක් දෙස බැලිය හැකි මට්ටමට ඔහුගේ මනස ලිහිල් කිරීමට උපකාර කළහොත් ඔවුන්ම "ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පිටතට පැමිණේ." නමුත් ඔවුන් එය ඔවුන්ගේම වේලාවට කරන්නේ ඔවුන් තුළ පවතින තත්වය දැකීමට අවශ්‍ය යහපැවැත්ම පිළිබඳ අභ්‍යන්තර හැඟීමක් හෝ අභ්‍යන්තර ශක්තියක් වර්ධනය කර ගෙන ඇති බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට බටහිර අප සිතන්නේ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් යමෙකු තල්ලු කිරීමට සහ බල කිරීමට ය. නමුත් එය ඔවුන්ට අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. හරි හරී?

එසේ පැවසීමෙන් පසු, අප සියල්ලන්ම අප දෙස බැලිය යුතු අතර, අප දේවල් ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට නැඹුරු වන්නේ කොතැනද සහ අප එසේ කරන්නේ ඇයිද යන්න සොයා බැලිය යුතුය. එසේත් නැතිනම්, අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්න එතරම් නොවේ, නමුත් අපට බැලීමට අපහසු ක්ෂේත්‍ර මොනවාද සහ අප එම ප්‍රදේශ දෙස නොබලන නිසා සිදුවන්නේ කුමක්ද? සමහර විට එය වඩා හොඳ ප්‍රවේශයකි, “මම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ කුමක් ද, සහ මම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇයි? මට මාවම ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් මිදිය යුතුයි. ” අප හා සම්බන්ධ වන එම ක්‍රමය එතරම් ප්‍රයෝජනවත් නොවේ. නමුත් එය නම්, "මට බැලීමට අපහසු වන්නේ කුමක්ද සහ ප්‍රතිවිපාක මොනවාද...." ඔබ දන්නවා, යමක් දෙස නොබැලීම අපට බලපාන ආකාරය දෙස බලන විට, එය අපට බලපාන ආකාරය දෙස බැලීමට පටන් ගැනීමට අපට ශක්තිය ලබා දිය හැකිය. මොකද ඒකේ අඩුපාඩු අපි දකිනවා. හරි හරී? අනෙක් අතට, එය කිරීමෙන් අපට ඇති වාසි සැබවින්ම දැකිය හැකිය, මන්ද අපි අපටම පිළිගනිමු, “මෙය මම මේ මොහොතේම බැලීමට සූදානම් දෙයක් නොවේ. මම අනාගතයේදී එය කිරීමට බලාපොරොත්තු වෙමි, අනාගතයේදී එය කිරීමට මා වර්ධනය කරගත යුතු අභ්‍යන්තර ගුණාංග මේවා විය හැකිය. එබැවින් මම එම ගුණාංග වර්ධනය කිරීමට කටයුතු කරමි. ඔව්? ඉතින් ඒ විදියට අපේ මනසට යම් ඉඩක් දෙනවා නේද? “මට මේකට මුහුණ දෙන්න වෙනවා!” වෙනුවට මෘදුකමින් අපට සලකන්න.

එසේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම මෙහි අර්ථය, අපි එය වඩා බෞද්ධ අර්ථයකින් ගතහොත්, “නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල අතු කපා දමන මාරාන්තික කඩුව කුමක්ද?”

අනෙක් එක වෙත ආපසු යාම: අපි මනෝවිද්‍යාත්මකව බලන විට - අපගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සමහර දේවල් දෙස නොබැලීමෙන් සීමා වන්නේ කෙසේද? “දේවල් දෙස නොබැලීමේ ප්‍රතිවිපාක මොනවාද” යන දෙය කිරීමේ එක් ක්‍රමයක් එයයි. "මෙය මගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සීමා කරන්නේ කෙසේද?" එය එය දෙස බැලීමට තවත් හොඳ, ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් විය හැකිය.

හරි, නමුත්, “නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම්වල සියලුම ශාඛා කපා හරින මාරාන්තික කඩුව කුමක්ද? පවතින දෙයෙහි යථාර්ථයට මුහුණ නොදෙන ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ කඩුව. ”

බෞද්ධ අර්ථයෙන් ගත් කල, "පවතින දේ" යන්නෙහි යථාර්ථය මූලික වශයෙන් යොමු වන්නේ යැපීම සඳහා ය. එබැවින් එය එක් ආකාරයකින්, හිස් බව ඔප්පු කරන තර්කය ලෙස පැන නැගීම යැපීම හැඳින්විය හැකිය. එබැවින් අපට හිස් බව නොපෙනෙන විට - අපට දේවල් දෙස බැලීමට නොහැකි අතර, එබැවින් යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් රාශියක් වර්ධනය කර ගත නොහැක - එය අපගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාකාරකම් සීමා කරයි. හරි හරී? ඒක බලන්න එක විදිහක්.

නැතහොත් වෙනත් ආකාරයකින්: පැන නගින යැපීම තේරුම් නොගැනීමෙන් අපට හේතු මත යැපීම නොතේරෙන අතර, එබැවින් අපගේ සාම්ප්‍රදායික ජීවිතයේදී අපි වැරදි සිතුවිලි සහ යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් වර්ධනය කරමු. හරි හරී?

මම මේකට එක උදාහරණයක් දෙන්නම්. සමහර විට මිනිසුන් ඇබය දෙස බලා “මේ සියල්ල ඔබ නිසා” යැයි කියති. මාව යොමු කරනවා. ඒ වගේම මම නිතරම කියනවා, "නැහැ, මේ සියල්ල මා නිසා සිදු නොවේ." මොකද මට හොඳටම පැහැදිළිව තේරුණා ඇබිත්තය ගැන අදහස ආපු වෙලාවේ එක කෙනෙකුට විතරක් ආරාමයක් හදන්න බෑ කියලා. ඇබේ පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ එය ඇති සියලුම පුද්ගලයින් මත ය කර්මය Abbey එකෙන් ප්‍රයෝජන ගන්න. මිනිසුන්ට නොමැති නම් කර්මය Abbey වෙතින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට, Abbey පැවැත්මෙන් ඉවත් වනු ඇත. මිනිසුන්ට එය තිබේ නම් කර්මය, සහ ඔවුන් ඒ මත ක්‍රියා කරයි කර්මය, එවිට ඇබය වර්ධනය වී සමෘද්ධිමත් වනු ඇත. ඉතින් ඒ එක පුද්ගලයෙක් නෙවෙයි. එය රඳා පවතින්නේ ඔවුන් සම්බන්ධ වන විශාල හෝ කුඩා ආකාරයකින් ඇබේට සම්බන්ධ වන සෑම පුද්ගලයෙකු මත ය. ඉතින් සමහර අය සම්බන්ධයි - ඔවුන් මෙහි ජීවත් වන අතර එය ඔවුන්ගේ 24/7 ජීවිතයයි. තවත් කෙනෙකුට වරක් $5ක් ලබා දිය හැක, එපමණයි. නමුත් මේ හැමෝටම තියෙනවා කර්මය Abbey හි පැවැත්මෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට සහ Abbey වෙත දායක වීමට, සහ ඔවුන් සියල්ලන්ම-එක් එක් අය-අවශ්‍ය වේ. එය එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් නොව කුඩා කණ්ඩායමක් පමණක් නොවේ.

හේතුකාරක යැපීම ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ මෙම විශාල චිත්‍රය පිළිබඳව දැනුවත් වීම ඉතා වැදගත් වේ. අපි අත්දකින ඕනෑම දෙයක් බොහෝ හේතු නිසා ඇතිවන බව. මම කිව්වේ, බොහෝ හේතු, බොහෝ කොන්දේසි දැන් සිදුවෙමින් පවතින ඒවා. එමෙන්ම දැන් සිදුවෙමින් පවතින දෙයට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය නව හේතූන් නිර්මාණය කරන අතර අලුත් දේවල් සැකසීමටද සිදුවේ කොන්දේසි ඉදිරියේදී වෙන්න යන දේ වෙනුවෙන්.

සාමාන්‍ය ජීවීන් ලෙස අපට තේරුම් ගැනීමට ඇති හැකියාවෙන් ඔබ්බට ගිය අන්තර් සම්බන්ධිත මෙම ඇදහිය නොහැකි දෙයක් තිබේ. නමුත් මේ පිළිබඳව දැනුවත් වීම පමණක් අපට ඉතා විශාල මනසක් ඇති කර ගැනීමටත්, ඉතා ඇතුළත් වීමටත්, දිගුකාලීනව සිතීමටත් උපකාරී වේ. මේ අනුව, ව්‍යාජ අපේක්ෂාවන් හෝ ව්‍යාජ ප්‍රශංසාව හෝ එවැනි දෙයක් වෙනුවට වඩාත් යථාර්ථවාදී ඉලක්ක තබා ගැනීම. හරි හරී?

ඒ නිසා මම හිතන්නේ - කෙසේ වෙතත්, Abbey හි උදාහරණයේදී, Abbey දිගු කාලීනව වඩා හොඳින් වර්ධනය වීමට උපකාරී වනු ඇත. ඉන්පසුව, මිනිසුන් සම්බන්ධ වන වෙනත් ඕනෑම දෙයකට අනුව, එම මනස එය දකින විට, ඔබ දන්නවා, අපි යම් දෙයකට මඟ පෙන්වන සෑම සාධකයකම පාලකයෙකු නොවේ. අපට පාලනය කළ නොහැකි වෙනත් බොහෝ සාධක සම්බන්ධ වන බැවිනි. එබැවින් අපට යම් ඉඩක් ලබා දීම සහ සෑම දෙයක්ම "පරිපූර්ණ" බවට පත් කිරීමට අපට හැකි වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය විය යුතු යැයි අප සිතන දේ. හේතු සහ කොන්දේසි ඒ සඳහා නොපවතියි. මක්නිසාද යත්, අපි සියල්ලෝම මේ අන්තර් රඳා පවතින දෙය තුළ එකට සිටින බැවිනි.

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ ඒ ගැන කතා කරන්නේ ඔබේ ක්ෂේත්‍රය, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය අනුව, නමුත් එය ඕනෑම ක්ෂේත්‍රයක පැමිණිය හැකිය, අපි කියන විට, “මම තමයි ප්‍රවීණයා. අනික ඔයා කට වහගෙන මගේ විදියට කරන්න. මොකද මෙතන වෙන්නේ මොකක්ද කියලා දන්නේ මමයි.” අපට එවැනි ආකල්පයක් ඇති විට, අපි සැබවින්ම නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් සීමා කරමු, මන්ද සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි දායක විය හැකි යමක් ඇති බැවිනි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] කවුරුහරි මේ වගේ කතා කළාම, ඔයා ගියා, "අනේ නෑ, අපි ඉස්සරහට තල්ලු කරනවා විතරයි" කියලා.

“එයට අවශ්‍ය වන්නේ අප පමණයි! බොහෝ සාධක නොවේ, පුද්ගලයන් හය දෙනෙකු පමණි. ”