43 වෙනි පදය: කුඩා දුෂ්කරතා දරා සිටීම

• දේවල් දුෂ්කර වූ විට අපි ස්වයං අනුකම්පාවට වැටේ
• ඒ සමඟම අපි සංවර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමු අභිලාශය මෙතුලින් සියලු සත්වයන් සංසාරයෙන් එතෙර කරවීමට
• කායික දුක් විඳීමේ හැකියාව අපි වැඩි කර ගත යුතුයි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 43 පදය (බාගත)

අසංඛ්‍යාත දුක්ඛ ඊතලවල ඉලක්කය කුමක්ද?
පුංචි පුංචි දුක් ගැහැට පවා උහුලගන්න බැරි හිතේ කේන්තිය.

මේ අපේ ආත්මානුකම්පාව නේද? මැසිවිලි නඟන මනස. ආත්ම අනුකම්පා සිත. “මම දුක් විඳිනවා සහ එය සාධාරණ නැහැ” මනස. "ඇයි මට එහෙම වෙන්නේ? අනුන්ට එහෙම වෙන්නේ නෑ” හිත. ඔව්? "මෙය බොහෝ රිදවන අතර ලෝකය නැවැත්විය යුතුය, මන්ද මට වේදනාවක් ඇති අතර මා රිදවන බව සෑම දෙනාම දැනගත යුතු අතර මෙය ඉතා වේදනාකාරී, අපහසු, අධික ආතතියකි...." හ්ම්?

ඒත් ඒක ඇත්ත. අපට සිදුවන දේ අපි ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සලකමු. කවුරුහරි කරන පොඩි ප්‍රකාශයක් අපේ හිතේ ලොකු දෙයක් බවට පත් කරනවා. කවුරුන් හෝ කරන කුඩා ක්‍රියාවක් හෝ ඔවුන් දෙන බැල්මක් සහ අපගේ මනස මෙම ඇදහිය නොහැකි ෆැන්ටසිය ලියන අතර අපි බොහෝ දුක් විඳිමු.

ඉන්පසුව සිදු වන දේවලින් අප දුක් විඳින විට පවා, අපි අසනීප හෝ කුමක් වුවත්, නැවතත් අපි බොහෝ අවධානය යොමු කරමු me. "මේ පෘථිවියේ කිසිවෙකු මා තරම් රිදවා නැත." ඔව්? "කිසිවෙකුට මෙය තේරුම් ගැනීමට ක්රමයක් නැත." ඒ නිසා අපි අපිවම කොටු කර ගනිමු, අපි අපවම පවුර බැඳ ගනිමු, අපි විශ්වාස නොකරමු, අපි දොස් පවරති, සහ අපි පැමිණිලි කරමු.

හි එක් පරිච්ඡේදයකි මනස හීලෑ කිරීම "මගේ ප්රියතම විනෝදාංශය: පැමිණිලි කිරීම." මම එය ඉතා හොඳින් පරිපූර්ණ කළා. මට හොඳට පන්දු යවන්න බැරි වුණා. මට හොඳට ටෙනිස් ක්‍රීඩා කරන්න බැරි වුණා. ඉතින් මම විනෝදාංශයක් ලෙස කළේ කුමක්ද? මම පැමිණිලි කළා. මැසිවිලි නඟන මනස “විශ්වය අසාධාරණයි, ලෝකයේ අසාධාරණයි” යන්න ගැන සම්පූර්ණ කතාවක් ගොඩනඟන ආකාරයයි. මට මෙය සුදුසු නැත. ” ගැන දැනුවත් වීමක් නෑ කර්මය, මේ දුක් විඳීමට ප්‍රධාන හේතුව පැමිණියේ කොහෙන්ද? මගේ අතීත කර්ම. ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කළ දේ කර්මය? මගේම ආත්මාර්ථකාමී මනස, මගේම ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව.

මේ තත්ත්වය තුළ සැබෑ සතුරා කවුද? ආත්ම කේන්ද්‍ර කරගත් සිත, තමාව අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාව. නමුත් මැසිවිලි නඟන සිත එසේ සිතන්නේ නැත. මැසිවිලි නඟන මනසින් එය අන් සියල්ලන්ගේම වරදකි, මම මේ අහිංසක ගොදුරයි. අනික අපිට කිසිම දෙයක් දරාගන්න බෑ. විදුලිය නැති වී ගොස්, “අනේ, හරිම රස්නෙයි, මට ඒක දරාගන්න බැහැ!”

මම කිව්වේ, ඔබ එය මෙහි අවට දැකිය යුතුයි. අපගේ උදෑසන නැගී සිටීමේ රැස්වීම්වලට එන්න. “ඒක හරිම සීතලයි! අපිට ජනේල වහන්න වෙනවා, මෙතන සීතලයි.” ඔවුන් අසල සිටින පුද්ගලයා, “මම වැඩ කරන කාමරයේ එය ඉතා උණුසුම්, මට ජනේලය විවෘත කිරීමට අවශ්‍යයි!” [සිනා] ඊට පස්සේ තව කෙනෙක් කියනවා, "අපි පිඟන් සෝදන විදිය පිස්සුවක්" කියලා. ඒවගේම තව කෙනෙක් කියනවා, "ඒත් අපි ඒවා එහෙම සෝදන්න ඕනේ, ඒක පිස්සුවක් නෙවෙයි!" ඒ වගේම තව කෙනෙක් කියනවා, "කවුරුත් වෙලාවට බිම රික්ත කරන්නේ නැහැ" කියලා. “මට බිම වැකුම් කරන්න බැරි තරම් කාර්යබහුලයි, ඇයි ඔයා නිතරම මගෙන් බිම වැකුම් කරන්න කියන්නේ? බිම වැකුම් කරන්න පුළුවන් මේ අනිත් අය ඔක්කොම මෙතන ඉන්නවා! ඔබ නිතරම මාව තෝරා ගන්නවා! ”

ඉතින් ඔව් අපිට පොඩි දෙයක්වත් දරාගන්න බෑ.

මිනිස්සු හිනාවෙන එක ගැන මට සතුටුයි.

ඒවායින් සමහරක්. සමහර ඒවා එහෙම නෑ. [සිනා]

නමුත් අපි අපේම දුක්ඛිත තත්වයන් නිර්මාණය කර ගන්නේ කෙසේද සහ කිසිවක් දරාගත නොහැක. ඊට පස්සේ අපි ඇතුලට එනවා භාවනා ශාලාව සහ, "මම අ බෝධිසත්ව සහ සෑම සංවේදී ජීවියෙකුම තනිව, මා විසින්ම පූර්ණ පිබිදීමක් කරා ගෙන යන්න.

"නෑ, සමහරවිට ඔවුන් මාව පූර්ණ පිබිදීමකට ගෙන යා යුතුයි..." [සිනා]

“මම මෙතන කාලකන්නි වෙලා ඉඳගෙන ඉන්නේ. [සුවඳ බලන්න]"

අපි එක් අතකින් මෙම ඇදහිය නොහැකි, විශ්මය ජනක අභිප්‍රේරණය ජනනය කරමු, ඉන්පසු අපගේ දෛනික ජීවිතයේදී එය හරියට, “අනේ, මට නහය තියෙනවා, මට බැහැ මෙනෙහි කරන්න අද." ඔබ ඔබේ කාමරයේ නැවතී සිටියහොත් ඔබට නහය නැතිද? නැත්නම් ඔබේ බඩ රිදෙනවා, ඔබ ඔබේ කාමරයේ සිටියොත් එය රිදෙනවාද? ඉතින්, “මට බැහැ මෙනෙහි කරන්න, නමුත් මම මිය යන විට මම පැහැදිලි ආලෝකයට මරණය අවශෝෂණය කිරීමේ අවධීන් අනුගමනය කරමි...." [සිනා] ඔව්? “නමුත් අද, කළ නොහැක්කකි, මන්ද මම මගේ ඇඟිල්ලට ඇනගත් බැවිනි. අවධානය යොමු කළ නොහැක. වේලාසනින් නින්දට යා යුතුය. මම අඩුම තරමින් පැය දොළහක්, සමහර විට පහළොවක් නිදා ගත්තොත්, මගේ කුඩා ඇඟිල්ලට හොඳක් දැනේවි. එතකොට මට පුහුණුවීම් කරන්න පුළුවන් වෙයි.”

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මේ දේවල් සමඟ හඳුනා ගැනීමට නොවේ. එය හරියට “හරි, මේක වෙනවා, ජීවිතය ඉදිරියට යනවා” වගේ. ඇත්තටම මේ දේවල් ලෝකයේ අවසානය නොවේ. ඒ වෙලාවේ ඒවා එහෙම පෙනුනත්.

භාවිතයේ දී ධෛර්යය, එය ඉතා වැදගත් අංගයකි බෝධිසත්වගේ මාර්ගය, ශාරීරික දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමට, අපහසුතාවයට පත්වන තත්වයන්, අපහසුතාවයට පත්වන චිත්තවේගයන්, පීඩාවන් විඳදරාගැනීමට අපගේ හැකියාව වැඩි කර ගත යුතුය. මක්නිසාද යත් දිගු කාලීනව අපි සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභයක් ලබා දෙනවා නම්, සෑම අවස්ථාවකදීම අපි අකමැති දෙයක් සිදු වී අපි කඩා වැටෙනවා නම්, අපි කාටවත් ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ කෙසේද?

මේ වගේ දේවල් වලට අපේ ඉවසීම ගොඩනගා ගන්නත් ප්‍රතිවිරෝධතා ඉගෙන ගන්නත් අපි හෙමින් හෙමින් වැඩ කරන්න ඕනේ. ගැනීම සහ දීම භාවනා ඉතා හොඳයි. කායික වේදනාවන් සහ මානසික-චිත්තවේගීය-වේදනාව ඇති සෑම විටම, ගැනීම සහ දීම ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. සහ පරාවර්තනය කර්මය, ඉතා හොඳයි. නමුත් අපි මතක තියාගන්න ඕන ඒ තත්ත්වය ආවම මේ භාවනා කරන්න.

සාමාන්‍යයෙන් අපේ පරණ පුරුද්ද තමයි තත්වය උදා වූ විට වාඩි වී බඩගාගෙන අඬමින් මහපට ඇගිල්ල උරා බොන එක. නැත්නම් ගිහින් බොන්න. බොන්න යන්න, කුඩු බොන්න යන්න. චිත්‍රපටියක් බලන්න යන්න. අපේම වේදනාවට බෙහෙත් ගන්න දෙයක්. එබැවින් එම උපාය මාර්ග භාවිතා කිරීම වෙනුවට - නියත වශයෙන්ම ක්‍රියා නොකරන - ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධතා උත්සාහ කිරීමට සහ යෙදීමට. අපහසුතාවයට පත්වන සුළු සුළු දේවල් වලින් පටන් ගෙන කෙමෙන් කෙමෙන් කෙමෙන් අපේ හැකියාව ගොඩනඟා ගනිමින් දවසක අපට මහා බෝධිසත්වයන් විය හැකිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඉතා හොඳයි. ඉතින් ඔබේ ජීවිතය තුළ ඔබේ දෙමාපියන්ගේ මරණය වැනි යම් යම් තත්වයන් ඇති බව දකිමින්, ඔබ පුරුදු වී දැන්ම යම් සූදානමක් නොකළහොත් ඒවා සිදු වූ විට ඔබ කඩා වැටෙනු ඇත. තවද ඔහුට ප්‍රයෝජන ගැනීමට නොහැකි වීම පමණක් නොව, ඔබටම ප්‍රයෝජන ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. එබැවින් මෙම දුෂ්කරතා දරාගත හැකි අභ්‍යන්තර ශක්තියක් වර්ධනය කර ගැනීමේ වැදගත්කම.