88 පදය: ප්‍රීතියේ බීජ

• කුසල් ප්‍රඥාවේ එකතුව
• මත ඇති අය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමේ සාධකය බෝධිසත්ව මාර්ගය සහ ඇති අය අසන්නා/ හුදකලා අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගය
• වැදගත්කම පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් ඇති කිරීම
• පිරිසිදු කර කුසල් ඇති කර ගැනීමට පුරුදු කරයි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 88 පදය (බාගත)

88 පදය,

සෑම ප්‍රීතියකම බීජ ඔවුන්ගේ අතේ තබාගෙන සිටින්නේ කවුද?
යහපත්කමේ විශාල ගබඩාවක් ඇති අය උතුම් සෑම දෙයකම උල්පතයි.

“යහපත්කමේ විශාල ගබඩා” යනු කුසල් රැස් කිරීමටයි. මත බෝධිසත්ව අපි කුසල් රැස් කිරීම සහ ප්‍රඥාව එකතු කිරීම ගැන කතා කරනවා. කුසල් රැස් කිරීම: කුසල් යන්නෙහි මූලික අර්ථය වන්නේ “යහපත්” යන්නයි කර්මය,” සහ එබැවින් එය ස්වරූපයට මඟ පාදයි සිරුර a බුද්ධ. ඒ වගේම ප්‍රඥාවේ එකතුව තමයි සත්‍යයට මඟ පෙන්වන්නේ සිරුර හි බුද්ධ. එබැවින් අපට එම එකතු කිරීම් දෙකම ඒකාබද්ධ ආකාරයකින් අවශ්‍ය වේ.

ඔවුන් පවසන්නේ අ බෝධිසත්ව සැබෑ එකතු කිරීම් දෙක ඇත. ඒකේ ඉන්න කෙනෙක් පවා අසන්නා එසේත් නැතිනම් හුදකලා සාක්ෂාත් කරන මාර්ගය, ඔවුන් කුසල් ඇති කරයි, ඔවුන් ප්‍රඥාව ඇති කරයි, නමුත් කුසල් රැස් කිරීම හෝ ප්‍රඥා එකතු කිරීම වීමට එය කළ යුතුය. බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. එබැවින් එය ඉතා වැදගත් වෙන්කර හඳුනාගත හැකි සාධකයකි.

සාමාන්‍යයෙන් අපේ ජීවිත තුළ, ඔබ කුමන වාහනයක් පුරුදු කළත් (අසන්නා, Solitary Realizer, හෝ බෝධිසත්වවරු වාහනය) කුසලය ඇත්තෙන්ම වැදගත්. ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ අපට ඇත්තේ එබැවිනි ngondro (හෝ මූලික) භාවිතයන් ඒ සඳහා විශේෂයෙන් පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් ඇති කිරීම. පිරිසිදු කිරීම සිතේ ඇති කුණු කසළ, අයහපත් බව ඉවත් කිරීම වැනිය කර්මය, කුසල් ඇති කිරීම පොහොර දමා සිත සරු කර ගැනීමක් වැනිය.

මෙම පුරුදු දෙක කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. සාමාන්‍යයෙන් අපි එදිනෙදා පුරුදු විදියට කරන දේවල් බැලුවොත් මේ දෙකම ඇතුලත් වෙනවා. උදාහරණයක් ලෙස, දී අත්පා හතක යාච්ඤාව ඔබට විවිධ ශාඛා හතක් ඇති අතර සමහරක් කුසල් ඇති කිරීමේ පැත්තේ වැඩි ය, සමහරක් වැඩිපුර පැත්තේ ය පිරිසිදු කිරීම. ඔවුන් සියල්ලෝම දෙකම කරති. නමුත් අපගේ දෛනික ව්‍යවහාරයේ මෙය බොහෝ දේ ඇත, එබැවින් ඔබ පෙර කරන ඕනෑම පාරායනයකදී එය නිතිපතා ඇත. භාවනා සැසිය හෝ අතරතුර a භාවනා වාරය. එතකොට ඔබටත් බුදුවරු 35 වැනි විශේෂ පිළිවෙත් තියෙනවා. ගුරු යෝගය, වජ්‍රසත්ත්වය, වතුර භාජන, Dorje Khadro, Samayavajra, mandala පූජා, වැඳ වැටීම් සහ තේ-සාස් (පින්තූර සෑදීම බුද්ධ) ඉතින් ඔබට ඒවා තිබේ. ඒක තමයි සම්පූර්ණ අට සෙට් එක. නැත, නවයක් තිබිය යුතුය. අපොයි, සරණයි. ඒ නවයේ සම්පූර්ණ කට්ටලයයි. සමහර සම්ප්‍රදායන් හතරක් අවධාරණය කරයි, සමහර ඒවා පහක් අවධාරණය කරයි, ඒවා එම නවයෙන් ගෙන ඇත, එවිට සමහර ඔබේ ගුරුවරුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ ඒවා නවයම කිරීමටයි.

ඒවායින් 100,000 ක් කිරීම යන අර්ථයෙන් මෙම පුරුදු කිරීම අපට ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද ඒවා සැබවින්ම අවධානය යොමු කරන උත්සාහයක් වන බැවිනි. පිරිසිදු කිරීම, සහ එම අවධානය යොමු කළ උත්සාහය ඔබව පොළඹවයි-උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ බුදුවරුන් 35ක් අවධාරණය කරන විට හෝ වජ්‍රසත්ත්වය-එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණාත්මක කර්මයන් දෙස ගැඹුරින් බැලීමට සහ ජීවිතය සමාලෝචනය කර අවබෝධ කර ගැනීමට සලස්වයි කර්මය වඩා හොඳයි, සහ එයට යන්න. එබැවින් ඔබ එය අවධානය යොමු කර කරන විට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඒ හා සමානව ඔබ 100,000 කරන විට, නැවතත් එය අවධානය, යම් ප්‍රමාණයක් එකතු කරයි, එබැවින් එය සැබවින්ම ඔබව සිතන්නට සලස්වයි “හොඳයි මම කුසල් ඇති කරන්නේ කෙසේද, මම කුසල් ඇති කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන. කුසලය යනු කුමක්ද. මම ලෝකයෙහි ශීලයෙන් හැසිරෙන්නේ කෙසේද, හැසිරෙන්නේ කෙසේද? එය සැබවින්ම 100,000 කිරීමට විවිධ මට්ටම්වල උපකාර කරයි.

එසේම, මම සිතන්නේ - සහ මම මෙය මගේ පෞද්ගලික අත්දැකීමක හැඟීමකින් වැඩි වශයෙන් කියමි - ඔබ මෙම පිළිවෙත් කරන විට ඒවා සැබවින්ම බාධා ඉවත් කරයි, සහ ඔවුන් ඇත්තටම එය කරන්නේ එවිට ඔබට මේ ජීවිතයේ දී පවා වඩා හොඳ වනු ඇති බවයි. කොන්දේසි අභ්‍යාස කිරීමට. මට පුරුදු කරන්න ඕන දේවල්, ඒක ඇත්තටම මුල් දවස්වල ඉඳන් මේ දක්වා වෙනස් වෙලා. මම එය වෙනස් කිරීමට ආරෝපණය කරමි කර්මය කිරීම හරහා පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් ඇති කිරීම. ඔබට අඩු බාධා ඇති විට එය පුහුණු කිරීම වඩාත් පහසු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබේ බාධාවන් ප්රායෝගිකව පරිවර්තනය කිරීම චින්තන පුහුණුවේ සම්පූර්ණ දෙයයි. නමුත් ඔබට එය ආරම්භ කිරීමට බාධා වළක්වා ගත හැකි නම් එයද හොඳය. ඉතින් ඒක කරන්න මේ පුරුදු ගොඩක් හොඳයි.

ඒ වගේම ඔවුන් ඔබේ අදහසත් වෙනස් කරනවා. ඔවුන් ඔබේ අදහස වෙනස් කරයි. ඔවුන් ඔබට සිතන්නට පොළඹවයි, “මම මෙය 100,000 වාරයක් කරනවා, ලෝකයේ ඇයි මම මේ පුරුද්ද කරන්නේ? ඇයි 100,000 වතාවක්?" එය එක් වරක් සාන්ද්‍රණයකින් යුතුව කිරීමට අවස්ථා 100,000කි බෝධිචිත්ත ඒ වගේ පෙළඹවීමක්. මක්නිසාද යත් බොහෝ විට අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල වන බැවිනි. නමුත් ඇත්තටම මේ ගැන හිතන්න මේක හොඳ අවස්ථාවක්. ඒවගේම අපේ කට කියන දේට අපේ මනස යොමු කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඒ නිසා දේවල් කියන එක නිකංම බ්ලා බ්ලා බ්ලා නෙවෙයි, නමුත් ඔබ ඇත්තටම ඔබ කියන දේ ගැන සිතමින් එය කියන අතරතුර ඒ ගැන මෙනෙහි කරනවා. එබැවින් එය එසේ කිරීමට ද මනස පුහුණු කරයි.

එහි ඇති ගුණාංග ගැනද සිතන්නට සලස්වයි බුද්ධ. එය ඔබට වඩාත් තේරුම් ගැනීමට සහ ප්‍රශ්න කිරීමට හේතු වේ කර්මය. මම කලිනුත් කිව්වා වගේ අපේම ජීවිත දිහා බලලා අපි පිරිසිඳු කරන්න තියෙන දේවල් අනාගතයේ දී මඟහැරලා ඉන්න දේවල් දකිනවා. ඉතින් මේ වගේ දේවල් වලට ගොඩක් උදව් වෙනවා. ඉන්පසු අපි කරන විට ... එවිට ඔබ "සෑම ප්‍රීතියකම බීජ" ඔබේ අතේ තබා ගන්න. කුසල් නිසා (යහපත් කර්මය) සතුටේ උල්පතයි.

එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. අපි දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන විට සහ අපගේ මනස මතක තබා ගැනීමට නොසතුටට පත්වන විට “අනේ, මෙය මගේ අගුණයේ ප්‍රතිඵලයකි කර්මය (මා විසින් පවිත්ර නොකළ බව) සහ මගේ ශීලය නොමැතිකම. එසේනම් මා විසින් පිරිසිඳ නොගත්, ශීලය ඇති කර නොගත් මා කුමක් කරම්ද? ම්ම්ම්ම් මම කොමික් පොත් කියවනවා..." [සිනා] "මම හිටියා..." මොනවා උනත් අපි කර කර ඉන්නවා. [ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරය] ඔහ්, ඔව්, අපේ මනස වෙනස් කරන පෙති සොයමින්. ඔව්. ඒ නිසා පුරුදු වෙන්න කියල මතක් කරන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම අදහස් කරන්නේ එයයි. ඔවුන් බෝධිසත්වයන් සමඟ කියනවා ඔවුන් පුරුදු කරන විට (අපි කියමු) ඔවුන්ගේ දීම සිරුර නැත්නම් හැම වර්ගයකම කරනවා බෝධිසත්ව ඉතා දුෂ්කර ක්‍රියාවන් කුසල් නිසා කායික වශයෙන් දුක් නොවිඳින අතර ප්‍රඥාව නිසා මානසිකව දුක් විඳින්නේ නැත. ඉතින් කුසල් ඇතිවෙන හැටි සහ කියන එකට පැහැදිලි උදාහරණයක් තියෙනවා පිරිසිදු කිරීම, සහ කුසල් සහ ප්‍රඥා යන එකතු දෙක නිසා බාධක දුරුකර තව තවත් කුසල් ඇතිකර ගැනීමටත් ප්‍රඥාව වැඩි කිරීමටත් ඔබේ හැකියාව වේගවත් කරයි. ඒ වගේම ඇත්තටම ඇතුල් වෙන්න ඔබට හැකියාව ලැබෙනවා බෝධිසත්ව ඔබ මහත් දුක් විඳීමට සම්පූර්ණයෙන්ම කැමැත්තෙන් සිටියත්, මහත් දුක් විඳීමකින් තොරව පුරුදු කරන්න. ඔව්? මහා දුක් විඳීමට අකැමැති අප වැනි අය මෙතරම් කුසල් ඇති කරන, මෙතරම් පින් උපදවන පිළිවෙත් නොකරත් පිරිසිදු කිරීම.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි මෙම පුරුදු කරන විට පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් ඇති කිරීම, සියලු සංවේදී සත්වයන් අප සමඟ ඒවා කරන බව අපි දෘශ්‍යමාන කළහොත් (අපි ආරම්භයේදී සජ්ඣායනා කරන විට කරනවා වගේ.පහසු මාර්ගය”ඉගැන්වීම්), එසේනම් එය අපට බලපාන්නේ කෙසේද, එය අන් අයට ඇති බලපෑම කුමක්ද?

එය අපට බොහෝ සෙයින් බලපාන්නේ “ගී, මගේ පුරුදු මා ගැන නොවේ” බව අප තේරුම් ගන්නා බැවිනි. අප ජයගත යුතු විශාල දේවලින් එකක් වන්නේ “හොඳ දෙයයි my ධර්‍මය පිළිපැදීම, මට පුරුදු කළ යුතු දේ, මට අවශ්‍ය දේ. මට මේවා අවශ්‍යයි කොන්දේසි, මට ඕවා ඕන නෑ කොන්දේසි….” එබැවින් එය අපව "අනේ, මගේ භාවිතය සැබවින්ම සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා වේ" යන කාරණයෙන් අපව ඉවත් කර ගන්නා අතර, එය සියලු සංවේදී ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවක් දැනීමට සහ සෑම කෙනෙකුටම අනුකම්පාව පිළිබඳ වඩාත් පැහැදිලි අභිප්‍රේරණයක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුම ඇතුළත් කිරීම අපගේ මනස විශාල වශයෙන් පරිවර්තනය කරයි, මන්ද සමහර විට අපි යමෙකු කෙරෙහි කෝපයට පත් විය හැකි අතර අපි ඔවුන්ව අත්හැර දමමු: “අනේ, මේ පුද්ගලයා…. ඔවුන් ත්‍රස්තවාදියෙක්, ඔවුන්ව අමතක කරන්න. නැත්නම්, "ඔවුන් ටෙඩ් කෲස්..." කවුරු උනත්. නමුත් ඔබ ඔවුන්ව ඔබ අසල තබා ඔවුන් හිස නමා ආචාර කරනවා බුද්ධ, ඊට පස්සේ ඔයාට කියන්න තියෙන්නේ “අනේ මේ මිනිස්සුන්ට වෙනස් වෙන්න අවස්ථාව තියෙනවා. තවද ඔවුන් සතුව ඇත බුද්ධ ස්වභාවය. ඔවුන් මම ඔවුන් කළ එක් ක්‍රියාවකින් ගොඩනඟා ගත් කොන්ක්‍රීට්, පැතලි, ඒක මාන පුද්ගලයෝ නොවේ. නමුත් ඔවුන් සම්පූර්ණ ජීවියෙකි. එබැවින් එය සැබවින්ම සංවේදී ජීවීන් පිළිබඳ අපගේ දෘෂ්ටිකෝණය වෙනස් කරයි.

සහ එය අන් අයට බලපාන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ එය එක්තරා ආකාරයකින් අපෙන් හොඳ ශක්තියක් එවන බවයි. මම කිව්වේ අපි අනුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් පින කැප කරන විට අපි අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි හොඳ ශක්තියක් එවන බවයි.

එය ඔබම කරන්න. ඔබ ඔබම සිතින් මවා ගන්නා සැසියක් කරන්න, ඉන්පසු ඔබ අන් අයට මඟ පෙන්වන සැසියක් කරන්න, ඔබ සියල්ලන්ම කරන්නේ එකම දෙයයි, ඉන්පසු ඔබම වෙනස කුමක්ද, ඔබේ හැඟීමෙහි වෙනස බලන්න.