අධිෂ්ඨාන බලය: වජ්‍රසත්ත්වයට පත්වීම

• පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය ප්‍රතිවාදී බල හතරක් තුළ වජ්‍රසත්ත්වය පුරුද්දකි
• දැකීම වජ්‍රසත්ත්වය අපේම මනසේ ප්‍රක්ෂේපණය ලෙස

වජ්‍රසත්ත්වය 30: අධිෂ්ඨාන බලය, 3 කොටස (බාගත)

අපි කතා කළේ “අධිෂ්ඨානයේ බලය” ගැනයි වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණු වන්න, අපි ඉදිරියට යාමට පෙර මට ඉක්මන් සාරාංශයක් කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඉතින් අපි මේ පුරුදු කිරීමෙන් යම් පැහැදිලිකමක් සහ අවබෝධයක් ලබාගෙන තියෙනවා.

පළමුවෙන්ම, අපගේ දුක් වේදනාවලට හේතුව ගැන අපි ටිකක් පැහැදිලි වෙමු. අවිද්‍යාවේ සහ දුක්ඛිතභාවයේ පාලනය යටතේ පවතින අපගේ මනස මෙම සියලු විනාශකාරී ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරන්නේ ඇයිද යන්න සහ අප පිරිසිදු කළ යුත්තේ ඇයිද යන්න සඳහා ප්‍රචලිත හේතුව බව. ඉතින් අපි ඒ ගැන ටිකක් පැහැදිලි කරලා තියෙනවා.

ඒ වගේම අපි මේ ජීවිතයට සහ අනාගත ජීවිතයට සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අපගේම පිබිදීම ඇතුළුව, අපට අපගේ රැකවරණය නැවත තහවුරු කළ යුතු බව අපට වඩාත් පැහැදිලි වී ඇත. දෙස බැලීමට වජ්‍රසත්ත්වය හි ප්‍රතිමූර්තිය කවුද ආභරණ තුනක් සතුට සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීම සඳහා එම ආරක්ෂිත දිශාව ලෙස. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන ටිකක් වැඩි නුවණක් සහ අවබෝධයක් ලබාගෙන තියෙනවා.

පසුව පසුතැවීමේ බලය හරහා, අපට ඇත්ත වශයෙන්ම බලය පිළිබඳ යම් පැහැදිලිකමක් සහ ප්‍රඥාවක් ලැබේ කර්මය; අපි අතීතයේ අපටත් අනුන්ටත් විඳි දුක් වේදනා දැකීමෙන්, අපි පිරිසිදු නොකළහොත් අනාගතයේ දුක්ඛ විපාක නියත වශයෙන්ම අත්විඳිය හැකි බව වටහා ගැනීම. විනාශකාරී ක්‍රියාවන් වෙනස් කිරීම ආරම්භ කිරීම සඳහා හැකි තරම් අවංකව සහ අඛණ්ඩව අපගේ උපරිමය කිරීමට අපි යන බව තීරණය කිරීමට අපි පාඨමාලාවක් සකසා ඇත. සිරුර ඒ අනාගත දුකට හේතු වන කථනයයි. ඒ නිසා අපි මේ ඉතා ශක්තිමත් අධිෂ්ඨානය, අපගේ පරිචය කර ඇත වජ්‍රසත්ත්වය, මේවායින් වැළකී සිටීමට හැකි උපරිමය කිරීම. තවද ඒවා එහි බරපතලකම මත රඳා පවතී කර්මය සහ නැඹුරුව කොතරම් ශක්තිමත්ද, අපි ඔහුට යථාර්ථවාදී පොරොන්දුවක් දීමට අපගේ උපරිමය කරන්නෙමු. ඉතින් එතනට තමයි අපි මෙච්චර දුර ගියේ.

අපේම මනසේ ප්‍රක්ෂේපණයක්

ඉතින් දැන් අපි ඡේදයේ:

වජ්‍රසත්ත්වය අතිශයින් සතුටට පත්වන අතර මගේ අධ්‍යාත්මික දරුවා පවසන්නේ ඔබේ සියලු නිෂේධාත්මක බව, අපැහැදිලි සහ පරිහානියයි , ඈට දැන් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර ඇත.

මේ ඡේදයට පොඩි අර්ථකථනයක් අවශ්‍යයි. මම ඒ ගැන මගේ අත්දැකීම ඔබ සමඟ බෙදා ගන්නම්. මට ඇති වූ ප්‍රශ්නයක් නම්, මම තවමත් තරමක් දුරට දුවමින් සිටිමි, යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි ආගමික පසුබිමකින් බුදුදහමට පැමිණීම, ඇත්ත වශයෙන්ම පාලනය කරන්නේ සහ භාරව සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව මා සිතූ අතීත විශ්වාසයන් රාශියක් ගෙන ඒමයි. මගේ ජීවිතය. එය ධර්මය තුළට ගෙන ඒම, මට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අවසාන ප්‍රකාශය ඇත්තේ එහි සිටින හෝ එහි සිටින කිසිවකු නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීමේ අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලිය මට ඇත. නමුත් මට ඒ නැඹුරුව ඇති බව මට පෙනෙන්නේ මම එය ගෙන එන වෙනත් ආගමික සම්ප්‍රදායක් නිසා බව මට පෙනේ. ඉතින් මම මේ ඡේදයට එන විට මට විශාල ප්‍රතිරෝධයක් ඇති වූයේ මට ඒ අදහස එන බැවිනි. වජ්‍රසත්ත්වය මේ සියල්ල කරමින් සිටි මෙම සත්වයා සෙල්ලම් කරමින් සිටියේ ය, “හරි, මම ඔබේ අගුණ ඉවත් කරන්නම්. මම ඔබේ සියලු කර්ම මුද්‍රණ සහ ඔබේ පිරිහුණු සියල්ල පිරිසිදු කරන්නෙමි , ඈට. අනික මම තමයි ඒක කරන්නේ.”

ඉතින් මම දැම්මා වජ්‍රසත්ත්වය මේ සියල්ල කිරීමට බලය ඇති යම් ආකාරයක බාහිර ජීවියෙකුගේ ස්ථානයේ; ආකාශ සිල්ක් වල ගැලවුම්කරුවෙකු වැනි. ජේසුස් වහන්සේ හෝ දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවට, මම ඔහුව එක් කෙනෙක් ලෙස තැබුවෙමි බුද්ධ in පැවිදි සිවුරු, ගැලවුම්කරුවෙක් හෝ ආකාශ සේදවල ගැලවුම්කරුවෙක්. එය පරිචය සවිබල ගැන්වීමක් නොවූ අතර එය මා සැබවින්ම ව්‍යාකූලත්වයට පත් කළේය. ඉතින් හාමුදුරුවෝ ගිය අවුරුද්දේ වජ්‍රපානියේදී මේ පිළිවෙත ගැන ඉගැන්වූ විට, ඇය මෙය අර්ථකථනය කර එය මේ ආකාරයෙන් බලන ලෙස ඉල්ලා සිටියාය (මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් සහ බල ගැන්වීමක් ලෙස මට පෙනී ගියේය) වජ්‍රසත්ත්වය යන්න අපගේම මනසින් ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමකි. ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත ව්‍යවහාරයම අපගේම මනසින් ප්‍රක්ෂේපණයක් වන අතර ඔහු අපගේම අනාගතය නියෝජනය කරයි බුද්ධ අපි වෙන්න යනවා කියලා. ඔහු සාන්තුවරයෙක් නොවේ වජ්‍රසත්ත්වය ශුද්ධෝත්තම පියතුමා විසින් ශාන්තුවරයට පත් කරන ලදී දලයි ලාමා. ඔහු අපගේම දයානුකම්පාවේ සහ ප්‍රඥාවේ ප්‍රකාශනයක් වන අතර, අපගේ හිස මත ඇති තැනැත්තා දැනටමත් අප සතුව ඇති යහපත් ගුණාංග පිළිබඳ අපගේ මනස ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමකි. තවද ඔහු අප සම්බන්ධ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන අපගේ මනසෙහි සහජ පාරිශුද්ධ භාවයේ ප්‍රක්ෂේපණයක් බව. ඉතින් මේක තමයි හාමුදුරුවෝ ඇත්තටම අපිව බලන්න කියලා දිරිගන්වන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය ප්රායෝගිකව.

තවද ඔහු අපගේ යහපත් ගුණාංගවල මෙම ප්‍රක්ෂේපණය වන නිසා, ඔහු අප මත කිසිදු සංචාරයක් නොපවතියි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු අපව දිරිගන්වන්නේ අපගේ හැකි උපරිම ආලෝකය තුළ අපව තැබීමටය; මේ ප්‍රඥාව වැඩෙන බව, මේ මෛත්‍රිය, මේ පවිත්‍ර වීමට ඇති කැමැත්තෙන් අපිව ඇත්තටම දකින්න. බෝධිචිත්ත වර්ධනය වේ. ඉතින් ඇය පවසන පරිදි, මෙයට යම් බලයක් සහ යම් ප්‍රයෝජනයක් එකතු කළ හැකි ක්‍රමය නම්, අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ තැන්වලදී අප විසින් ගත යුතු තීරණයක් පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන දෙයක් දකින විට, අපගේ ප්‍රඥාව තීරණය කර ඇති බවයි. අපි තේරීමක් කළ යුතුයි. තවද ඇය පවසන පරිදි, ඔබට එම දැඩි, ඥානවන්ත තීරණ ගත යුතු අවස්ථා ඔබ දන්නවා (සහ මෙම පරිචය තුළ අපි පාපොච්චාරණය කරමින් සිටිමු, අපි පිරිසිදු කරමින් සිටිමු, අපගේ විනාශකාරී හැසිරීම් බොහොමයක් වෙනස් කිරීමට අපි දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගෙන ඇත. ) ඇය පවසන්නේ එය තිබීම ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට බවයි වජ්‍රසත්ත්වය අපගේම ප්‍රඥාවන්ත මනස පවසන පරිදි, "ඔබ කරන දේ ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ට බව ඔබ දන්නවා." අපගේ සාමාන්‍ය ජීවිතයේදී මෙන්, අපට මෙම දුෂ්කර හොඳ තේරීම් ඇති විට, “ඒ සඳහා යන්න ඔබ ඇත්තටම නිවැරදි මාර්ගයේ” යැයි පවසන හොඳ මිතුරෙකු අපට සිටී. එබැවින් අපගේ සිල්වත් ක්‍රියාකාරකම්වල සෑම අංශයකින්ම අපට උපකාර කරන අපගේ ප්‍රඥාවන්ත මනස ලෙස අපි ඔහුව දකිමු.

ඉන්පසුව අපි එය කියන ස්ථානයට (ඊළඟ ඡේදය) පැමිණෙන විට:

ප්රීතියෙන් වජ්‍රසත්ත්වය ආලෝකයට දිය වී ඔබ තුළ දිය වේ. ඔබගේ සිරුර, කථනය සහ මනස වෙන් කළ නොහැකි ලෙස ඒකාබද්ධ වේ වජ්‍රසත්ත්වයගේ ශුද්ධ ය සිරුර, කථනය සහ මනස. මේ ගැන අවධානය යොමු කරන්න.

ඉතින් මෙන්න ඇය කියනවා, “හොඳයි, හරි, ඔබේ මනසින් ඔබේ හිස මුදුනේ, ඔබේ සියලු යහපත් ගුණාංග සහ ඔබේ ප්‍රක්ෂේපණය ලබාගෙන ඇත. බුද්ධ විභවය, නමුත් පසුව ඔහු ඉවත්ව ගොස් 'පසුව හමුවෙමු' යැයි නොකියයි. ”එබැවින් ඔහු ප්‍රීතියෙන් සිටින බවත්, ඔහු ආලෝකයට දිය වී ඔබේම යහපත් හදවතට එක්වන බවත් ඔබ සිතන්න. ඒ වගේම ඔහු නැවතත් අපේ මනසට එනවා, ඒ බව ප්‍රක්ෂේපණය කළ මනසමයි බුද්ධ අපගේ හිසෙහි ඔටුන්න මත ඇති විභවය, දැන් අපගේම දෑ සමඟ වෙන් කළ නොහැකි බවට පත්වේ සිරුර, කථනය සහ මනස. ඉතින් කාලෙකට පස්සේ බලාපොරොත්තු වෙනවා, වජ්‍රසත්ත්වය අපගේම හොඳ හදවතේ ඇති අතර ඒවා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම ටිකක් අපහසුය; ඔවුන් ඇත්තටම සමීප බව.

ඉතින් ඇය ඔහුව දකින්න අපිව දිරිමත් කරන්නේ එහෙමයි. තවද අපට සමාව දීමට හෝ අපව ගලවා ගැනීමට බලය ඇති යම් ආකාරයක බාහිර ජීවියෙකු ලෙස ඔහු නොදැකීම, එසේත් නැතිනම් අපට ඕනෑම ආකාරයකින් සතුටු කිරීමට හෝ සනසා ගැනීමට අවශ්‍ය කෙනෙක්. නමුත් මෙය අ දක්ෂ මාධ්යයන් අපේම මනසින් වැඩ කිරීමට; අපගේම යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට, අභ්‍යාසයේ බලය සහ අපගේ මනසේ ශක්තිය සහ අධිෂ්ඨානය පිළිබඳ අපගේම විශ්වාසය මෙන්ම සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අවදි වීමට අපගේම හැකියාව. එබැවින් එය මූලික වශයෙන් පවසන්නේ, “වෙන්න වජ්‍රසත්ත්වය අපි හැමෝම වෙන්න ඕන කියලා."