කර්මයේ පොදු ලක්ෂණ

• කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දෝෂ
• පැති හතරක් කර්මය
• කෙසේද කර්මය ප්රතිඵල ඔවුන්ගේ හේතු වලට අනුරූප වේ

4 වන පදය: පොදු ලක්ෂණ කර්මය (බාගත)

නිදහස් වීමේ අධිෂ්ඨානය ජනනය කිරීම සඳහා, අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම ආකාරයක සතුටකට ඇලී සිටීම ඉවත් කරමු.

ගැන කතා කිරීමේදී මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක්, අපි කතා කළේ අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඒකේ පැති දෙකක් තියෙනවා. පළමුවැන්න ඉවත් කිරීමයි ඇලවීම මෙම ජීවිතයට, පසුව ඉවත් කිරීම ඇලවීම අනාගත ජීවිතයට - චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම ආකාරයක සතුටකට. අපි කතා කර අවසන් කළේ එය ඉවත් කරන්නේ කෙසේද යන්නයි ඇලවීම මේ ජීවිතයට. මතක තියාගන්න ඇලවීම මේ ජීවිතයට ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ පමණක් සතුට සඳහා - ලෞකික ගැටළු අටෙන් සහ ඒවායේ පුදුමාකාර ප්‍රකාශනයන්ගෙන් නිදසුන් වන පරිදි, අපි ඉතා උනන්දුවෙන් හා දැඩි හෘදසාක්ෂියකින් සහ පරිපූර්ණත්වයකින් පුහුණු වන්නෙමු. Je Rinpoche පවසන පරිදි මෙය කිරීමට ක්‍රම එම මාර්ගයේ ප්‍රධාන අංශ තුනක්, අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ නිදහස සහ වාසනාව (හෝ විවේකය සහ දායාදයන්) පළමුව සිහිපත් කරයි. දෙවනුව අප මිය යන බව මතක තබා ගැනීමයි - අපගේ මරණය.

එම භාවනා අපි දෙතුන් වතාවක් කතා කළ මරණය ගැන ඉතා වැදගත් එකක්. අපි සෑම දිනකම මරණය සිහිපත් කළහොත් එය විශාල වෙනසක් ඇති කරයි. එය අපගේ ජීවිතය සැබවින්ම වැදගත් කරයි. අපි ඇත්තටම අපේ ජීවිතය අගය කරනවා. අපි ඇත්තටම ජීවත් වෙනවා. අපි වෙරළට නොගොස් ස්වයංක්‍රීයව ජීවත් වෙමු. ඒ වගේම අපේ ජීවිතයේ අරමුණක් පිළිබඳ හැඟීමක් වැඩි වෙනවා.

අපි දැන් හතරවන පදයේ දෙවන වාක්‍යයට යන්නෙමු:

ගේ නොවරදින බලපෑම් නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙනි කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන් ආපසු හැරවීම ඇලවීම අනාගත ජීවිතයට.

උත්පාදනය කිරීමේ ක්රම දෙක අත්හැරීම මක්නිසාද යත් චක්‍රීය පැවැත්ම (ප්‍රීතිමත් පුනර්භවයන් ඇතුළුව) මතක තබා ගැනීමයි කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ වැරදි සිහි කිරීමෙනි. ගැන කතා කරන්න හිතුවා කර්මය අද. මාතෘකාව තුළ බොහෝ රසවත් දේවල් තිබේ කර්මය. මට ඒක වැඩිය විස්තර කරන්න ඕන නෑ. අපට සැසි තුනක්, හතරක්, පහක් ගත කළ හැකිය කර්මය. මම මේ පන්තියට සූදානම් වෙද්දී මම තීරණය කළා අපිට විශේෂ පාඨමාලාවක් තියෙනවා නම් හොඳයි කියලා කර්මය. මෙවර අපි මාතෘකාවේ විශේෂ අවස්ථා කිහිපයක් වෙත යොමු වෙමු. නමුත් ඔබ මාව දන්නවා, මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරන ආකාරය සහ කිසි විටෙකත් දේවල් නියමිත වේලාවට අවසන් නොකරන ආකාරය. අපි බලමු අපි කොච්චර දුරක් යනවද කියලා.

ඇත්ත වශයෙන්ම නිරීක්ෂණය කිරීම කර්මය මුළු මාර්ගයෙහිම හරය - සම්පූර්ණ මාර්ගයේ පදනම. අපි කළ යුතු පළමු දෙය එයයි. මෙය නොකර උසස් අවබෝධයන් ගොඩනඟා ගැනීමට ක්රමයක් නැත. සමස්ත මාතෘකාව නිසා මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් වේ කර්මය සදාචාරාත්මක විනය ගැන කතා කරන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිතය එකට ගත කරයි. මා නිතර නිතර සඳහන් කරන බව ඔබ අසා ඇති පරිදි, සමහර අය ධර්මයට පැමිණ ඉතා උසස් අපූරු පිළිවෙත් සහ අත්දැකීම් අවශ්‍ය කරති. නමුත් තමන්ටත් අනුන්ටත් හානියක් වන තම සාමාන්‍ය පුරුදු දිනෙන් දින වෙනස් කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැත. ඒ මොකක්ද බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එසේ කිරීමට උපදෙස් දෙයි, අපගේ භාවිතයේ පදනම වන්නේ අපගේ දෛනික ජීවිතය එකට එකතු කර ගැනීමයි. එබැවින් ඉගැන්වීම් කර්මය ඇත්තටම ඒ ගැන ගැඹුරට යන්න. මම පෞද්ගලිකව ඒවා ඉතා රසවත් ලෙස සලකමි. මෙයට හේතුව ඔබ ඉගැන්වීම් අදාළ කර ගන්නා විටය කර්මය අපගේම ක්‍රියාවන්ට, එවිට අප එදිනෙදා ජීවිතයේදී කරන දේ සම්පූර්ණයෙන්ම නව වැදගත්කමක් ගනී. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

පොදු ලක්ෂණ හතරක් ඇත කර්මය තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ. අපි ඒවාට ඇතුල් වීමට පෙර මතක තබා ගන්න කර්මය ක්‍රියාව යනුයි. ඒ කියන්නේ අපි කායිකව, මානසිකව හෝ වාචිකව කරන ක්‍රියාවන්. විශේෂයෙන්ම එය ස්වේච්ඡා ක්‍රියා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය යම් ආකාරයක චේතනාවකින් කරන ලද ක්රියාවන්ය. වචනය කර්මය කිසිදු චේතනාවකින් තොරව අහම්බෙන් සිදු කරන ක්‍රියාවන් සඳහා ද බොහෝ විට භාවිතා වේ - සමහරක් කර්මය ඒවා සමඟ නිර්මාණය වේ. නමුත් පොදුවේ අපි කතා කරන විට කර්මය, ඒ කර්මය එය සම්පූර්ණ ප්රතිඵල ගෙන එයි. සම්පූර්ණ ප්‍රතිඵලයක් යනු අප නැවත උපදින දේ සහ අනෙකුත් ප්‍රතිඵල තුනයි. මේවායින් පසුව අපි නිශ්චිත අභිප්රේරණයක් සහිත ස්වේච්ඡා ක්රියාවන් ගැන කතා කරමු.

කර්මය ඉන්ද්‍රජාලික හෝ අද්භූත කිසිවක් නොවේ. කර්මය ක්‍රියාවන් වන අතර එම ක්‍රියාවන් බලපෑම් ඇති කරයි. එය හේතුව සහ ඵලය ගැන කතා කරයි. විද්‍යාඥයන් භෞතික ගුණ අනුව හේතුව සහ බලපෑම ගැන කතා කරයි. බෞද්ධයන් හේතුඵල ගැන කතා කරන්නේ ක්‍රියාවන් හා ඒවායේ ප්‍රතිඵල අනුව ය. ඉතින් මේක මානසික මට්ටමින් වැඩියි කියන්න පුළුවන්.

මම කිව යුතුයි කර්මය ද අදහස් වන්නේ, අවම වශයෙන් සමහර විට වචනය යන ආකාරයයි කර්මය වර්තමානයේ භාවිතා වේ, එහි තේරුම "මම දන්නේ නැහැ" යන්නයි. මෙය සිදු වූයේ ඇයි වගේ? හොඳයි, එය ඔහුගේ කර්මය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, "මම දන්නේ නැහැ." බොහෝ විට අපි වචනය භාවිතා කරමු කර්මය ඉතා flippant ආකාරයෙන්. අපට යමක් පැහැදිලි කිරීමට නොහැකි වූ විට, “එය ඔවුන්ගේ පමණි කර්මය.” මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම පෙරළියක්. එය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන ඕනෑම දෙයකට පෙර හේතූන් සහ සමීකරණ ඇති බව සැලකිල්ලට නොගනී - සහ එම හේතු ගැන සිතා බැලීම සහ කොන්දේසි යම් සිදුවීමක් ඇති කිරීමට එකට එකතු වන බව. එබැවින් භාවිතා කිරීමට නොවේ කර්මය "එය සිදු වූයේ මන්දැයි මම නොදනිමි, එයයි කර්මය,” තේරුම මැජික් වගේ. මම මෙය පවසන්නේ ටයිම් සඟරාවේ වචනයක් පළ වූ පසු, එය වඩාත් නිවැරදිව අර්ථ දැක්වීම ආරම්භ කළ යුතු බව ඔබ දන්නා බැවිනි.

කර්මය නියත ය

කර්මය නිශ්චිත වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සතුට පැමිණෙන්නේ ධනාත්මක ක්‍රියා වලින්, අවාසනාව පැමිණෙන්නේ විනාශකාරී ක්‍රියාවෙනි. දැන් මේ පළවෙනි එක මට හරිම රසවත් නිසා බුද්ධ මෙම නීතිය සෑදුවේ නැත කර්මය. බුද්ධ මේවා ධනාත්මක ක්‍රියා යැයි කීවේ නැත, ඒවා කිරීමෙන් ඔබට ත්‍යාග ලැබෙනු ඇත; සහ මේවා සෘණාත්මක ක්‍රියා වන අතර ඒවා කිරීම සඳහා ඔබට දඬුවම් ලැබෙනු ඇත. බුද්ධ එහෙම කිව්වෙත් නෑ මෙහෙම වෙන්න හේතු ඵලය හැදුවෙත් නෑ. බුද්ධ එය විස්තර කළා පමණි.

ඒ විදිහට බුද්ධ මෙය කළාද ඔහු මුලින්ම බලපෑම් දෙස බැලුවේය. බුද්ධ තම චිත්ත ප්‍රවාහයේ ඇති කෙලෙස් නැති කිරීම නිසා මහත් වූ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් හා ප්‍රත්‍යක්ෂ බලයක් ඇති විය. ඔහු බැලුවා, සංවේදි සත්ත්වයන් සැප විඳිමින් සිටිනු දකින සෑම විටම, එම සතුටට හේතු වූ ක්‍රියාවන් මොනවාදැයි ඔහුට දැකගත හැකි විය. එම කර්ම ක්‍රියාවන් ධනාත්මක නම් විය. එහි ප්‍රතිඵලය සතුට වූ නිසා ඔවුන් ධනාත්මක ලේබල් කර ඇත. ඔහු සංවේදී සත්වයන් දුක් විඳීමට සහ ඒවාට හේතු වූ ක්රියා දෙස බලන විට, එම ක්රියාවන් අයහපත් හෝ විනාශකාරී ලෙස හැඳින්වේ. අසහන ගෙනාපු නිසා තමයි ඒ ලේබලය දැම්මේ.

මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. යම් දෙයක් ධනාත්මක හෝ නිෂේධාත්මක නොවේ, ශීල හෝ ශීල නොවන සහ සහජයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ නිසා හෝ බුද්ධ, නැත්නම් කවුරුහරි එහෙම කිව්වා. විශ්වයේ ඇති සෑම දෙයකින්ම ස්වාධීනව කිසිවක් ස්වකීය ස්වභාවයෙන් ධනාත්මක හෝ ඍණාත්මක නොවේ. යමක් සතුටේ ප්‍රතිඵලය ගෙන දෙන නිසා ධනාත්මක ලේබලයක් බවට පත් වන අතර, දුක් විපාක ගෙන දෙන බැවින් එය සෘණ හෝ විනාශකාරී ලෙස ලේබල් කරනු ලැබේ. මෙය හේතුව සහ ප්‍රතිඵලය පිළිබඳ කතාවට ඔබ සමහර දේවවාදී ආගම්වල ලබා දෙනවාට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් රසයක් ලබා දෙයි - උත්තරීතර පුද්ගලයකු හේතුව සහ ඵලය සොයා ගෙන විපාක සහ දඬුවම් ලබා දෙයි. බුද්ධාගමේ විපාක හා දඬුවම් නැත - දේවල් පමණක් ප්රතිඵල ලබා දෙයි. නැවතත් මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය.

ක්‍රිස්තියානි වචන මාලාව භාවිතා කරන අය විසින් පරිවර්තනය කර ඇති සමහර බෞද්ධ ග්‍රන්ථ මම දැක ඇත්තෙමි. මට මතකයි වෛද්‍ය විද්‍යාවේ පරිවර්තනයක් කියෙව්වා බුද්ධ සූත්‍රය සහ එහි කතා කරන්නේ මේකට සහ ඒකට දඬුවම් කරන අය ගැන. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි අර්ථයක් ලබා දෙයි. එය ක්‍රිස්තියානි වචන මාලාව භාවිතා කළ සහ බෞද්ධ අර්ථය නොතේරෙන අයෙකු විසින් කරන ලද පරිවර්තනයකි. මම එහෙම කියන්නේ බුදුදහමේ ත්‍යාග සහ දඬුවම් නැති, ප්‍රතිඵල විතරයි තියෙන්නේ. ප්රතිඵල ඔවුන්ගේ හේතු වලට අනුරූප වේ. ඔබ කානේෂන් බීජ රෝපණය කළහොත් ඔබට කානේෂන් ලැබෙනු ඇත, ඔබට රෝස මල් නොලැබේ. ඔබ රෝස බීජ රෝපණය කළහොත් ඔබට රෝස මල් ලැබේ, ඔබට කරාබුනැටි හෝ මිරිස් නොලැබේ. දේවල් ඒවායේ ප්‍රතිඵලයට අනුරූප වන නමුත් ඒවා විපාක හෝ දඬුවම් නොවේ. ඒ නිසා මතක තියාගන්න අපිට විපාකයක් හෝ දඬුවම් ලැබෙන්නේ නැහැ, අපි අත්විදින්නේ ප්‍රතිඵල විතරයි.

මම හිතන්නේ මනෝවිද්‍යාත්මකව එය මතක තබා ගත යුතු ඉතා වැදගත් දෙයක්. බව මතක තබා ගැනීම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ බුද්ධ ත්‍යාග සහ දඬුවම් ලබා දීම උත්තරීතර දෙයක් නොවේ. බුද්ධ පද්ධතිය විස්තර කළා පමණි. නම් බුද්ධ ත්‍යාග සහ දඬුවම් ලබා දීම සහ මේ සියල්ල පාලනය කිරීම උත්තරීතර භාවයක් නම්, අපි අනිවාර්යයෙන්ම විරෝධය දැක්විය යුතුය. කියන්න බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට දුක් විඳීමට හේතුවක් නැති නිසා වඩා හොඳ රැකියාවක් කිරීමට. නමුත් එය කිසිසේත්ම සිදු නොවේ. අපි දැන් කරන ක්‍රියාවලින් අපි අපේම අනාගතයක් හදාගන්නවා.

මෙම ඉගැන්වීම බුදුදහම පුද්ගලික වගකීමක් වන පුරුද්දක් (හෝ ඔබට එය හැඳින්වීමට අවශ්‍ය නම් ආගමක්) වන්නේ මන්දැයි නැවත පැමිණේ. මෙයට හේතුව අපට සිදුවන දේ සඳහා හේතු අප විසින්ම නිර්මාණය කිරීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපට සතුට අවශ්‍ය නම්, හේතු නිර්මාණය කිරීම අපගේ වගකීම වන අතර හේතු නිර්මාණය කිරීමේ බලය අපගේ බවයි. නැවත සකස් කිරීම සඳහා අපට බාහිරින් කෙනෙකු අනුග්‍රහ කිරීමට අවශ්‍ය නැත කොන්දේසි අපගේ ජීවිතයේ එවිට අපි හොඳින්. අපි කරන්න ඕන ඒවාට හේතු හදන එක.

කර්මය ප්‍රසාරණය වේ

දෙවන ගුණය කර්මය එය පුළුල් කළ හැකි ය - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කුඩා ක්‍රියාවකින් විශාල ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දිය හැකිය. බොහෝ විට ඵල දරන විශාල ගසක් දක්වා වර්ධනය විය හැකි කුඩා බීජයක් හෝ කුඩා කැපුමක් බොහෝ විට ලබා දී ඇත. කාලෙකට කලින් අපි ගස් හිටෙව්වා වගේ පොඩි දේ දිහාත් බලනවා ඇති. මතකද අපි ගස් 1,200ක් අරන් යූපීඑස් ආවා. ඔවුන් අතු මෙන් දිස් විය. එම අත්තක් පසුකාලීනව විවිධ පලතුරු හා දේවල් රාශියක් ඇති විශාල ගසක් බවට පත්විය හැකිය. එසේම අපගේ ක්‍රියාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, කුඩා ක්‍රියාවකට විශාල ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දීමට හැකියාව ඇත. මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන්නේ එය අපව වඩාත් අවදියෙන් සිටින බැවිනි.

හානිකර ක්‍රියාවක් කිරීමට අප පෙළඹී ඇතැයි කියමු. සමහර විට ඊගෝ මනස පවසන්නේ, “හොඳයි, එය සුළු හානිකර ක්‍රියාවක් පමණයි. ඒක පොඩි සුදු බොරුවක් විතරයි. එය එතරම් වැදගත් නොවේ. ” අපි මේ නිදහසට කරුණු හදාගන්නේ ඇයි මෙහෙම කළාට කමක් නැහැ කියලා. නමුත් කුඩා ක්‍රියාවකින් විශාල ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දෙන බවත්, මෙම අවස්ථාවේ දී විශාල වේදනාකාරී ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දෙන බවත් මතක තබා ගතහොත්, එම ක්‍රියාවෙන් වැළකී සිටීමට අපට වැඩි ශක්තියක් ලැබෙනු ඇත.

ඒ හා සමානව ධනාත්මක ක්‍රියාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, සමහර විට අපි ඒවා නිර්මාණය කිරීමට ටිකක් කම්මැලි වෙමු. විශේෂයෙන් උදේ නැඟිට සුජූද් තුනක් කිරීමේ පුරුද්ද අප සතුව ඇත. සරණ යනවා, සහ අපි උදේ නැඟිටින විට අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කිරීම. අපට මෙසේ සිතිය හැක, “අනේ ඒක පොඩි ධනාත්මක ක්‍රියාවක් - ඇත්තටම කමක් නැහැ. මට එය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ” කුඩා ක්‍රියාවන්ට විශාල ප්‍රතිඵල ගෙන දිය හැකි බව අප මතක තබා ගන්නේ නම්, එම ධනාත්මක ආකාරයේ ක්‍රියාවන්, හැසිරීම් සහ මානසිකත්වය අපගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කිරීමට අපි අවස්ථාව ලබා ගනිමු - මන්ද එය අපගේ ජීවිතයට සහ ජීවිතයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කරන බව අපට පෙනෙන බැවිනි. .

හේතුව නිර්මාණය කර නොමැති නම්, ප්රතිඵලය අත්විඳිය නොහැක

තුන්වන ගුණය කර්මය හේතුව නිර්මාණය වී නැතිනම් එහි ප්‍රතිඵලය අත්විඳිය නොහැකි වීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, හේතු නොමැතිව හෝ අහඹු ලෙස දේවල් අහම්බෙන් සිදු නොවේ. යම් දෙයක් සිදුවීමට හේතුව අප විසින් නිර්මාණය කර නොමැති නම්, එම සිදුවීමේ ප්‍රතිඵලය අපට අත්විඳිය නොහැක.

අපගේ ජීවිතයේ අප දකින බොහෝ දේ පැහැදිලි කිරීමට මෙය භාවිතා කළ හැකිය. ඇත්තටම මගේ හිතට තදින් කාවැදුණු එක කතාවක් මට ඇහුනා මතකයි. මීට වසර ගණනාවකට පෙර සියැටල්හි ගබඩාවක විශාල ගින්නක් ඇති විය. ගිනි නිවන භටයන් ගණනාවක් ඇතුලට ගොස් ගින්න නිවා දැමීමට උත්සාහ කිරීමේදී බිම කඩා වැටීම නිසා ගින්නෙන් මිය ගොස් ඇත. ගිනි නිවන භටයින්ගේ එක් කණ්ඩායමක් හෝ ගිනි නිවන භට කණ්ඩායමක් - ඔවුන්ගෙන් හතර දෙනෙක් පමණ සිටියහ. ඔවුන් ඇතුළට යාමට නියමිතව තිබුණි. ඔවුන් බිම කඩා වැටීමට පෙර දැවෙන එම ගොඩනැගිල්ල තුළට යමින් සිටියහ. එවිට එක් ගිනි නිවන භටයෙක්, ඔහුගේ අත්හිටුවීම් කැඩී ගියේය. දැන්, ඔබ ගිනි නිවන භටයෙක් නම්, ඔබේ අත්හිටුවීම් කොපමණ වාරයක් කැඩී යන්නේද? මම කිව්වේ එන්න! ඒක සාමාන්‍ය දෙයක් නෙවෙයි. මේ එකාගෙ suspenders කැඩුන නිසා ඇතුලට යන්න බැරි උනා, ඒ පොඩි ගිණි නිවන භට කණ්ඩායමට යන්න බැරි නිසා මේ ගොල්ලො ඒ ගින්නෙන් මැරුනේ නෑ. මට නම් එය ඇදහිය නොහැකි කතාවක් විය. ඔබ හේතුව නිර්මාණය කර නොමැති නම්, ඔබට ප්රතිඵලය නොලැබේ.

දැන් මෙන්න හේතුව, අපි අනුව බැලුවොත් කර්මය, මේ ගිනි නිවන භටයන් කළා වගේ මිනිසුන් අකාලයේ මිය යන විට මෙය උදාහරණයක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබේ ආයු කාලය අවසන් වීමට පෙර ඔබ මිය යයි. එය සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ ඉතා දැඩි සෘණ අගයක් නිසාය කර්මය පෙර කාලවලදී නිර්මාණය කරන ලදී. අකාලයේ ජීවිතය කපා හරින මේ භාරදූර සිදුවීම ලෙස එය මෝරා යයි. නමුත් කවුරුහරි ඒ හේතුව නිර්මාණය කර නොමැති නම්, ඔබ මරණයට පත් විය හැකි විශාල අනතුරකට ඔබ සමීපව සිටියත්, ඔබ එම අනතුරෙන් මිය යන්නේ නැත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? එය යම් ආකාරයක තත්වයක් විය හැකිය. දැන් මෙන්න මම අහඹු ලෙස අනුමාන කරමි - මට දැන ගැනීමට හැකියාවක් නැත. සමහර විට පෙර භවයක මේ සියලු දෙනාම එක්ව හමුදාවක සොල්දාදුවන් වූ අතර අපි පහරදීමක් කරනවා. සමහර සොල්දාදුවන් ඇතුලට ගොස් අනෙක් අයට දරුණු ලෙස පහර දෙද්දී, ඔවුන්ගෙන් තවත් කුඩා කණ්ඩායමක් තීරණය කළේ, “ඒයි, අපි ඇත්තටම මේක විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපි මේක කරන්න යන්නේ නැහැ.” ඒ නිසා ඔවුන් ඒ ක්‍රියාව කළේ නැහැ. ඒක නිසා වෙන්න පුළුවන්, එතකොට මේ ජීවිතයේ ඔවුන් එකට සිටින නමුත් වෙනස් වින්‍යාසයක. ම්ලේච්ඡ ප්‍රහාරය කළේ කාගේද කර්මය ඔවුන්ගේ ජීවිත අකාලයේ කපා හැරීමෙන් මෝරනවා. ඒක නිසා යුද්ධාධිකරණයේ අවදානම පවා නැති කරන්න තීරණය කරපු අය? ඊට පස්සේ සස්පෙන්ඩර් කැඩිලා ගිනිගත්තු ගොඩනැගිල්ලට ගියේ නෑ. ඒක අපිට දැනගන්න අමාරුයි. එය යම් නිශ්චිත ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දුන්නේ කවුරුන් විසින් කුමක් කළේද/කවදාද යන්න නිවැරදිව දැන ගැනීමට අපට පැහැදිලි බලයක් නොමැත.

ශුද්ධ ලියවිලිවල බොහෝ කථා තිබේ බුද්ධ සිදු වන අසාමාන්‍ය දේවල් ගැන නිතර අසන ලදී. මිනිස්සුන්ට කිව්වා බුද්ධ, “මේ අය පෙර භවයක මොකද කළේ?” ඔහු මේ විවිධ කතා කියනු ඇත. ජාතක කතා කියෙව්වොත් ගේ කතාව බුද්ධගේ පෙර උපත් ඔහු වීමට පෙර බෝධිසත්ව සහ බුද්ධ, එතකොට මේ වගේ කතා ඕන තරම් දකින්න ලැබෙනවා. මිනිසුන් විවිධ ජීවිතවලදී නැවත නැවතත් මුණගැසෙන ආකාරය පිළිබඳ කථා. ඔවුන් එක් ජීවිත කාලයකදී සම්බන්ධ වන ආකාරය අනුව ඔවුන් තවත් ජීවිත කාලයකදී එකට අත්විඳින දේ බලපායි.

එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. 9/11 වැනි දින අපට මිනිසුන්ගේ කථා අසන්නට ලැබේ. සාමාන්‍යයෙන් ලෝක වෙළෙඳ මධ්‍යස්ථානයේ වැඩට යන අය, එදා වැඩට ගියේ නැහැ. එහෙමත් නැතිනම් සාමාන්‍යයෙන් ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයේ වැඩ නොකරන නමුත් එදින ඔවුන්ට සම්මන්ත්‍රණයක් හෝ සම්මන්ත්‍රණයක් තිබුණි. ඒ නිසා ඔවුන් එහි ගියා. අපේ පෙර ක්‍රියාවන් නිසා තමයි ඔය වගේ දේවල් වෙන්නේ. හේතූන් නිර්මාණය නොකළහොත් ප්රතිඵල අත්විඳිය නොහැක. සෘණාත්මක ප්‍රතිඵල අත්විඳීම සම්බන්ධයෙන් එය උදාහරණයක් විය.

ධනාත්මක එක් ප්‍රතිඵලයක් අත්විඳීමේ දී එය සමාන ය. අපි සතුටට හේතුව නිර්මාණය නොකළොත් අපට සතුටක් ලැබෙන්නේ නැහැ. මාර්ගඵල අවබෝධ කර ගැනීමට හේතුව අපි නිර්මාණය නොකළොත්, අපි ඒවා ලබාගන්නේ නැහැ. අපි විමුක්තියට සහ බුද්ධත්වයට හේතුව නිර්මාණය නොකළොත්, ඔවුන් එන්නේ නැහැ. මෙය සැබවින්ම නැවතත් අපගේම වගකීම අවධාරණය කරයි. එය දක්වා නොවේ බුද්ධ අප වෙනුවෙන් පුරුදු කිරීමට හෝ අපව ඥානාන්විත කිරීමට. ඒකට හේතු හදන්න ඕන අපිමයි.

මෙය මතක තබා ගැනීම - හේතුව නිර්මාණය නොකළහොත් ප්රතිඵලය අත්විඳිය නොහැකි බව - අපි මෙනෙහි කරන්න මේ පිළිබඳව. අපේ ජීවිතවල උදාහරණ ගොඩක් කරන්න. මෙය ඇත්තෙන්ම අපට උපකාර වන්නේ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද හේතු වර්ග සහ අප නිරත වන දේවල් පිළිබඳව ඉතා සුපරීක්ෂාකාරීව සිටීමටයි. හේතුව නිර්මාණය නොකළහොත් එහි ඵලය අත්විඳිය නොහැකි බව අප දන්නා බැවිනි.

කර්මය නැති වෙන්නේ නැහැ

සිව්වන ගුණය කර්මය එය නැති නොවේ - එය අතුරුදහන් නොවේ. අපගේ පරිගණක ලිපිගොනු සමහර විට ඒවාට සිදුවූයේ කුමක්දැයි අප නොදැනුවත්වම අතුරුදහන් වේ, නමුත් අපගේ කර්මය අතුරුදහන් නොවේ. එක් ජීවිතයක් තුළ අප කරන යම් දෙයකට අපගේ මනසෙහි අඛණ්ඩ පැවැත්මේ බීජ රෝපණය කළ හැකිය - අපගේ නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන මනස. එම බීජ බොහෝ ජීවිත හෝ යුග ගණනාවක් සඳහා ඉදවීමට නොහැකි වනු ඇත, එය කීමට අපහසුය. නමුත් ඒ බීජ නැති වෙන්නේ නැහැ. කාලයත් සමඟම අපේ රෙදි සෝදන යන්ත්‍ර හිරු එළියේ එල්ලා තැබූ විට ඒවා මැකී යනවා සේ කාලයත් සමඟ ඒවා මැකී යන්නේ නැත. එහෙම වෙන්නේ නැහැ.

දැන් එයින් අදහස් වන්නේ දේවල් ඉරණම සහ කලින් තීරණය කර ඇති බවත් අපට කළ හැකි කිසිවක් නොමැති බවත් නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ කර්මය මැකෙන්නේ නැහැ, වගේ, “හරි මම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් කළා. හොඳයි, එහෙනම් මම විනාශයි. ” පද්ධතිය තුළ විශාල නම්‍යශීලී බවක් ඇති නිසා එය එසේ නොවේ කර්මය. කර්මය හේතුව සහ ඵල වේ, එබැවින් එය කොන්දේසිය ගැන කතා කරයි. එය පූර්ව නිශ්චය හා දැඩි දේවල් ගැන කතා නොකරයි.

ඍණාත්මක ක්‍රියා වලදී අපි අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්ට ප්‍රතිරෝධය දක්වන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම එවිට අපි ඍණාත්මක ක්රියාකාරිත්වයේ ශක්තිය කපා දමමු. අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපගේ කෝපයට පත්වීමෙන් හෝ ඉතා ශක්තිමත්ව උත්පාදනය කිරීමෙන් ඒවාට විරුද්ධ වුවහොත් වැරදි අදහස් එය අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵල ගෙන ඒමේ හැකියාවට බාධා කරයි. මේ වගේ නම්‍යශීලී බවක් තියෙනවා. දේවල් විනාශ වී හෝ කලින් තීරණය කර නැත. මෙය අවබෝධ කර ගැනීම අපට යම්කිසි ශක්තියක් ලබා දෙයි පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මේ ජීවිතය දෙස බලන විට මම ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කර ඇත්තෙමි කර්මය. දැන් ඒක කාලයත් එක්ක නැතිවෙන්නෙ නෑ. මගේම මනස්ගාතයෙන් එය පිරිසිදු කිරීමට මට කළමනාකරන දෙයක් කළ යුතුය. අපි ඒක කරන්නේ ප්‍රතිවාදී බල හතරක් මම ටිකක් පසුව කතා කරන්නම්.

ඒ හා සමානව අපි ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරන විට එය ආරක්ෂා කිරීම වැදගත් වේ. මෙයට හේතුව අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් සංයුක්ත නොවන බැවිනි. ඔවුන් වෙනත් හේතූන් මත බලපෑම් කළ හැකිය කොන්දේසි මෙන් කෝපය or වැරදි අදහස්. ඒ නිසා අපි ඒ අයව ආරක්ෂා කරන්න ඕන කෝපය සහ වැරදි අදහස් ඔවුන්ට බලපෑම් නොකරන්න. අපි එය කරන්නේ ධනාත්මක විභවය හෝ කුසලය කැප කිරීමෙනි. ගේ නියෝජිතයා ලෙස අප බව අවබෝධ කර ගැනීම හරහා ද කර්මය, එම කර්මය එයම, ක්‍රියාවම - අප කළ වස්තුව සහ අප අත්විඳීමට යන ප්‍රතිඵලය - මේ සියල්ල නෛසර්ගික පැවැත්මෙන් හිස් ය. හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධයෙන් කැපවීම අපගේ ධනාත්මක බීජ ආරක්ෂා කර ගැනීමට උපකාරී වේ කර්මය එබැවින් ඒවාට හානි සිදු නොවේ.

මේ හතරවෙනි එක මතක් කරනකොට මට කරන්න ශක්තියක් ලැබෙනවා පිරිසිදු කිරීම. මම ඇත්තටම මගේ ජීවිතය සමාලෝචනය කරනවා, සහ දේවල් පිරිසිදු කරනවා, පසුතැවිලි විය යුතු දේවල් ගැන පසුතැවෙනවා. ධනාත්මක ක්‍රියාවන් අවසානයේ කැපවීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට එය මට වැඩි ශක්තියක් ලබා දෙයි. කෝපයෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කිරීමට එය මට වැඩි පෙළඹවීමක් ලබා දෙයි. මෙය මා සිතන විට නිසාය කෝපය මගේ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි බලපෑමට බාධා කරන සහ අඩු කරන සමීකරණ සාධකයක් ලෙස, එය කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත. එවිට කෝපයෙන් හා සතුරුකමෙන් වැළකී සිටීමට එය වැඩි ශක්තියක් ලබා දෙයි.

ඒ පොදු ලක්ෂණ හතරයි කර්මය. අපි විට මෙනෙහි කරන්න මේ ගැන හෝ එකිනෙකා සමඟ සාකච්ඡා කරන්න, එය ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් වේ. අපගේම ජීවිතයෙන් සහ අප අසන සහ කියවන දේවලින් උදාහරණ සෑදීම සිත්ගන්නා කරුණකි. එවිට අපට ඉගැන්වීම් තේරුම් ගැනීමට එය සැබවින්ම උපකාර කළ හැකිය කර්මය. එය අපගේ ජීවිත තේරුම් ගැනීමට සහ දේවල් සිදු වන ආකාරයට සිදුවන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට අපට උපකාර කළ හැකිය.

බොහෝ විට යමෙකු අසනීප වූ විට මතු වන දෙයක් නම්, “ඇයි මම? මට වකුගඩු රෝගයක් ඇත්තේ ඇයි? මට පිළිකාවක් ඇත්තේ ඇයි? ඇයි මම?" මිනිසුන් එය බොහෝ දේ අසන අතර ඔවුන් ගොදුරු වූවන් ලෙස හැඟේ, “විශ්වය මට නිසි ලෙස සලකන්නේ නැත. ඇයි මට මෙහෙම වුණේ?" හොඳයි, අපට අවබෝධයක් තිබේ නම් කර්මය එතකොට අපිට තේරෙනවා හේතු නිසා දේවල් සිද්ධ වෙනවා කියලා කොන්දේසි. සමහර හේතු සහ කොන්දේසි ආහාර සහ ක්‍රියාකාරකම් සම්බන්ධයෙන් මේ ජීවිත කාලය විය හැකි නමුත් පෙර කාලයේ සිටම අපට කන්ඩිෂනර් තිබේ - අපගේ ක්‍රියාවන් කුමක් වුවත්. එබැවින් දේවල් හේතු නොමැතිව නොවේ. අපි හේතුව නිර්මාණය කළා. “ඇයි මට?” කියා කියනවා වෙනුවට අපි යම් දුක් වේදනා අත්විඳින විට එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. සහ දුක් වේදනා ප්රතික්ෂේප කිරීම. කියනවා වෙනුවට, “මේක අසාධාරණයි. විශ්වය වෙනස් විය යුතුය” යනුවෙන් පැවසීමට, “මම මේ හේතු නිර්මාණය කළෙමි, එබැවින් මම ප්රතිඵලය ලබමි. මම මේ ප්‍රතිඵලයට අකැමැති නම් අනාගතයේදී එය ගෙන දෙන හේතු ඇති නොවීමට වගබලා ගත යුතුයි.”

මෙම සිතීමේ ක්‍රමය සිතුවිලි පුහුණු කිරීමේ පුහුණුවකි. දුක් වේදනා අද්දකින විට කෝපයෙන් වැළකී සිටීමට එය අපට උපකාර කරයි. නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන්හි නියැලී සිටියේ අප නිසා අපෙන් පිටත කිසිවෙකුට දොස් පැවරීමේ තේරුමක් නැති බව අපට පෙනේ. එය අපගේ ක්‍රියාවන් ගැන සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීමට සහ වෙනස් වීමට පටන් ගැනීමට අපට උපකාර කරයි, මන්ද අපගේ ක්‍රියාවන් අප වෙත ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බව අපට පෙනේ. අපි මේ ප්‍රතිඵලවලට අකමැති නම් අපි අපේ ක්‍රියාව පිරිසිදු කළ යුතුයි. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි යැයි මම සිතමි.

සිතන ආකාරය ඇත්තෙන්ම උපකාර වන බව මම දනිමි. මට අසාධාරණයක් වෙනවා කියලා හිතෙනවා නම් කියන්න. මම සාමාන්‍යයෙන් එය කිරීමට සහ මැසිවිලි නඟන්න පටන් ගන්නවා, නමුත් අවසානයේදී මම කොතරම් කාලකණ්ණිදැයි මට වැටහෙනවා. අනිත් අයට බනිනවා වෙනුවට මට කියන්න තියෙන්නේ “හොඳයි, මමයි මේකට හේතුව හැදුවේ, ඒක අවාසනාවන්ත ප්‍රතිඵලයක් නිසා මම කරපු හානිකර ක්‍රියාවක්. මම ඒ ක්‍රියාව කළේ මගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ බලහත්කාරයෙන්.” මම එහෙම කියන්නේ අපි අනුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරන විට නිෂේධාත්මක ක්‍රියා ඇති නොකර ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඇති විට ඒවා නිර්මාණය කරන නිසා. “එබැවින් මට මගේම මිස මූලික වශයෙන් දොස් පැවරීමට කිසිවක් නැත ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ මගේම මමත්වය-මගේම ස්වයං-ග්රහණය. මම ඒ ගැන යමක් කළ යුතු අතර හානිකර ක්‍රියාවලින් වැළකී සිටිය යුතුයි. ”

විශේෂයෙන්ම කවුරුහරි අපේ පිටුපසින් නරක ලෙස කතා කිරීම, එවිට අපට රිදෙනවා සහ අපට කෝපයක් දැනීම වැනි දේවලදී මෙය මට බොහෝ උපකාර කරයි. ඒත් මම බලලා කියනවා නම්, "හොඳයි, කවුරුහරි මගේ පිටුපසින් කතා කරන එක අසාධාරණයි කියලා මට දැනෙන විට" නමුත් මම බලන විට? නැවතත්, පෙර ජීවිත ගැන අමතක කරන්න. මේ ජීවිතේ උනත් මම වෙන කාගෙවත් පිටිපස්සෙන් කතා කරල තියෙනවද? හොඳයි, ඔව්, බොහෝ වාර ගණනක්, බොහෝ වාරයක්. මම එහෙම කළා නම් කවුරුහරි මගේ පිටිපස්සෙන් කතා කරනකොට මම කලබල වෙන්නේ ඇයි? ඇයි මම ඒ පුද්ගලයාට මේ වගේ තරහක් එන්නේ සහ මම එකම දේ බොහෝ වාර ගණනක් කර ඇති විට එය අසාධාරණ යැයි සිතන්නේ ඇයි? එය හරියට "චොඩ්‍රොන්, ඔබ දෙස බලා ඔබම පිරිසිදු කර අන් අයට දොස් කීම නවත්වන්න" වැනිය. ඉතින් ඒ තාක්ෂනය, ඒ සිතන ආකාරය සහ අවබෝධය කර්මය අපගේ ප්රායෝගිකව ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැක.

"ඇයි මම" කියන මේ දෙය - හොඳ දෙයක් සිදු වූ විට අපි එය කරන්නේ කලාතුරකිනි. අපි සතුටින් සිටින්නේ කලාතුරකිනි, "ඇයි මම?" අද අපි හැමෝටම කන්න කෑම තිබුණා නේද? අපි කවදා හෝ කියනවාද, "ඇයි මම? ඇයි මට අද ආහාර ලැබුණේ, විශ්වයේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන බොහෝ මිනිසුන් සිටීද? ” සමහර වෙලාවට අපි ඔය ප්‍රශ්නය අහනවා. නමුත් බොහෝ විට අපි අපගේ ආහාර සුළු කොට සලකමු, නැතහොත් අපගේ මිතුරන් සුළු කොට සලකමු, නැතහොත් අප ජීවත් වන ගොඩනැගිලි සුළු කොට සලකමු. අප සතුව ඇති සෑම දෙයක්ම අපි සැහැල්ලුවට ගනිමු. කෑම පූජාවකි අපි ආරම්භයේදීම කරන්නේ, "අන් අය විසින් දෙන ලද මෙම ආහාරය ලබා ගැනීම සඳහා මා කොපමණ ධනාත්මක විභවයක් රැස් කර ඇත්දැයි මම කල්පනා කරමි." ඒක ආවර්ජනයක් කර්මය එක් ආහාර වේලක් වැනි දෙයක් පවා පැමිණෙන්නේ අපගේම ධනාත්මක බව නිසා බව වටහා ගැනීමට අපට උපකාර කරයි කර්මය. ත්‍යාගශීලී බව ලැබීමට හේතුව නිසා අන්‍ය සත්‍යයන්ගේ උත්සාහය සුළු කොට නොගන්නා ලෙසත්, ත්‍යාගශීලී වීම අතපසු නොකරන ලෙසත් එය අපට මතක් කර දෙයි.

දැන් මම කියන්නේ නැහැ අපි ආහාර ගැනීම සඳහා පමණක් ත්යාගශීලී විය යුතු බව. අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ උසස් අරමුණු සඳහා ත්‍යාගශීලී වීමට ය: අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට යනාදිය. එහෙත් අපගේ ආහාර පැමිණෙන්නේ අප ත්‍යාගශීලී වූ නිසා බව මතක තබා ගැනීම යම් මට්ටමකට අපට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. එය පැමිණෙන්නේ ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ අන් අයගේ කරුණාව හරහා නමුත් එය පැමිණියේ අපගේම ත්‍යාගශීලී කර්ම ක්‍රියාව නිසාය. අපි එය මතක තබා ගන්නේ නම්, ත්‍යාගශීලී වීමට අවස්ථාවක් ලැබුණු විට අපි ඒ ගැන කම්මැලි වීමට වඩා ත්‍යාගශීලී වීමට එම අවස්ථාව භාවිතා කරමු. ඒකයි මට හිතෙන්නේ ඒක හදාගන්න එක වැදගත් කියලා පූජා සහ අප සතුව ඇති දේ නිසි ආකාරයෙන් බෙදා ගැනීමට - අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා, සහ අප අත්විඳින සතුට කොතැනකවත් නොලැබෙන බව අපට මතක් කර දීමේ මාර්ගයක් ලෙස.

ඒ හා සමානව අපි මිත්‍රත්වයන් ඇති විට - මිත්‍රත්වය අප සැමට ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි - නැතහොත් සමගියෙන් ජීවත් වීම කොන්දේසි, එය හුදෙක් අහම්බෙන් නොවන බව මතක තබා ගන්න. එය රඳා පවතින්නේ අප මේ ජීවිතයේ කරන දේ සහ අප මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය මත ය. නමුත් එය පෙර ජීවිත කාලය මත ද රඳා පවතී. මට මතකයි වරක් - මෙය ඉතා හුරුබුහුටි - උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ගැන උගන්වමින් සිටියා කර්මය ධර්මශාලාවේ. ඔහු විනාශකාරී ක්‍රියා දසයක් හරහා ගමන් කරමින් සිටි අතර ඉන් එකක් වන්නේ අඥාන ලිංගික හැසිරීමයි. අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වල ප්‍රතිඵලය පැහැදිලි කිරීමේදී එක් ප්‍රතිඵලයක් වූයේ ඔබ නරක සබඳතා පැවැත්වීමයි. ඔබේ කලත්‍රයන් ද්‍රෝහී ය. ඇත්තෙන්ම එය මේ ජීවිතයේ සිදුවන බව පැහැදිලියි නේද? ඒත් අපි ඒ ඉගැන්වීමෙන් ඈත් වෙද්දි මගේ යාළුවෙක් කිව්වා “දැන් තේරෙනවා මගේ කසාදෙ සාර්ථක වුණේ නැත්තේ ඇයි කියලා” කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු කළ දෙයට තම ස්වාමිපුරුෂයාට දොස් පවරනවා වෙනුවට, ඇය තේරුම් ගත්තා, “ඒයි, සමහර විට මම අතීත ජීවිතයකදී යම් අඥාන ලිංගික හැසිරීමක් ඇති කර ඇති අතර, මෙය විවාහයේ අසමගිය වෙන්වීමට හේතු විය.” ඇයට ඒ ආකාරයෙන් සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. එය හරියට, "හරි, දේවල් පිරිසිදු කර අනෙක් අයට දොස් පැවරීම නතර කළ යුතුයි."

අපි කල්පනා කරමින් භාවනා කරන විට කර්මය මේ ආකාරයෙන්, අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ආදර්ශ ලබා ගැනීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. “සමහර විට හොඳ මිනිසුන්ට අසතුට ඇති වන්නේත්, අයහපත් මිනිසුන්ට යහපත් ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ ඇයි?” යන ප්‍රශ්නය බොහෝ විට අසනු ලැබේ. හොඳයි, මේ ජීවිතයේ යම් යම් කන්ඩිෂනර් සාධක තිබේ - සමාජ පද්ධති සහ එවැනි දේවල්. හැබැයි ඉතින් කර්ම දේවලුත් තියෙනවා. මේ ජීවිතයේ බොහෝ හානිකර ක්‍රියා කරන නමුත් යම් තරමක කීර්තියක් හෝ ධනයක් අත්විඳින පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ යහපත පරිභෝජනය කරයි. කර්මය පෙර භවවලදී ඔවුන් නිර්මාණය කළ බව. ඔවුන් කීර්තිය හා ධනය ඇතිව එය පරිභෝජනය කරයි, නමුත් ඔවුන් ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය එය අනාගතයේදී ඔවුන්ව අවාසනාවන්ත තත්ත්වයකට ගෙන යනු ඇත.

සමහර වෙලාවට අපි දකිනවා හරිම පුදුම මිනිස්සු මේ ජීවිතේ දුක් විඳිනවා. ඒ දුක් සමහරක් ආහාර නිසාත් බාහිර නිසාත් වෙන්න පුළුවන් කොන්දේසි, සමාජ පද්ධති, ආදිය. නමුත් එයින් සමහරක් පෙර ආත්මයේදී කළ අයහපත් ක්‍රියා නිසාද විය හැක. මෙම අවබෝධය ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැකිය.

මිනිසුන්ට අවබෝධයක් නොමැති විට ඔවුන් දුක මැද සිටින විට ඔවුන්ට මෙය පැහැදිලි කිරීම මම නිර්දේශ නොකරමි කර්මය. මෙය හඳුන්වා දීමට දක්ෂ ක්රමයක් නොවේ කර්මය දුකෙන් සිටින සහ හේතුව සහ ඵලය ගැන විශ්වාසයක් නැති මිනිසුන්ට. මා මෙය පවසන්නේ අපි වින්දිතයාට දොස් පවරමින් ඔවුන් දුක් විඳීමට සුදුසු යැයි පවසමින් ඔවුන් එය ඉතා පහසුවෙන් වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කරන බැවිනි. අපි වින්දිතයාට දොස් පවරන්නේ කවුරුහරි දුක් විඳීමට සුදුසුයි කියා නොවේ. අපි කියන්නේ හේතූන් නිසා ප්‍රතිඵල ගෙන දෙනවා, ඵල හටගන්නවා කියලා. කිසිවෙකු දුක් විඳීමට සුදුසු නැත, කිසිවෙකු දුක් විඳීමට සුදුසු නැත. හැකිතාක් දුක නැතිකර ගැනීමට හැකි දේ කළ යුතුයි.

ඒ හා සමානව සමහර විට ඔබට නොතේරෙන අය අසන්නට ලැබේ කර්මය ඉතා හොඳින් කියන්න, “හොඳයි, කවුරුහරි දුක් විඳිනවා, මම ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කළොත් මම ඔවුන්ගේ ඒවාට බාධා කරනවා කර්මය. එබැවින් මම ඔවුන්ට දුක් විඳීමට ඉඩ දිය යුතු අතර ඔවුන් ඔවුන්ගේ පවිත්‍ර කරති කර්මය අර පැත්තේ." මම හිතන්නේ එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ බරපතල වැරදි අර්ථකථනයකි බුද්ධ කීවේ, සහ අනුකම්පා නොකිරීමට සහ උදව් නොකිරීමට ඉතා විශාල නිදහසට කරුණක්. ඔබට හිතාගන්න පුළුවන්ද කවුරුහරි කාර් එකක හැප්පිලා පාර මැද්දේ ලේ ගලනවා, ඔයා එයාලට උඩින් හිටගෙන යනවා, “Tsk, tsk, tsk, දුප්පත් දේ මේක ඔයාගේ ප්‍රතිඵලයක්. කර්මය. මම ඔයාව හොස්පිට්ල් ගෙනියන්න යන්නෙ නෑ මොකද එතකොට මම ඔයාට බාධා කරන නිසා කර්මය.” ඒ ඌරු වොෂ් පොකුරක්.

එහෙම හිතන කෙනෙක්ද? එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම පමණි කර්මය. ඔවුන් ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන බව ඒ මොහොතේ ඔවුන්ට වැටහෙන්නේ නැත කර්මය දුක් විඳින තවත් කෙනෙකුට එතරම් නොසැලකිලිමත් වීමෙනි. පැහැදිලිවම කියනවා නම් අපි ඒ වගේ දේවල් කියන්නේ නැහැ. එතකොට ඒකත් පැහැදිලි කරන්න කර්මය පූර්ව නියමය අදහස් නොවේ. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ලෙස දලයි ලාමා "එය සිදු වන තුරු ඔබ අනාගතය දන්නේ නැත" යනුවෙන් පවසයි. වෙනස් කළ හැකි බොහෝ දේ ඇත කර්මය සහ දේවල් ඉදවීමට බලපාන ආකාරය.

අපි බැලුවොත්, හේතුව සහ ඵලය එතරම් ඇදහිය නොහැකි සංකීර්ණ දෙයක්. සිංගප්පූරුවේ සිටින සමනලයා ගැන ඔවුන් කතා කරන ආකාරය මතකද? කොහොමද අපේ කර්මය ඉදවීම විවිධ දේවල් මත රඳා පවතී. සමහර විට ශුද්ධ ලියවිලිවල හෝ සමහර විට ඔබට සරල පැහැදිලි කිරීම් ඇසෙනු ඇත කර්මය "හරි, ඔයා මැරුවොත්, ඔයාව මරන්නයි යන්නේ" - කළු සහ සුදු. එසේත් නැතිනම්, "ඔබ සොරකම් කළහොත්, ඔබේ නිවස කැඩෙනු ඇත." කලින් තීරණය කළ ප්‍රතිඵලයක් මෙන් ඉතා කළු-සුදු ආකාරයේ චින්තනයක් ඇති වේ. නමුත් එය කිසිසේත්ම එසේ නොවන්නේ එක් ක්‍රියාවකින් විවිධ ආකාරයේ ප්‍රතිඵල ලැබිය හැකි බැවිනි. එක් එක් ප්‍රතිඵලය තුළ හරියටම, යමක් ඉදෙන්නේ කෙසේද සහ කවදාද සහ කොතැනද යන්න වෙනත් බොහෝ සාධක මගින් සමනය වේ.

මම සඳුදා ඔබට කීවේ බැංකොක් නුවරදී මාරාන්තික මිනීමරුවා විසින් මරා දැමූ මගේ මිතුරිය තෙරේසාගේ කතාවයි. හොඳයි, මම හිතුවේ ඇයට යම් ආකාරයක දරුණු සෘණාත්මක බවක් ඇති බවයි කර්මය ඇයව මරා දැමීමෙන් විසි ගණන්වල මුල් භාගයේදී ඇගේ ජීවිතය කපා හැරීමටය. නමුත් ඇය මේ සාදයට නොගොස් මේ පුද්ගලයාව මුණ නොගැසුණා නම් එය සිදු නොවනු ඇත. එසේත් නැතිනම් සාදයේදී ඇයට මෙම පුද්ගලයා මුණගැසී, “මම අමුතු නගරයක මා නොදන්නා පිරිමි ළමයින් සමඟ තනිවම එළියට යාමට කැමති නැත” යැයි පැවසුවද, ඔහු සමඟ පිටතට නොගියද, එය කර්මය ඉදවීමට අවස්ථාවක් නොලැබෙනු ඇත. සමහර විට ඇය කෝපන් වෙත ගොස් එය පිරිසිදු කර, පසුව එය ඉදවීමට හෝ ඊට වඩා අඩු දෙයකට ඉදවීමට ඉඩ තිබුණි. එබැවින් යමක් ඉදවීමට බලපාන විවිධ දේ විවිධ වේ.

මෙය අපගේ ජීවිත තුළ දැකිය හැකිය. අපි යම් යම් තත්වයන් තුළ, මානසික හෝ කායික තත්වයන් තුළ අපව තබා ගන්නා විට, එය සෘණ සඳහා වඩා පහසු බව අපට දැකගත හැකිය. කර්මය ඉදවීමට. උදාහරණයක් ලෙස ප්‍රචණ්ඩත්වය විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති තත්වයකට ඔබ ගියහොත් අපට දැක ගත හැකිය. නැත්නම් ඔබ 2:00 AM ට බාර් එකකට ගියහොත් ඔබට වෙනස් වනු ඇත කර්මය ඔබ අලුයම 2 ට ආරාමයකට යනවාට වඩා ඉදවන්න - ඔබ ආරාමයේ සොරෙකු නොවේ නම්. අප අපව තබා ගන්නා පරිසරය කුමක් සඳහා බලපෑ හැකිය කර්මය නිශ්චිත කාලයකදී ඉදවීමට. ඒ හා සමානව අප ගන්නා තේරීම්, අපට ඇති මානසික ආකල්ප, අපට ඇති අභිප්‍රේරණය මොන වගේ දෙයකටද බලපායි කර්මය ඕනෑම විශේෂිත මොහොතක ඉදවීමට, සහ ඕනෑම විශේෂිත ආකාරය කර්මය දේවල් සමස්ත යෝජනා ක්රමය තුළ ඉදවීමට. මට තේරෙන දේ තමයි අපිට අවබෝධය අතින් ලොකු ලොකු මනසක් තියෙන්න ඕන කර්මය එය සරල දෙයක් ලෙස දකින්න එපා. ඒකයි ඔවුන් නැවත නැවතත් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කියන්නේ කියලා බුද්ධ අද සිදු වූ මෙම නිශ්චිත දෙය තුළ එය මෝරා ඇත්තේ කවදාද, කොතැනද, කෙසේද, කවුරුන් සමඟද හරියටම කළේ කවුරුන්ද යන්න බැලීමට පැහැදිලි බලයක් ඇත. පමණක් බුද්ධ කියලා කියන්න පුළුවන්. අපි අනෙක් අය සාමාන්‍ය දේවල් කතා කරන්නේ අපට ප්‍රතිපත්ති තේරුම් ගැනීමට උපකාර වන මාර්ගයක් ලෙසයි.

අපි රූපවාහිනිය නරඹන විට එය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය - ඔබ රූපවාහිනිය නැරඹීමට හෝ චිත්‍රපට නැරඹීමට යන අවස්ථා කිහිපයකදී හෝ අප පුවත්පත් කියවන විට - එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් විය හැකිය. භාවනා පිළිබඳ කර්මය. මිනිසුන් කරන මේ අදහාගත නොහැකි දේවල් කියවන විට ඔබ සිතන්නට පටන් ගන්නේ “මේ ප්‍රවෘත්ති වල ඉන්න අය කරන දේවල්වල කර්ම විපාක මොනවාද? ඔවුන් දැන් කරන දේ අනුව අනාගත ජීවිතයේදී ඔවුන් අත්විඳින්නේ කුමන ආකාරයේ ප්‍රතිඵලයක්ද?” ඔබ ඔවුන් ගැන සිතන්නේ නම්, එය ඒ ආකාරයෙන් එතරම් නූගත් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අනුකම්පාව ජනනය කිරීමට උපකාරී වන අතර, හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ වඩාත් විශේෂතා ගැන සැබවින්ම සිතීමට එය අපට උපකාරී වේ.

උදාහරණයක් ලෙස, 9/11 ත්‍රස්තවාදීන්ගෙන් එක් අයෙක් කලින් සැලසුම් සහගතව ගොස් මිනිසුන් මරා දැමීමට උත්සාහ කරයි. දැන් එම පුද්ගලයා අනාගතයේදී කුමන ආකාරයේ තත්වයක් ඇති විය හැකිද? "දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය සඳහා" හෝ එය කුමක් වුවත්, ඔවුන් මිය යා හැකිය. නමුත් එවැනි අයහපත් ක්‍රියාවක් කිරීමට හේතු වූ නොදැනුවත්කම සහ වෛරය නිසා ඔවුන් සැබවින්ම අනාගතයේ කුමන තත්වයකට පත්වේවිද? ඔවුන් අත්විඳීමට යන දුක් වේදනා ගැන අප සිතන්නේ නම්, පළිගැනීමට සහ පළිගැනීමට අවශ්‍ය වෙනුවට ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීමට එය අපට උපකාරී වේ. මේ දෙකම තවත් නිර්මාණය කරයි කර්මය අපටත් නරක ප්‍රතිඵල අත්විඳීමට.

ඒ වගේම සමහර වෙලාවට අපි පත්තරේ කියවනකොට මිනිස්සුන්ට දැන් අත්විඳින දේවල් සහ ඔබ කියවන අමුතු කතා දකිනවා. එවිට අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු: “යමෙකුට මෙය සිදුවීමට කුමන ආකාරයේ හේතුවක් නිර්මාණය කළ හැකිද? ඇයි මේ ලෝකේ කාට හරි එහෙම වෙන්නේ. ඔවුන් පාරේ ඇවිදිමින් සිටින අතර හදිසියේම ඔවුන්ගේ ජීවිතය නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වේ. ඔය වගේ කතා අපිටත් ඇහෙනවා නේද? කුඩා දෙයක් සිදු වන අතර පුද්ගලයාගේ ජීවිතය සදහටම වෙනස් වේ. හොඳයි, ඇයි? නැවතත් එය පෙර හේතූන් නිසා - ධනාත්මක හේතු, සෘණාත්මක හේතු, කුමක් වුවත්. මෙම පොදු මූලධර්මවල ප්‍රායෝගික යෙදුමක් ලෙස එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක කර්මය අපි ප්‍රවෘත්තිවල කියවන දේ අනුව එය සිතීමට.

මම මගේ මුළු කතාවම ඉවර කරන්නයි හිටියේ කර්මය අද. මම සාමාන්‍ය මූලධර්ම හතර ගැන කතා කිරීමේ පළමු කොටස පමණක් ලබා ගත්තෙමි, එබැවින් අපි ඊළඟ වතාවේ ඉදිරියට යමු. මට අවශ්‍ය වූයේ ප්‍රශ්න සහ අදහස් සහ සාකච්ඡා සඳහා ටික වේලාවක් තැබීමට ය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම නිතරම කල්පනා කළේ ඔබ උසස් තත්ත්වය සහ නිශ්චිත යහපත්කම ගැන කියවන විට ඔවුන් පවසන්නේ ඇයිද යන්නයි බෝධිසත්ව හය හෝ දස පරිපූර්ණත්වයේ යෙදෙන මාර්ගය ධනය හා කුසගින්න නොමැතිකම සමඟ උසස් තත්ත්වයට හේතු වේ. නමුත් ඍණාත්මක ගුණාංග උත්සන්න කරන බව පෙනෙන ආකාරයේ තත්වයන් වේ ඇමුණුමක් ඔබ ධනයෙන් සහ ධනයෙන් වට වී සිටින නිසා තණ්හාව. ඒවා මිනිසුන්ට බලයේ සිටීමට සහ එම බලතල අනිසි ලෙස භාවිතා කිරීමට සහ සැබවින්ම දැවැන්ත ඍණාත්මක තත්වයන් ඇති කිරීමට සුදුසුම තත්වයන් ලෙස පෙනේ කර්මය. මමත් අහලා තියෙනවා කියනවා වැඩිය ධනයෙන් ඉපදෙන්න ඕන නෑ කියලා; ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මැද කොතැනක හෝ සිටීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය ඔබේ මනසට ඒ අර්ථයෙන් වඩා හොඳ බැවිනි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතින් ඔවුන් බෝධිසත්වයන් ගැන කතා කරන විට, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි එක් ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලෞකික සැප සම්පත්, ධනය, කීර්තිය හෝ කුමක් හෝ අත්විඳින විට - එය සිතේ තවත් කෙලෙස් ඇති වීමට හේතු නොවේද? අපි බෝධිසත්වයන් ගැන කතා කරමු. මේ වගේ කෙනෙක් බිහිවෙලා බෝධිචිත්ත. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි අවසාන අරමුණ සියලු සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වයයි. ඔවුන් ඇත්තටම සැලකිලිමත් වන්නේ එයයි. ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්හි අතුරු ප්‍රතිඵලය නම් ධනය හා කීර්තිය ලැබීමයි. නමුත් ඔවුන් දහය හෝ හය පරිපූර්ණත්වය කිරීමට පෙළඹවීම ධනය හා කීර්තිය ලබා ගැනීම නොවේ. එය ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය නොවේ, මන්ද එය ඉතා ලෞකික අභිප්‍රේරණයකි. ඒ දේවල් එන්නේ අතුරු ඵලයක් විදියට මොකද තියෙනකොට බෝධිචිත්ත ඔබ සතුව යම් ධනයක් තිබේ නම්, ඔබට එය අන් අයගේ යහපත සඳහා භාවිතා කළ හැකිය. ඔබට යම් කීර්තියක් තිබේ නම්, ඔබේ ඉගැන්වීම් ඇසීමට මිනිසුන් පැමිණිය හැකිය. බෝධිසත්වයන්ට ඒ දේවල් තිබුණත් හිතේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට විරුද්ධ නිසා ඒ දේවල් පාවිච්චි කරලා කෙලෙස් උපදවන්න යන්නේ නැහැ. උන් ඒ දේවල් පාවිච්චි කරන්න යන්නේ අනිත් සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනයට.

අපගේ විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය අපේක්ෂා නොකරන නමුත් පොළඹවන සාමාන්‍ය මිනිසුන් සඳහා, “මම දිවා ආහාරය පිරිනමන්නෙමි. සං ha මන්ද එවිට මම අනාගතයේදී පොහොසත් වනු ඇත. හොඳයි, අනාගතයේදී ඔවුන් පොහොසත් විය හැකිය. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ගේ අභිප්‍රාය ජය ගැනීමට ඔවුන්ට කිසිදු පෙළඹවීමක් නොමැති බැවිනි ඇමුණුමක්, අනාගතයේදී එම පොහොසත්කම ඔවුන් වඩාත් ගිජුකමට හෝ ආත්මාර්ථකාමී වීමට හෝ එවැනි දෙයක් වීමට හේතු විය හැක. ඇත්තෙන්ම හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ධනය වැනි ලෞකික ඵලයක් මතු ජීවිතයක අත්විඳීමේ චේතනාවෙන් මිනිසුන් යමක් කළත්, අඩුම තරමින් ඒ ධනය මට ලැබෙන විට මම එයට ඇලුම් කිරීමට කැමති නැත. ධනය නිසා ප්‍රශ්න ඇති වෙනවාට මම කැමති නැහැ. මම ධනය අන් අයට උපකාර කිරීමටත් පුරුදු කිරීමටත් භාවිතා කිරීමට කැමැත්තෙමි. ”

මිනිසුන්ට පුරුදු කළ හැකි ආකාරය පිළිබඳ විවිධ මට්ටම් තිබේ. සමහරුන්ට විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය ගැන සිතීම බොහෝ දුරයි. අනාගත ජීවිතය ගැන ඔවුන්ට දැඩි විශ්වාසයක් ඇති බවත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය එපමණ බවත් පවසන්න, “විමුක්තිය පැවිද්දන්ටයි. මට ඒක ඉලක්ක කරන්න බැහැ. හොඳ නැවත ඉපදීමක් ගැන හිතන්නයි යන්නේ. මේ ජීවිත කාලෙම මට ලොකු මුදලක් නැහැ, ඒ නිසා මම දානේ දෙන්නම්, ඊළඟ ජීවිතයේ මට මුදල් ටිකක් තියෙනවා. හොඳයි, මේ ජීවිත කාලය තුළ නිෂේධාත්මක අභිප්රේරණයක් ඇති කර ගැනීමට සහ කෑදර වීමට වඩා එය නිසැකවම හොඳය. යන්න පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ඇත කර්මය සහ උදව් කිරීමට යම් ආකාරයක කැමැත්තක්. තවමත්, ඔවුන්ගේ අභිප්රේරණය ඔවුන්ගේම සතුට සඳහා වන නිසා (එය අනාගත ජීවිත කාලය තුළ වුවද), එය කර්මය එම ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන්ගේ ධනය අනුව පමණක් ඉදවීමට ඇත. ඒවා නැති කරන්න කිසිම වගාවක් කරලා නැත්නම් කෝපය සහ ඇමුණුමක් ධනය බොහෝ ගැටලුවලට තුඩු දිය හැකි බව. ඔවුන් ඍණාත්මක නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය අනාගත ජීවිත කාලය තුළ එම ධනය ආරක්ෂා කිරීම හෝ වැඩි වැඩියෙන් ලබා ගැනීමට දැඩි ගිජු වීම.

නමුත් එම මාර්ගයේ නිශ්චිත මොහොතේදී වෙනස් මානසික හැකියාවක් ඇති පුද්ගලයින් සඳහා, ඔවුන් මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මගේ අවසාන අරමුණ විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වයයි. ඒක තමයි මගේ අවසාන අරමුණ. මම මේ ක්‍රියාව කරනවා ඒක එහෙම ඉදෙන්න ඕන. අනාගත ජීවිතයේදී මට ආහාර අවශ්‍ය වනු ඇත, එබැවින් එය ආහාර අනුව ඉදවීමට නම් මම නිසැකවම පැමිණිලි නොකරමි. නමුත් එය ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන අභිප්‍රේරණය නොවන අතර එම වාසනාවන්ත ලෞකික තත්වයන් ඇති කර ඒවා වැරදි ලෙස භාවිතා කිරීමේ සම්භාවිතාව අඩුය. පැහැදිලිව?

ප්රේක්ෂකයන්: මට අදහස් දැක්විය හැකිද?

VTC: නිසැකවම.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන්ට ධනය ලැබේ යැයි මම විශ්වාස නොකරමි. සමහර ඉන්ද්‍රජාලික නීතියක් බව කර්මය ධනය ලබා දෙන අතර එමඟින් ඔවුන්ට යහපත කිරීමට හැකි වේ. මිනිසුන් ත්‍යාගශීලී, කාරුණික නම්, අන් අයට උපකාර කිරීමට බොහෝ කාලයක් හා වෑයමක් දරන්නේ නම් එය ඉතා ස්වාභාවික යැයි මට පෙනේ - එබැවින් ඔවුන් සැබවින්ම පුහුණු වන්නේ බෝධිසත්ව මාර්ගය - එවිට මිනිසුන් ස්තුතිවන්ත වේ. මිනිසුන් ස්තුතිවන්ත වන විට ඔවුන් යමක් ලබා දෙයි. සමහරු දේවල් දෙනවා: මුදල්, ආහාර, ඇඳුම්. ආණ්ඩු හෝ රජවරු වැනි වෙනත් අය තත්ත්වය ලබා දෙයි, ඔවුන්ට තනතුරු ලබා දිය හැකිය. නැත්නම් ඇතුලට පැවිදි පද්ධති ඔවුන් විසින් විස්තීර්ණ ධූරාවලි ව්‍යුහයන් නිර්මාණය කරන අතර සමහර අය බල පද්ධතිය වාදනය කරයි, නමුත් සමහර පුද්ගලයින් වඩාත් පිරිසිදු වන අතර එම පද්ධති මගින් හඳුනාගෙන ඇත. මට එය දෙස බැලීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ ත්‍යාගශීලී බව, කරුණාව සහ ඒ සියල්ලෙන් පටන් ගෙන ධර්මයේ යෙදෙන්නේ නම්, මිනිසුන් ඔබට දේවල් ලබා දෙයි. ඉතින් ඒ දේවල් යම්තාක් දුරකට එනවා - ඒක මට තේරෙන තවත් කෝණයක්. මේ සියල්ල වචනාර්ථයෙන් නොගැනීම ද හොඳ හෝ වැදගත් යැයි මම සිතමි. මා එසේ කියන්නේ ඔබ ගෙන ආ ඒ ආකාරයේ එකල සමාජ සම්මුතීන් පිළිබිඹු වන බැවිනි. අපි මෙය ශුද්ධ ලියවිල්ල පුරා දකින අතර, අපි මෙය ක්‍රිස්තියානි දේවල් තුළ ද, බොහෝ විට වෙනත් ආගම්වල ද දකිමු. නැතහොත් දී පවා ද රින්ග්ස් ස්වාමීන් සියලුම යහපත් කාන්තාවන් ලස්සනයි - බොහෝ සමාජවල ඒකාකෘතිකයක් වන්නේ අභ්‍යන්තර ගුණධර්මයේ ලකුණ බාහිර පෙනුම, ධනය බවයි. 'කුමාරයා සහ දුප්පත්' ආකාරයේ දේවල් කිහිපයක් තිබේ, නමුත් ඔබ කුමාරයෙක්, ඔබ විශිෂ්ට රණශූරයෙක්. එයින් සමහරක් මිනිසුන් කෙරෙහි හැඟීමක් ඇති කිරීමට සාහිත්‍ය සම්මුතිය වන අතර සමහර විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම වචනාර්ථයෙන් ගත යුතු නැත.

VTC: යමෙක් ධනවත් නිසා ඔවුන් වඩා ගුණවත් බව එයින් අදහස් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: බෞද්ධ පරමාදර්ශය (අඩුම තරමින් පාලි සම්ප්‍රදායේ) බොහෝ බෞද්ධ රටවල සිදුවී ඇති ගැටලුව එයයි. කර්මය පෙර භව වල කළා. බව කර්මය රජ වෙනවා වගේ ගොඩක් දේවල් වලට ඉදෙනවා. නමුත් එම විශ්වාසය රජවරුන් හෝ බලය ඇති නමුත් යහපත් මිනිසුන් නොවන කෲර පාලකයන් සාධාරණීකරණය කිරීමට ද යොදා ගන්නා ලදී. ඔවුන් තබා ගත්තේ නැත සීල [ආචාරධාර්මික හැසිරීම], ඔවුන් බොහෝ මිනිසුන් මරා දැමුවා. බොහෝ බෞද්ධ රාජ්‍යයන් අපිරිසිදු වූ නිසා බුද්ධාගම ඉන්දියාවෙන් අතුගා දැමීමට එක් හේතුවක් විය. එබැවින් මෙම ඉගැන්වීම් අද්භූත නම් ඒවා නීත්‍යානුකූල කිරීමට සහ භාවිතා කර ඇත. “ඔබ පොහොසත් වන්නේ ඔබ එයට සුදුසු නිසා” බටහිර රටවලද එය සිදු විය. මම හිතන්නේ එය ඉගැන්වීමේ අවජාතකකරණයක් නමුත් එය බොහෝ විට සිදුවී ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] ... ධනාත්මකව ඉදෙමින් කර්මය ධනය සමඟ ... බොහෝ විට කෑදර මිනිසුන් වඩාත්ම විනාශකාරී වේ ... [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: හොඳයි, ඒක තමයි, එක ජීවිත කාලයකදී, යමෙකුට ධනාත්මකව නිර්මාණය කළ හැකිව තිබුණි කර්මය ත්‍යාගශීලී වීම තුළින් ධනය ලැබේ. නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ එම පුද්ගලයා එම ජීවිත කාලය තුළ ස්වයංක්‍රීයව මතුවන පරිත්‍යාගශීලි බව සහ කරුණාව බොහෝ ජීවිත කාලය තුළ හොඳින් වර්ධනය වී ඇති බව නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් යම් අවස්ථාවක ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවක් කළ නමුත් ඔවුන්ගේ මනසට ත්‍යාගශීලී වීමේ පුරුද්දක් ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් එහෙම කියනවද කර්මය බොහෝ දුරට යොමු වන්නේ බාහිර තත්වයන්ටද? ඔබ එය තරමක් අවධාරණය කරනවා වගේ.

VTC: මම හිතන්නේ ඇත්තටම කොහෙද කියලා කර්මය බොහෝ විට ඉදෙන්නේ හැඟීමේ එකතුව මත ය. හැඟීම්වල එකතුව යනු අපට ඇති සතුට හා දුක් වේදනා පිළිබඳ අත්දැකීම් ය කර්මය ප්‍රධාන වශයෙන් පැසෙන්නේ එම හැඟීමේ එකතුව මතය.

ප්රේක්ෂකයන්: බාහිර දේ කුමක් වුවත්?

VTC: ඔව්. මම හිතන්නේ බාහිර තත්වයන් උදාහරණයක් ලෙස ලබා දී ඇත්තේ සමහර අය දුප්පත්කමේ තත්වයක ඉපදුණු විට - බොහෝ මිනිසුන් දුප්පත්කමේ තත්වයක ඉපදුණු විට දුක් විඳින බැවිනි. මම හිතන්නේ ඒක මිනිස්සුන්ට තේරුම් ගන්න ලේසි ක්‍රමයක්. සැබෑ මාර්ගය බව කර්මය ප්‍රත්‍යක්ෂ වන්නේ දුක් විඳීමේ අත්දැකීමේ සමස්ත හැඟීම මත වන අතර සමහර මිනිසුන් දුප්පතුන් ලෙස ඉපදී දුක් විඳින්නේ නැත, එය සතුටට හේතුව නිර්මාණය කිරීම නිසාය.

ප්රේක්ෂකයන්: නැත්නම් සමහර අය ගොඩක් දුක් විඳිනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: පරෙස්සම් වෙන්න. අපි දැන් වචනය භාවිතා කරන පරිදි දුප්පත්කම සාපේක්ෂව මෑත සංකල්පයක් බවට හොඳ සාක්ෂි කිහිපයක් තිබේ. තත්වය අනුව මම දනිමි වසර පනහකට පෙර තායි ගොවීන් දුප්පත්කම පිළිබඳ නවීන සංකල්පය නොතිබූ බව ...

VTC: පැරණි සංකල්පයට වඩා නවීන සංකල්පය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: නූතන සංකල්පය නිශ්චිත ආදායමක් තිබීම ගැන බොහෝ දේ බවට පත්ව ඇත. ඔබට නිශ්චිත ආදායම් මට්ටමක් නොමැති නම් ඔබ දුප්පත් ය. නූතන බටහිර ජීවන රටාවේ උගුල් නොමැති නම් ඔබ දුප්පත් ය. වසර පනහකට පෙර බොහෝ තායි ගොවීන් තමන් දුප්පත් යැයි සිතුවේ නැත. එය ඓතිහාසිකව-සහ මෙය සිතියම්ගත කර ඇත-එය දෙවන ලෝක යුද්ධයෙන් පසුවය ... ටෲමන් කතාව ලබා දුන්නේ ය - නමුත් ඔහුගේ මොළයේ විශ්වාසය සංවර්ධනය පිළිබඳ සංකල්පය ගෙන ආ විට - ලෝකය සංවර්ධිත සහ නොදියුණු, දුප්පත් ලෙස බෙදා ඇත. සහ පොහොසත්, පළමු, දෙවන සහ තුන්වන ලෝකය. මෙය ලොව පුරා ව්‍යාප්ත වූ අතර පසුව තායි රජය වැනි රජයන් විවිධ හේතු නිසා එය මිලදී ගත් අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ආත්මාර්ථකාමී වූහ. ඉන්පසු තායිලන්ත ගොවීන්ට “ඔවුන් දුප්පත්” යැයි පවසමින් රූපවාහිනී පින්තූර සහ රජයේ ප්‍රචාරවලින් බෝම්බ හෙලන ලදී. එබැවින් ඔවුන් පෙර මෙන් ඔවුන් දුප්පත් යැයි සිතන්නට පටන් ගත්හ - බොහෝ විට ඊට පෙර ඔබේ ගුණය අනුව දුප්පත් විය. මිනිසුන් ජේසුස් වහන්සේ මෙන් දිළිඳු බව මෙන් ආත්මයේ දරිද්‍රතාව ගැන කතා කළහ. ඔබට කන්න මදි නම් සහ ඒ වගේ දේවල් නැත්නම් ඔබ දුප්පත්, නමුත් ඔබට ගුණය නැත්නම් ඔබත් දුප්පත්. එබැවින් මීට වසර 60-100 කට පෙර බෞද්ධ රටවල අපගේ සමහර නවීන සංකල්ප ක්‍රියාත්මක නොවූ බව සොයා බැලීමේදී අප සැබවින්ම ප්‍රවේශම් විය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඒ නවීන සංකල්ප තවමත් සම්මුතියක් නොවේද? කර්මය මෙන්ම? ඒ කොහොම හරි ඒ සම්මුතිය කාගෙ හරි හිතේ දුකක් ඇති කරනවා නම්, තමන් කවදාවත් දුප්පත් කියල හිතුවෙ නැති නිසා, දැන් තමන් දුප්පත් කියල හිතන නිසා තමන්ගෙ හිතේ තියෙන දුක දන්න නිසා, ඒකත් සමහරුන්ගේ ප්‍රතිඵලයක් විදියටයි මට පේන්නෙ. කර්මය ඉදෙමින්. යමකින් යමක් හටගන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: මට එය සංජානනය පිළිබඳ කාරණයකි. කෙනෙකුට අතීතයට යොමු විය යුතු නැත කර්මය යමෙක් තම දුප්පතුන්ගේ තත්වය දකින විට, ඔවුන් එයින් දුක් වේදනා ඇති කරයි. අතීත ක්‍රියාවන් මෝරමින් එය පැහැදිලි කළ යුතු බවක් මට නොපෙනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ වැරදි වැටහීමෙනි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එය පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? මට නම් පෙනෙන්නේ එය එකම මූලාශ්‍රයකින් එන බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නිසා වැරදි වැටහීමක් ඇති වූයේ රජයේ ප්‍රචාරණයෙන් වන අතර ඔවුන්ට හේතු කාරකය පිළිබඳව ප්‍රමාණවත් තරම් පැහැදිලි නැති නිසා ඔවුන් ප්‍රචාරණයට මිල දී ගනී.

VTC: ඒ දෙකේම බලපෑම් තියෙන්න පුළුවන්. ආණ්ඩුවේ ප‍්‍රචාරණයක් තියෙනවා, ඒත් ඇයි ඒ තත්වෙට පත්වෙලා ඉන්න සමහර අය ආණ්ඩුවේ ප‍්‍රචාරණයට මිල දී ගන්න පුළුවන් සහ සමහර අය නොවෙන්න පුළුවන්. එය මිලදී ගන්නා ජනතාව දුක් විඳිනවා. ඒ නිසා කර්මය සමහර අය එය මිලදී ගන්නේ ඇයි සහ සමහර අය එසේ නොකරන්නේ ඇයිද යන්න සම්බන්ධයෙන් යම් කාර්යභාරයක් තිබිය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මට පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්ද? අවම වශයෙන් පාලි සම්ප්‍රදාය තුළ, කර්මය අතීත ජීවිත යැයි උපකල්පනය නොකෙරේ. කර්මය නිශ්චිතව අදහස් වන්නේ "ක්රියාව", ප්රතිඵල නොවේ. යන නිශ්චිත අර්ථය අතර අරුත එහාට මෙහාට ගොස් ඇතැයි සිතමි කර්මය ක්‍රියාවක් ලෙස, නමුත් වෙනත් අවස්ථාවලදී එය වඩාත් නොපැහැදිලි ලෙස භාවිතා වේ "කර්මය” සමහර අය නීතිය ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි කර්මය. මම වචනය භාවිතා කරමි කර්මය ක්‍රියාව අදහස් කිරීමට. අපි තායිලන්ත ගොවියා මෙම දරිද්‍රතාවය පිළිබඳ සංකල්පයට මිල දී ගැනීමේ උදාහරණයට ආපසු ගියහොත්, ඔව් ඊට සම්බන්ධ වූ කර්මයන් තිබේ. ඒ ගොවියාට සිතිවිලි තිබුණා, ගොවියා දේවල් කළා, ගොවියා දේවල් කිව්වා. මේ ජීවිතයේ හේතුඵල ක්‍රියාවලියක් මට පෙනෙනවා. හේතුඵලවාදයට වඩා විශාලයි කර්මය ඉතින් ඒක වෙන දෙයක්. කර්මය හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නීතිය නොවේ. කර්මය යනු එක් ප්‍රකාශනයක් හෝ නීතියයි කර්මය, හෝ අතර සම්බන්ධය කර්මය සහ vipaka [ඉදෙමින් හෝ පරිණත වීම කර්මය] යනු කොන්දේසි සහිත නීතියේ එක් ප්‍රකාශනයකි. ඉතින් ඔව් ගොවියාට කරන්න තිබුණා කර්මය එය මිලදී ගැනීමට, නමුත් පසුව එම පුද්ගලයාට අවශ්‍ය නොවන වෙනත් හේතු සාධක ක්‍රියාත්මක වේ කර්මය. එය ආණ්ඩුවේ හෝ මිල්ටන් ෆ්‍රීඩ්මන්ගේ යැයි ඔබට කිව හැකිය.

VTC: නැතිනම් මාධ්‍යය.

ප්රේක්ෂකයන්: මිනිසුන්ට එය එසේ වූ බව උපකල්පනය කිරීමට අවශ්ය නම් කර්මය අතීත ජීවිතයේදී ඔබට පුළුවන්, නමුත් ගොවියාට වර්තමාන ජීවිතයෙන් සක්‍රියව මතක තබා ගත හැකි යැයි කියන කර්මයන් ද පරීක්ෂා කිරීම හොඳ යැයි මම සිතමි.

VTC: මම කලින් කිව්වා වගේ විවිධ පැතිවලින් එන හේතූන් සහිත ඉතා සංකීර්ණ පද්ධතියක්. එබැවින් මේ ජීවිත කාලය තුළ සිදුවන්නේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කරන්න, සිදු වූ දේ පරීක්ෂා කරන්න - අතීතයේ සිට කොන්දේසි. මෙම ජීවිත කාලය තුළ සිදුවෙමින් පවතින දේ පවා ඔබට එය තායි ඉතිහාසය සහ බටහිර රටවල සියලුම ඉතිහාසය සොයා ගත හැකිය - එදා තායිලන්තයට පටවන ලද මෙවැනි මතවාදයක් අපට ලැබුණේ කෙසේද. ඔබ හේතුව සහ ඵලය යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය බැලීමට පටන් ගත් විට, එහි බොහෝ අන්තර් සම්බන්ධිත දේවල් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: පුද්ගලික මට්ටමින් ඔබ කියනවද මෙහි අපගේ මෙහෙවර කන්ඩිෂනර් බැලීම සහ කර්මය අපි නිදහස් වීමට උත්සාහ කරන බලපෑම් දෙකක් ලෙස? ඒ ඉගැන්වීම් ගැනද? මේ දේවල් අපි මත පැටවෙන දේවල්ද?

VTC: ඒවා පනවන ලද ඒවා නොවේ. මම ඉන්නවා වගේ නෙවෙයි ඊට පස්සේ මට කොන්දේසි පනවනවා. මම කොන්දේසි සහිතයි. මම කොන්දේසි වලින් ස්වාධීනව නොපවතිමි. මම පවතින්නේ හේතුව නිසා පමණි කොන්දේසි. ඔවුන් නොමැතිව මම පැවැත්මක් නැත. අපි හිස් බව හෝ නිර්වාණය ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ ඒ ගැන ය කොන්දේසි විරහිතව සහ විමුක්තිය බව අවබෝධ කර ගැනීම. නමුත් පසුව ඔබ ක්‍රියා ගැන කතා කරන විට a බෝධිසත්ව, හෝ a හි ක්‍රියා බුද්ධ, හෝ රහත් කෙනෙකුගේ අනුකම්පාව හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් - ඒවාද කොන්දේසි සහිත සාධක වේ. සියලුම සාපේක්ෂ පැවැත්ම කොන්දේසි සහිතයි, ඒ සියල්ල රඳා පවතී. චක්‍රීය පැවැත්මේ දී අප කොන්දේසිගත වන්නේ ය කර්මය සහ klesha—klesha යනු පීඩාවන් හෝ බාධාකාරී ආකල්ප සහ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ය. අපට අවශ්‍ය වන්නේ දුකට හේතුවන සමාධිය, එවැනි සංසිද්ධි වලින් නිදහස් වීමටයි. ඔබ අන් අයට ප්‍රතිලාභ සහ සේවාවක් ලබා දෙන්නේ නම් එය සමීකරණය මත ද රඳා පවතී.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් ක්ලේශයෙන් නිදහස් වීම සහ එයම හේතු නිර්මාණය කිරීම ඇතුළත් වේ. [ඇසෙන්නේ නැත] … එම සියලු ක්‍රියා හේතුකාරකද?

VTC: හරි. අපි මාර්ගය නිර්මාණය කළ යුතු අතර මාර්ගය කොන්දේසි සහිත සංසිද්ධියකි. එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණකි - කොන්දේසිය ම නපුරු හෝ නරක යැයි අප නොසිතිය යුතුය. සමහර වෙලාවට ඒ විදියට ඉදිරිපත් කරනවා, නැත්නම් අනිත්‍ය නරකයි කියලා. අනිත්‍යය - නරක හෝ හොඳ නැත, එහි සදාචාරාත්මක දෙයක් නොමැත. ඒ බුද්ධඕනෑම විඤ්ඤාණයක් මොහොතින් මොහොත වෙනස් වන නිසා සර්වඥයාගේ සිත අනිත්‍යයි. එය සදාකාලික නමුත් එය මොහොතින් මොහොත වෙනස් වේ. තමන් තුළම පවතින තත්ත්වය හෝ අනිත්‍ය යනු අකුසල් වූ හෝ දුක් වූ හෝ දුක් වූ දෙයක් යැයි අප නොසිතිය යුතුය. සමහර වෙලාවට එහෙම ඉදිරිපත් කරනවා. මේ ලෝකය කොන්දේසි සහිතයි, නිර්වාණයයි කොන්දේසි විරහිතව. එසේ සිතමින්, “සමාපත්ති වූ සහ කොන්දේසි විරහිතව ඒ අතර ගඩොල් බිත්තියක් සමඟ. ඉතින් අපි මේක දාලා අනිත් අයට සේවයක් කරන්න නම් ගඩොල් බැම්මෙන් එගොඩට යමු.” මම හිතන්නේ නැහැ ඒක ඒ වගේ දෙයක් කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට නැවත පැමිනීමට අවශ්‍ය වන්නේ පැසෙන බලපෑමක් යනු කුමක්ද සහ මගේ පෞද්ගලිකත්වයේ ඉදෙමින් පවතින බලපෑමෙන් පිටත පෙනෙන දෙය කුමක්ද යන්නයි. කර්මය. සමහර විට මම එය ඉතා කළු-සුදු හෝ ඉතා මූලධර්මවාදී ලෙස දකිමි. මට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය වූයේ අනෙක් ඒවා මොනවාද යන්නයි කොන්දේසි .

VTC: උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා මේ ගැන ගොඩක් කතා කරනවා. මම ගිහින් මේ ගැන එක පාරක් එයාගෙන් ඇහුවා මොකද සමහර වෙලාවට බෞද්ධ කවවල කියනවා “හොඳයි, හැමදේම එහෙමයි කර්මය.” හොඳයි, ගිගුරුම් සහිත වැසි කර්මය? ගිගුරුම් සහිත වැසි ඇති වේ කර්මය?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නැත, එය හුළඟ නිසා සංවේදී ජීවියෙකු අත්විඳින සතුටයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අප අත්විඳින සතුට හෝ සතුට යන හැඟීම් ය කර්මය. නමුත් භෞතික දෙයම අවශ්‍යයෙන්ම සිදු නොවේ කර්මය. මෙය මෝඩ උදාහරණයක් වන නමුත් එය අරමුණ ඉටු කරයි. ඔබ ඇපල් ගසක් යට සිටගෙන සිටින අතර ඇපල් ගෙඩියක් ඔබේ හිස මත වැටී ක්ලන්ඩ් යයි. ඇපල් ගෙඩිය වැටෙන්නේ නැත කර්මය. එය නෙමෙයි කර්මය ඒකෙන් ඇපල් ගෙඩිය වැටෙනවා. ඒත් ඇයි ඔය යට හිටගෙන ඔළුවේ කැක්කුම දුක් විඳින්නෙ ඊට පස්සෙ. ඒ හේතුවෙන් කර්මය. ඇපල් ගෙඩිය වැටෙන නිශ්චිත මොහොතේ ඔබ එහි සිටියේ ඇයි? සහ ඔබේ හිස රිදවන්නේ ඇයි? සමහර විට වෙනත් කෙනෙකුට හිස තදින් ඇති අතර ඔවුන්ට හානියක් සිදු නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයේ මිනිස්සු එතන හිටියා කියලා කියන්න පුළුවන්ද?

VTC: නැත. නමුත් ඔවුන් එහි සිටියේ ඇයි? ඔවුන්ගේම ක්‍රියාවන් තමයි ඔවුන් එතැනට ආවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් එහි රැකියා ලබා ගත්තා. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් මෙය පැවසීම එතරම් හොඳ නැත, නමුත් ඔවුන්ගෙන් සමහරෙක් ඇදහිය නොහැකි තරම් කෑදර මිනිසුන් විය, ඔවුන් ඉතා කෑදර කර්මාන්තයක සේවය කළ නිසා; ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කොටස් වෙළඳුන් සහ බැඳුම්කර වෙළඳුන් සහ එවැනි දේවල් විය. ඔවුන් එහි රැකියාවක් කිරීමට තෝරා ගත්හ. සමහරු මෙම රැකියාවලින් සමහරක් ලබා ගැනීම සඳහා ඉතා දැඩි ලෙස තරඟ කළේ ඔවුන් ඉහළ වැටුප් ලබන, ඉහළ මට්ටමේ රැකියා වන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමි ...

VTC: ලෝක වෙළෙඳ මධ්‍යස්ථානය කඩා වැටුණේ ඇයි? මක්නිසාද යත් වානේ උණු කළ විට සහ ගින්නක් ඇති විට; භෞතික මට්ටමින් සිදු වන්නේ එයයි. වානේවලට සිදු වන්නේ එය නොවේ කර්මය, එය භෞතික හේතු ඵල වේ. ඉතින් ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානය කඩා වැටුණා, භෞතික විද්‍යාඥයෙක් ඔබට කියනවා එය කඩා වැටුණේ ඇයි කියලා සහ ඔවුන් විමර්ශනය කරනවා ...

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි නොව කඩා වැටුන හැටි...

VTC: එය බැස ගියේය. නමුත් එම නිශ්චිත පුද්ගලයන් එම අවස්ථාවේ එම ගොඩනැගිල්ලේ සිටියේ සහ දුක් විඳිමින් සිටියේ මන්ද යන ප්‍රශ්නය; සහ ඇයි අපි සමහරක් එම ගොඩනැගිල්ලෙන් පිටත සිටියේ. අපි මැරුණේ නැහැ නමුත් අපි වෙනස් ආකාරයක දුක් වින්දා. ඉතින් ඒ එක සිදුවීමක් ඇතුලේ විවිධ දේවල් අත්විඳින මිනිස්සු ඉන්නවා. ඒ ඔවුන් සියලු දෙනාම කළ එක් එක් ක්‍රියාවන් නිසාය. සහ සෑම කෙනෙකුම සිදු කරන එක් සරල ක්‍රියාවක් නොවේ, නමුත් බොහෝ විට ක්‍රියා කිහිපයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: කලින් ඔයා කිව්වා "ඇයි මම?" ප්රශ්නය. අජාන් බුද්ධදාසට දැනුණේ ය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම වූයේ දුක ඇති වන ආකාරය සහ දුකෙන් නිදහස් වන්නේ කෙසේද යන්නයි. මිනිසුන්ට පුරුද්දක් ඇත්තේ ඇයි කියා ඇසීමේ පුරුද්දක් ඇත - එය බොහෝ විට, “ඇයි මම? නැතහොත් "ඇයි මට නැත්තේ?" අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබෙන විට වගේ. මම හිතන්නේ ඒක මේ වගේ දේවල් ගැන ගොඩක් අවුල් සහගතයි. මේ සියල්ල සඳහා පුළුල් ඉගැන්වීම කොන්දේසි සහිතයි. දේවල් සිදුවන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි. එය වඩාත් මූලික ඉගැන්වීමකි බුද්ධ වඩා කර්මය. ඉතින් මිනිස්සු පැනලා හැමදේම පැහැදිලි කරන්න හදනකොට කර්මය ඔවුන් තමන්ට වඩා ඉදිරියෙන් සිටිනවා. ඒක එක්තරා විදිහක අඳබාල චින්තනයක්. ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය එය හේතුඵල වශයෙන් දැකීමයි, පසුව හේතුඵලවාදය තුළ මනුෂ්‍ය චේතනාව ඇතුළත් හේතු ඇත. ඒවායින් සමහරක් ඔබට වඩාත් සාමූහිකව දැකිය හැකි අතර සමහරක් අනෙක් පුද්ගලයින් කළ දේ ඔබට දැක ගත හැකිය. නමුත් අවධාරණය, මන්ද කර්මය අපි දුකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි, අපගේම ක්‍රියාවන් දෙස බැලීම සහ අපි දුකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒ නිසා මම හිතන්නේ අපි අනුන්ගේ ක්‍රියා දෙස බලන එක ගැන කල්පනාකාරී විය යුතුයි කර්මය මක්නිසාද යත් එය පහසුවෙන් පෙරළෙන හෝ විනිශ්චය කළ හැකි බැවිනි. ඔබ උදාහරණ කිහිපයක් දුන්නා. එබැවින් අපට පොදුවේ කිව හැක්කේ ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයේ සිටින පුද්ගලයින් සඳහා ඔවුන්ගේ කර්මය ඔවුන්ව එතනට ගෙනාවා හෝ වෙනත් දෙයක්. නමුත් එය බොහෝ දුර බැහැර කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන් පලක් නැත, මන්ද අප අවසානයේ දොස් පැවරීම හෝ වෙනත් දෙයකි. සියලුම ඉගැන්වීම් සමඟ ඇති සමස්ත කාරණය වන්නේ අප වෙත නැවත පැමිණීම සහ "මම තවමත් දුක් වේදනා ඇති කරන්නේ ඇයි?" පිළිතුර නම් මම දේවල් කරන නිසාත්, මම ඒවා චේතනාවෙන් කරන නිසාත්, එයින් අදහස් කරන්නේ මම ඒවා මමම වශයෙන් කරන බවයි.

VTC: ලෝක වෙළඳ මධ්යස්ථානය; දැන් අපට යම් දෙයක් සිදු වන සෑම අවස්ථාවකම එවැනි පරිපූර්ණ උදාහරණයක් තිබේ අපි එය භාවිතා කරමු. ඒක ඇත්ත, අපි නිතරම කියන්නේ “ඇයි මෙහෙම වුණේ?” කියලා. හෝ "එය සිදු වූයේ කෙසේද?" හෝ එය කුමක් වුවත්. නමුත් කුමක්ද කර්මය අපි දැන් නිර්මාණය කරනවාද? ලෝක වෙළඳ මධ්‍යස්ථානයට සිදු වූ දෙයට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය අනුව අප දැන් ක්‍රියාත්මක වන කොන්දේසිය කුමක්ද? ඒ නිසා බොහෝ විට අපි ඒ සඳහා ඉඩ ලබා දෙනවා. අපේ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තිය මම හිතන්නේ ඒ සඳහා ඉඩක් වෙන් කිරීමයි. නමුත් කර්මානුරූපව මේ ජීවිත කාලයෙන් ඔබ්බට, අපි කුමන ආකාරයේ ප්‍රතිඵල නිර්මාණය කිරීමට හේතු, අපි බොහෝ විට එය දැකීමට ඉඩ ලබා දේ. සිදු වන සිදුවීමක් කොන්දේසි සහිත නමුත් එම සිදුවීමට අපගේ ප්‍රතිචාරය වඩාත් කන්ඩිෂනර් වේ කර්මය නිර්මාණය කළා. සමහර විට අපි අපගේ වර්තමාන ක්‍රියාව කුමක්දැයි නොබලන්නේ මන්දැයි සොයා බැලීමට අපි අවධානය යොමු කරමු. මම මෙය හොඳින් පැහැදිලි කරනවාද? ඔබට එය ලැබෙනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට ඊළඟ සතියේ සැලසුම් කළ හැකිද, ඇත්ත වශයෙන්ම දැන් නොවේ, නමුත් කර්ම දර්ශනය ගැන යමක් පැවසිය හැකිද? මම වරක් ඔබෙන් ඒ ගැන විමසූ අතර ඔබ එහිදී ලබා දුන්නේ ඉතා කෙටි අත්දැකීමකි. ඒ ගැන තව දුරටත් හාරා බැලීමට මම ඉතා උනන්දු වනු ඇත.

VTC: මට එය සියයට සියයක් පැහැදිලි යැයි මට පැවසිය නොහැක, නමුත් කර්ම දර්ශනය ගැන ඔවුන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මගේ අනුමාන කිහිපයක් ඔබට ලබා දිය හැකිය. ඊළඟ වතාවේ මට මතක් කරන්න.