බෝධිචිත්තයේ ප්රතිලාභ සහ හේතු

• පරාර්ථකාමී සිතේ ප්‍රයෝජන
• සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව පිළිබිඹු කිරීම
• කොහොමද දියුණු වෙන්නේ බෝධිචිත්ත අර්ථවත් ජීවිතයක් නිර්මාණය කරයි

බෝධිචිත්ත 02: ප්රතිලාභ සහ හේතු බෝධිචිත්ත (බාගත)

පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් ලැබෙන වාසි ගැන මම පසුගිය සතියේ කතා කරන්න පටන් ගත්තා. ඔයාට මතක ද? සමහර වාසි මොනවාද? ආයුබෝවන්? සමහර වාසි මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට අවශ්‍ය දේවල් ලබා ගැනීම.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, අපගේ සියලු යහපත් පැතුම් ඉටු වනු ඇත. වෙනත් ප්රතිලාභ මොනවාද? වෙනත් ප්‍රතිලාභ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: ගෞරවය ලබන්න.

VTC: අපි ගෞරවනීය වස්තුවක් බවට පත් වෙමු පූජාවකි, සිතේ ඇති පරාර්ථකාමිත්වය නිසා. වෙනත් ප්රතිලාභ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ගේ දරුවෙක් වෙනවා බුද්ධ.

VTC: ඔව්, අපි දරුවෙක් වෙනවා බුද්ධ. යන අඩිපාරේ අපි යනවා බුද්ධ, ඒ වගේ වෙන්න වැඩෙනවා බුද්ධ. වෙන මොනවා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ මනස.

VTC: සමහර විට ඔබට පැහැදිලි අවබෝධය වැනි වෙනත් බාහිර සංවේදනයන් ලබා ගත හැකිය - විවිධ අවබෝධයන්.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන ලද බාධක කර්මය ඉතා ඉක්මනින් ඉවත් කරනු ලැබේ.

VTC: ඔව්. අපගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කිරීමට අපට හැකි වේ කර්මය ඉතා ඉක්මනින්, පරාර්ථකාමීත්වය අප හානිකර ආකාරයෙන් ක්‍රියා කළ නිෂේධාත්මක හැඟීම්වලට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ වන බැවිනි. වෙන මොනවා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා සැනසිල්ලේ සහ සතුටේ මූලාශ්රයක් බවට පත් වන්න.

VTC: ඔව්. සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා සැනසීම සහ සතුට සඳහා මූලාශ්රයක් බවට පත් වන්න. වෙන මොනවා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: කුසල් සහ ධනාත්මක හැකියාවන් ඇති කරන්න.

ධර්මයට සවන් දෙන ආකාරය

අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කරන නිසා අපි ධනාත්මක විභවයන් ගොඩක් නිර්මාණය කරමු. ඔබ මේවා මතක තබා ගැනීම සහ ඔබ ඒවා මෙනෙහි කිරීම වැදගත් වේ. ඔබ මෙහි පැමිණෙන විට ඉගැන්වීමේදී සටහන් කිහිපයක් සටහන් කර ගැනීම වැදගත් වේ. නැතහොත් ඉගැන්වීමේදී සටහන් සටහන් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැති වුවද; ඉගැන්වීමෙන් පසු ඔබ නිවසට යන විට ප්‍රධාන කරුණු සහ ඔබ මේ දේවල් මෙනෙහි කරන බව ලියා තබන්න. මෙයට හේතුව ඉගැන්වීම ඔබට තොරතුරු ලබා දෙන බැවිනි - එය පළමු පියවරයි. නමුත් පසුව ඔබ එය ගෙන එය මෙනෙහි කර එය ජීර්ණය කර එය ඔබේම කොටසක් කර ගත යුතුය. එසේ නොමැතිනම් එය වචන මට්ටමේ පවතින අතර ඊළඟ සතියේ ඔබ පැමිණෙන විට එය ඔබ නැවත ආරම්භ කරනවා වැනිය, මන්ද ඔබට පෙර සතියේ මාතෘකාව කුමක්දැයි ඔබට මතක නැත. සතිය තුළ ඔබ මෙම ද්‍රව්‍ය සමඟ වැඩ කිරීම සහ ඔබ පන්තියට පැමිණීමට පෙර එය සමාලෝචනය කිරීම සැබවින්ම වැදගත් වේ. එමගින් ඔබ අප සිටින්නේ කුමන පිටුවේදැයි ඔබ දන්නවා, අප සිටින්නේ කොතැනද සහ අප නතර කළ ස්ථානය ඔබ දනී. මෙම ඉගැන්වීම් ක්‍රමානුකූලව වර්ධනය වන අතර සෑම ඊළඟ කරුණක්ම පෙර එකක් මත පදනම් වේ. එබැවින් කරුණාකර පෙර කරුණු සමාලෝචනය කරන්න.

ඉගැන්වීම්වලදී ඔවුන් බොහෝ විට අපට විස්තර කරන්නේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන ආකාරයයි. මේක ගොඩක් වැදගත් දෙයක්. ඔයාලට මතක ඇති මම පෙබරවාරි මාසේ මෙහෙ ඉන්නකොට මම ඒ ගැන කතා කළා. ත්‍රිවිධ බඳුන්, බණ අසන ආකාරය පිළිබඳ උපමා ඔබට මතකද?

ප්රේක්ෂකයන්: පතුලේ සිදුරක් සහිත බඳුනක්?

VTC: හරි, ඉතින් පතුලේ සිදුරක් සහිත බඳුන කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: එහිදී ඔබට ඉගැන්වීම් ඇසෙන නමුත් ඒවා එක කනකට ගොස් අනෙක් කනෙන් පිට වී ඔබට ඒවා අමතක වේ.

VTC: ඔව්. ඒක තමයි. යට හිලක් තියෙන මුට්ටියක් වෙන්න අපිට හරිම ලේසියි නේද? නැත්නම් නරකයි අපි පන්තියේ සිටින විට අපි උඩු යටිකුරු කළ බඳුනක් වන අතර ඉගැන්වීම් ඇතුළට නොයන්නේ අපගේ මනස එක්ව වෙනත් දෙයක් වටා කැරකෙන බැවිනි. එබැවින් උඩු යටිකුරු බඳුනක් නොවීම වැදගත්ය. ඔබ මෙහි සිටින විට ඉගැන්වීම් වලට ඉඩ දෙන්න. පතුලේ සිදුරක් සහිත බඳුනක් නොවිය යුතුය, එක් කණක් සහ අනෙක් කණ. තුන්වන සාදෘශ්‍යය - ඔබට මතකද එය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: එහි කුණු සහිත බඳුනක් හෝ එවැනි දෙයක්.

VTC: ඔව්, අපිරිසිදු බඳුන. ඒ තමයි වැරදි පෙලඹීමකින් බණ අහන කෙනා. ඔවුන් සියල්ලෝම තමන්ගේම අදහස්වලින් පිරී ඇති අතර ඕනෑම අවස්ථාවක තර්ක කිරීමට සූදානම්ය. එබැවින් ඔවුන් සැබවින්ම ඉගැන්වීම් ගෙන ඒවා සලකා බැලීම හෝ පිරිසිදු අභිප්‍රේරණයකින් එසේ කරන්නේ නැත. අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට අවධානය යොමු කිරීම, ඒවා මතක තබා ගැනීම සහ හොඳ පෙළඹවීමකින් සවන් දීම වැදගත් වේ.

ඉගැන්වීමේ වගකීම ගුරුවරයා මත පැටවෙන්නේ නැති බව මට සාමාන්‍යයෙන් කණ්ඩායම්වලට මතක් කිරීමට සිදු වන බව මට පෙනේ. මෙය සම-නිර්මාණය වූ දෙයක් වන අතර ඒ නිසා එක් එක් ප්‍රේක්ෂකයින් ගුරුවරයාගෙන් යමක් වෙනස් ආකාරයකින් පිටතට ගෙන එයි. ප්‍රේක්ෂකයින් පුරුදු කරන ආකාරය අනුව, ඔවුන් ගුරුවරයාගෙන් විවිධ දේ ගෙන එන නිසා ඔවුන්ට විවිධ ඉගැන්වීම් ලැබේ. එබැවින් එය සම-නිර්මාණය කළ දෙයකි, සිසුන් අන් සියල්ලන් මෙන් වගකිව යුතුය. මක්නිසාද යත්, ඉගැන්වීම් සිදු වන්නේ සිසුන්ගේ යහපත සඳහා ය. මට මගේ කතාවට සවන් දිය හැක්කේ එසේ නොවේ. මම මගේ කතාවලට ඕනෑවට වඩා සවන් දෙමි. ප්‍රතිලාභ සිසුන් සඳහා වේ, ඔබ සැබවින්ම ප්‍රතිලාභ ගෙන එය හදවතට ගෙන ඉගැන්වීම් ගැන සිතීම වැදගත් වේ.

තවත් වාසි කිහිපයක් බෝධිචිත්ත: මතක තියාගන්න බෝධිචිත්ත ප්‍රාර්ථනා දෙකක් ඇති මේ ප්‍රාථමික සිතයි. පළමුවැන්න අන් අයගේ සුභසාධනය සඳහා වැඩ කිරීම වන අතර දෙවැන්න අ බුද්ධ එය වඩාත් ඵලදායී ලෙස සිදු කිරීම සඳහා. ඔබට එම වෙනස් අභිලාෂයන් දෙක අවශ්‍ය වේ. අනුකම්පාව පමණක් නොවේ බෝධිචිත්ත, සහ ආදරය පමණක් නොවේ බෝධිචිත්ත, සහ සියලු ජීවීන්ගේ සුභසාධනය සඳහා පමණක් වැඩ කිරීමට අවශ්ය නොවේ බෝධිචිත්ත. කෙනෙක් බවට පත්වෙන්නත් මේ චේතනාව තියෙන්න ඕන බුද්ධ එය සිදු කිරීම සඳහා. අපව මාවත දිගේ තල්ලු කරන්නේ මෙම අභිප්‍රේරක බලයයි.

බෝධිචිත්ත මාර්ගය මුල මැද අග අගනේය

ඔවුන් පවසන්නේ එම බෝධිචිත්ත, පරාර්ථකාමී චේතනාව, මාර්ගයේ මුල මැද, අග අගනේය. එය මුලදී වටින්නේ එය අපව ඉදිරියට ගෙන යන බැවිනි. එය අපට පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකු වීමට ඇති හැකියාව, සමාන මනසකින් අන් අයව රැකබලා ගැනීමට ඇති හැකියාව පෙන්නුම් කරයි. එය අපගේ ගුණාංග සහ අපට වර්ධනය කළ හැකි දේ පිළිබඳ යම් දැක්මක් ලබා දෙයි. එබැවින් එය අපට ශක්තියක් ලබා දෙයි. අපගේ ජීවිතයේ අප අත්විඳින ලද බොහෝ යහපත් දේ ලැබෙන බව මාර්ගය ආරම්භයේදී ද අපට පෙනේ බෝධිචිත්ත. අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලැබෙන අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ සතුටක් අප අත්විඳිමු.

අන් අය අපට ඉගැන්වූ නිසා ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේදැයි අපි ඉගෙන ගනිමු, අපට ඉගැන්වූ අයට සාමාන්‍යයෙන් හොඳ පෙළඹවීමක් ඇත. ඔවුන් නිසා ඉගෙන ගත්තා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ආරම්භ කිරීමට. සහ ඊට සම්පූර්ණ හේතුව බුද්ධ යනු බුද්ධ නිසා ය බෝධිචිත්ත. අපි අපේම ශීල ක්‍රියාවන් දෙස පවා බැලුවහොත්, ඒවා රඳා පවතින්නේ මේ පරාර්ථකාමී චේතනාව මත බව අපට පෙනේ. බුද්ධ සහ එයින් එන සියලුම අසංඛ්‍යාත බලපෑම්. අපගේ ජීවිතයේ සාමාන්‍ය සතුට පවා අවසානයේ අනෙක් සත්ත්වයන්ගේ මනසේ ඇති මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් ලැබෙන ආකාරය මාර්ගය ආරම්භයේදී අපට දැකීමට පටන් ගනී.

බෝධිචිත්ත එය අපව ඉදිරියට ගෙන යන නිසා මාර්ගය මැද අගනේය. අපි විශාල ශක්තියකින් මාර්ගය ආරම්භ කරන්නේ දර්ශනයෙන් අප ආභාෂය ලබා ඇති බැවිනි බෝධිචිත්ත ආරම්භයේ දී අපට පිරිනමයි. එතකොට සමහර වෙලාවට අපි පුහුණුවීම් අතරමග ඉන්නකොට අපේ මමත්වයට ඕන විදියට දේවල් සිද්ධ වෙන්නේ නැහැ. ඔබ දන්නවා, අපි මේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර ඔවුන් අපට කියන්නේ අපේම වැඩක් ගැන සිතන ලෙසයි. නැත්නම් අපි මේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර එය අවුල් ජාලයක් බවට පත්වේ. නැත්නම් අපි කාටහරි උදව් කරනවා, ඔවුන් කළගුණ නොදත්, ඔවුන් අපිව විවේචනය කරනවා. ඒක ගොඩක් වෙනවා නේද? මේ සියලු බාධක හමුවේ ඒ බව සිහිපත් කරනවා බෝධිචිත්ත බාධක ජය ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. අනෙක් අය පිළිනොගැනීම හෝ අප නොකළ දේට වෙනත් අය අපට දොස් පවරනවා වැනි පරිසරයේ බාධාවන් ඒවා විය හැකිය. බෝධිචිත්ත අපගේම මනසෙහි ඇති බාධක ජය ගැනීමට අපට උපකාර කරයි, නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන් අපව අගය කළ යුතු යැයි අපේක්ෂා කිරීම, අපි ඔවුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කරන නිසා සහ ඔවුන් පැවසිය යුතු යැයි අපේක්ෂා කිරීම, “ස්තූතියි. ඔබේ උපදෙස් ඉතා ඥානවන්තයි. කරුණාකර මට තවත් දෙන්න." අපි ගැන සිතන විට බෝධිචිත්ත අපි දකිනවා බොහෝ විට අපේ මනසේ න්‍යාය පත්‍ර තිබෙන බව. අපගේ න්‍යාය පත්‍ර වෙනත් පුද්ගලයින් මතට තල්ලු කිරීම වෙනුවට අප සැබවින්ම මෛත්‍රී ආකල්පයකට පැමිණිය යුතු බව අපට පෙනේ.

බෝධිචිත්ත වඩාත් ඔරොත්තු දෙන සහ දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කිරීමට හැකි මනසක් ඇති කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. ඔබ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන විට ඔබට ගැටලු ඇති වන බව සහතිකයි. ඔබ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ නොකළත් ඔබට ගැටලු ඇති වේ. ඒක ඇත්ත නේද?

ඔබ උන්වහන්සේ දෙස බැලුවහොත් දලයි ලාමා, මම කිව්වේ අපි කාටත් තියෙන ප්‍රශ්න වලට වඩා එයාට ප්‍රශ්න තියෙනවා. වසර හතළිහක් පිටුවහල්ව සිටි ජනතාවක පිටුවහල් කළ නායකයා ඔබද? ගැටළු ඇති බව කතා කරන්න. පිටුවහල් කළ ප්‍රජාවකට නායකත්වය දීමට ඔබට අවශ්‍යද? ඔබට බීජිං රජය සමඟ සාකච්ඡා කිරීමට අවශ්‍යද? මිනිසුන් පිරිසක් එකමුතුව තබා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍යද? ගැටළු සහ දුෂ්කරතා ගැන කතා කරන්න. ඔහුට අපට වඩා බොහෝ දේ ඇත, නමුත් ඔහුගේ දයාව, පරාර්ථකාමිත්වය ඔහු සමබරව තබාගෙන මේ සියල්ල සමඟ කටයුතු කිරීමට හැකියාව ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඉතින් ද බෝධිචිත්ත අපගේ ධනාත්මක චේතනාව දිගටම පවත්වා ගෙන යාමට මාර්ගය මැද අපට උපකාර කරයි.

අපි බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, නිරායාසයෙන්, ආයාසයකින් තොරව, අන් අයට උපරිම සෙතක් සැලසීමට ශක්තිය ගලා යයි. (ඡායාරූප විසිනි ජොනතන් චෝ)

එය මාර්ගය අවසානයේ අපට උපකාර කරයි, මන්ද අප සැබවින්ම බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, අප සැබවින්ම බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, ඉබේම, ආයාසයකින් තොරව, අන් අයට උපරිම ප්රතිලාභයක් ලබා දීම සඳහා ශක්තිය ගලා යයි. මම හිතන්නේ එය a හි ඇති විශිෂ්ට ගුණාංගයකි බුද්ධ. ඒ බුද්ධ එතන ඉඳගෙන යන්න ඕනේ නැහැ, “හරි, ඉතින් එහෙම ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. මම මේ ලෝකේ මොනවා කරන්නද මේක විසඳන්න?" නැතහොත් “ඉතින්-එසේ නම් ගැටලුවක් තිබේ; ඒ වගේම මේ මිනිහා අන්තිම වතාවට මම එයාට උදව් කළේ හරිම පිස්සෙක්. ඇත්තටම මේ වෙලාවේ මේ සංවේදී බව ගැන මට කරදර කරන්න ඕනද කියලා මම දන්නේ නැහැ.” බුද්ධ ඒ හරහා යා යුතු නැත. හෝ ඒ බුද්ධ ප්‍රශ්නයක් තියෙන, දුක් විඳින කෙනෙක් දැක්කම යන්නෙ නෑ, “අනේ ඔව්. ඇත්තටම ඒ මනුස්සයට ගොඩක් නරක ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. ඒත් අද ඉරිදා නිසා මට විවේක ගන්න ඕන. සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන සතියක් මට ඇත. මට නිවාඩුවක් ඕන." ඒ බුද්ධ එහෙම හිතන්නේ නැහැ.

අපි බුද්ධත්වයට පත් වූ විට ඉබේම, නිරායාසයෙන්, නොසැලකිලිමත්ව, උපරිම ප්‍රතිලාභයක් ලැබීමේ ප්‍රාර්ථනාව සහ හැකියාව පැමිණෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. පැකිලීමක් නැත, කම්මැලිකමක් නැත, බියක් හෝ අකමැත්තක් හෝ කනස්සල්ලක් නොමැත. උපකාර කිරීමට ඇත්තේ මෙම පිරිසිදු ආශාව පමණි.

එවිට ද මන්ද a බුද්ධ මෙම පැහැදිලි බලයන් ඇත, ඔවුන් විවිධ සංවේදී ජීවීන්ගේ විවිධ කර්ම ප්රවණතා දැකීමට සමත් වේ. ඉතින් ඒ බුද්ධ වඩාත් ඵලදායී වනු ඇති දේ අනුව ඔවුන්ට ප්රතිලාභ ලබා ගත හැකිය. එය විශාල ආශිර්වාදයක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද අපට බොහෝ විට මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට අවශ්‍ය වන අතර එයට හොඳම මාර්ගය අපි නොදනිමු, නේද? සමහර වෙලාවට කියන්න අමාරුයි. ඔබ ඒ බවට පත් වූ විට බුද්ධ ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සර්වඥයි, එවිට මෙය මනසට නිරායාසයෙන් දිස්වේ. එවැනි දුෂ්කරතා නොමැත. ඒක තමයි බෝධිචිත්ත මාර්ගයේ මුල, මැද, අග යහපත් වේ.

බෝධිචිත්ත අපගේ සැබෑ මිතුරා සහ රැකවරණයයි

බෝධිචිත්ත අපගේ සැබෑ මිතුරා ද වේ. ඔබ කවදා හෝ හුදකලා නම්, මිතුරෙකු සොයා බලන්න බෝධිචිත්ත. අපි සාමාන්‍යයෙන් තනි වූ විට කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ තනි වූ විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? අපගේ සුපුරුදු සරණාගත ස්ථාන තුන ගන්න: ශීතකරණය, රූපවාහිනිය සහ සාප්පු මධ්‍යස්ථානය. ඔබ තනි වූ විට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සරණ යන්න තුල?

ප්රේක්ෂකයන්: මයික්‍රෝවේව් පොප්කෝන්.

VTC: මයික්‍රෝවේව් පොප්කෝන්-හරි! මයික්‍රෝවේව් පොප්කෝන් ඔබේ හදවතේ සිදුර පුරවනවාද? නැත! ඒකෙන් අපේ බඩ පිරෙනවා, බඩ දිග ඇරෙනවා, ඒත් ඒක එහෙම වෙන්නේ නැහැ - ඔයා දන්නවනේ, අපි තනි වුණාම හිතේ මේ හිස් බවක් දැනෙනවා. පොප්කෝන් ඒක පුරවනවාද? නැත. ඔබ තනි වී නළය ඉදිරිපිට ඔබම බිමට වැටී ඔබේ නාලිකාවේ සැරිසරන විට, එය හදවතේ හිස් බව පුරවනවාද? නෑ.. shopping centre එකට ගිහින් අවශ්‍ය නැති, දරාගන්න බැරි දෙයක් ගත්තම, එහෙමත් නැත්නම් අවශ්‍ය සහ දරාගන්න පුළුවන් දෙයක් ගත්තම හිතේ තියෙන හිස් බව පුරවනවාද? එහෙම නෑ නේද? අපි තනිව සිටින විට අපගේ තනිකම සමඟ කටයුතු කිරීමට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි උපාය මාර්ග භාවිතා කරමු. අපි අපිවම තරබාරු, කම්මැලි සහ කැඩිලා - අපි තවමත් පාළුයි.

බෝධිචිත්ත සැබෑ මිතුරෙකි. අපි හුදෙකලා වූ විට අපි වාඩි වී භාවනා කරමු බෝධිචිත්ත සහ අපි සංවේදී ජීවීන්ගේ කරුණාව පිළිබිඹු කරමු. මේ ජීවිතය පුරාවටත්, අපේ ආරම්භයක් නැති පෙර ජීවිත කාලය පුරාමත් ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කළ සෑම දෙයක්ම අපි ආවර්ජනය කරමු. අප සතුව ඇති සහ කරන සහ පවතින සෑම දෙයක්ම අන් අය මත රඳා පවතින බව අපි පිළිබිඹු කරමු; සහ ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කර ඇති දේ. එතකොට මේ සම්බන්ධය කියන හැඟීම ඉබේම හිතට එනවා නේද? සංවේදී ජීවීන් සමඟ මෙම සම්බන්ධතාවයේ හැඟීම ඇති විට අපි තවදුරටත් තනිවෙන්නේ නැත. බොහෝ විට අපි තනිව සිටින විට අපි බොහෝ විට කැරකීමට සම්බන්ධ වෙමු me, අපි නේද? ඔබ එය දැක තිබේද? “අනේ මට හරිම පාළුයි. කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ, කිසිවෙකු මා ගැන සලකන්නේ නැහැ, දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම දුප්පත් මම.

අපි කරන්නේ අපේ මාලා "දුප්පත් මගේ" ඊට පස්සේ අපි කරන්නේ a මාලා "කිසිවෙකු මට ආදරය කරන්නේ නැත, කිසිවෙකු මට ආදරය කරන්නේ නැත, කිසිවෙකු මට ආදරය නොකරයි." ඒ හිතන විදිහ අපිව තවත් තනි කරනවා නේද? මක්නිසාද යත්, අප කෙතරම් හුදකලා වී සිටිනවාද යන්න පිළිබඳ තනි-ලක්ෂ්‍ය චේතනාවකින් අපි අවධානය යොමු කර ඇති නිසා, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අපව වඩාත් තනි කර ගනිමු. එම හුදකලාව මනස තුළ නිර්මාණය වී විස්තාරණය වී වේගවත් වේ. අපි භාවනා කරනවා නම් බෝධිචිත්ත- අපි සමබර බව හෝ අන් අයගේ කරුණාව ගැන හෝ අප එසේ කරන්නේ නම් මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගනිමු මෙටා භාවනා අන් අය කෙරෙහි ආදරය ජනනය කිරීම, නැතහොත් අපි ගැනීම සහ දීම - ඕනෑම දෙයක් බෝධිචිත්ත භාවනා. එවිට ඉබේම අපගේ හදවත අන් අය වෙත විවෘත වී පුළුල් වේ. ඒක තමයි තනිකම කියන හැඟීමේ ඍජු ප්‍රතිවිරෝධය නේද? ඒ නිසා බෝධිචිත්ත අපගේ සැබෑ මිතුරා බවට පත් වේ. ඒක තමයි ඇත්තටම අපේ තනිකම ජයගන්නේ.

සමහර වෙලාවට අපි ඇත්තටම මෝඩයි, ඒ නිසා අපිට තනිකමක් දැනෙනවා, අපි කියනවා, "අනේ, බෝධිචිත්ත මගේ තනිකම ජයගත යුතුයි." ඉතින් අපි කියනවා "හරි බුද්ධ. ඔයාට තියෙනවා බෝධිචිත්ත. මගේ තනිකම එක්ක මොනවා හරි කරන්න. එය නැති කර දමන්න. ” වගේ බුද්ධ ඔහු ඔහුගේ මැජික් යෂ්ටිය එළියට ගෙන "බෝයිං" යන්නට යයි. මම කිව්වේ, ඒක හොඳ නැද්ද? නමුත් ඔබ දන්නවා බුද්ධ මැජික් යෂ්ටියක් නැත. නැත්නම් ඇත්තටම මම ඒක කියන්න ඕන බුද්ධගේ මැජික් යෂ්ටිය යනු ඉගැන්වීමයි බෝධිචිත්ත, අපට ලැබී ඇති. එබැවින් ඒවා මෙනෙහි කිරීමටත් ඒවා අපගේම හදවත් තුළට ඒකාබද්ධ කිරීමටත් කාලයයි.

බෝධිචිත්ත අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරයි

බෝධිචිත්ත අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට අපට මාර්ගයකි. මම හිතන්නේ නූතන ඇමරිකාවේ අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කිරීම මිනිසුන් ඇත්තටම අරගල කරන දෙයක්. අපට මෙම සාර්ථකත්වයේ සහ අර්ථයේ ප්‍රතිරූපය ලබා දී ඇති අතර, බොහෝ දෙනෙකුට එය ඇති අතර ඔවුන් තවමත් අසතුටින් සිටිති. එහි තේරුම නම් ඔබ ධනවත් හා ප්‍රසිද්ධියට පත් විය යුතු අතර ඉහළ බලයක් ඇති අයෙකු විය යුතු බවයි. නමුත් ඔබ දන්නවා මිනිසුන් ධනවත්, ප්‍රසිද්ධ සහ ඉහළ බලයක් ඇති අය වන අතර ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම සතුටින් නොසිටිති. අපේ සමහර දේශපාලකයෝ සාක්ෂි දරන්න. ඉතා හොඳ උදාහරණයක්, ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? එවැනි දේවල් අනිවාර්යයෙන්ම සාර්ථකත්වයේ ලකුණක් හෝ අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කිරීමේ ලකුණක් නොවේ. ඔබට ඒ සියල්ල තිබිය හැකි අතර ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් කාලකණ්ණි විය හැකිය. මම හිතන්නේ දැන් හිටපු නගරාධිපති ඇත්තටම දුක්ඛිතයි.

ඉතින් මම හිතන්නේ විශේෂයෙන්ම මේ රටේ අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කරන්නේ කුමක් දැයි අපගෙන්ම විමසා බැලිය යුතු කාලය මෙයයි. වටිනා දෙයක් යනු කුමක්ද? අපි මැරෙන මොහොතට ආවාම අපි අපේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලා සතුටු වීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? අපි මැරෙනකොට ආපහු හැරිලා බලලා කියන්න ඕන මම පොහොසත්, බලසම්පන්න, ප්‍රසිද්ධයි කියලා, ඒත් දැන් ඔයා මැරෙනකොට පෝසත් වෙලා බලවත්, කීර්තිමත් වෙනවා කියන්නේ බෝංචි නෙවෙයි නේද? ඔබ මේ සුඛෝපභෝගී රෝහල් ඇඳේ මැරුණත් කල්කටාවේ කාණුවේ මැරුණත් කමක් නැත, මන්ද ඔබ මිය යන විට ඔබේ ප්ලෂ් රෝහල් ඇඳ ඔබට කුමක් කිරීමටද? විශේෂයෙන්ම ඔවුන් රූපවාහිනිය වාදනය කරන විට; ඔබ මැරීමට උත්සාහ කරන අතර ඔවුන්ට තිබේ ස්ටාර් වෝස් රූපවාහිනියේ. ඉතින් ඇත්තටම හිතන්න - අපි අපේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කරන්නේ කුමක් දැයි ඔබ දන්නවාද? තවද මෙහි දී අපට පෙනෙන්නේ එය කාර්යබහුල වීම, දවස පුරා දේවල් කිරීම පමණක් නොවන බව ය. එය අපට ඇති දේ අනුව පමණක් නොවේ, මන්ද ඔබට මුළු නිවසම දේවල් වලින් පිරී ඇති බැවිනි, නමුත් ඔබ මිය යන විට ඒ කිසිවක් ඔබ සමඟ එන්නේ නැත. ඔබ දන්නවා පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් සොහොන් ගෙය තුළ එය ගොඩක් තැබූ අතර එය තවමත් මෙහි තිබේ. [සිනා] එය ටූටන්කාමන් සමඟ ඔහුගේ ඊළඟ ජීවිතයට ගියේ නැත. [සිනා] එය තවමත් මෙහි ඇති අතර එය කෞතුකාගාරවල පිහිටා ඇත. අනික අපේ දේවල් කෞතුකාගාරවල දාන්න තරම් ලස්සනද දන්නේ නෑ. [තවත් සිනහව] ඔබ දන්නවා, එය බොහෝ දුරට යන්නේ හොඳ හිතටය. [සිනා] ඉතින් අවසානයේ අපේ ජීවිතයට සතුටක් දැනෙන්නේ දේවල් එකතු කර ගැනීම පමණක්ද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ අපේ ජීවිතය ගැන ඇත්තටම අපට හොඳක් දැනෙනවා - අපි ටිකක් මෙනෙහි කළොත් - අපට අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීමට හැකි වූ ආකාරයයි. සහ අපට විවෘත හදවත් ඇති ආකාරය. බාහිර සම්බන්ධය නෙවෙයි සම්බන්ධය, ඒ තරමටම, අපේ හිතේ ඇතිවෙන හැගීම තමයි බැඳිලා ඉන්නේ. මක්නිසාද යත් අපට බොහෝ මිනිසුන් සමඟ බාහිර සබඳතා ඇති කළ හැකි නමුත් ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධයක් දැනෙන්නේ නැත, අපට අනෙක් පුද්ගලයින්ගෙන් බොහෝ දුරස් විය හැකි නමුත් ඔවුන් සමඟ ඉතා සම්බන්ධ බවක් දැනිය හැකිය.

ඉරාකයේ සමහර පින්තූර දකින විට, එහි සිටින මිනිසුන් සමඟ අපට සම්බන්ධයක් දැනෙනවාද? අපි ඔවුන්ව නොදනිමු, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ආගන්තුකයන් ය, නමුත් ඔවුන් ගැන අපගේ හදවතේ අනුකම්පාවක් ඇති විට, අපි ඔවුන් නොදැන සිටියත් අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. අපි ඔවුන්ව යම් දිනක මුණගැසුණොත්, ඔවුන් සමඟ සැබවින්ම සම්බන්ධ වීමට හැකිවීම ඊටත් වඩා සතුටක්, නමුත් අපට ඔවුන් හමු නොවුණත් සම්බන්ධතාවයේ හැඟීම එහි ඇත. මම හිතන්නේ එයාලටත් ඒක දැනෙනවා. මක්නිසාද යත්, අපි තත්වය පෙරළා දැමුවහොත්, අප හා සම්බන්ධ යැයි හැඟෙන සහ අපට උපකාර කරන වෙනත් කෙනෙකුගෙන් අප බොහෝ දුරස් විය හැකිය, එසේ නොවේ ද? එබැවින් අපගේ හදවත අන් අයට විවෘත කිරීමට මෙම හැකියාව ඉතා වටිනා වේ. ඒක තමයි බෝධිචිත්ත ගැන.

බෝධිචිත්ත අපව මරණයට සූදානම් කරයි

අපි මැරෙන වෙලාවේ අපේ ප්‍රඥාවේ මට්ටම - අපි යථාර්තයේ ස්වභාවයට සම්බන්ධ වුනත් - ඒක වැදගත් නේද? ඔබ මිය යන විට වත්මන් කොටස් වෙළඳපොලේ මිල ගණන් ඔබ දන්නවාද යන්න වැදගත් නොවේ. අපි යථාර්තයේ ස්වභාවය දන්නවද, අනිත්‍ය, ශූන්‍ය බව, ඒ වගේ දේවල් ගැන හිතලා හිත පුරුදු කරගෙනද, ඒක අපි මැරෙනකොට ගොඩක් වටිනවා. බෝධිචිත්ත කියන එක ඒ ප්‍රඥා සමාධි කරන්න අපිට ශක්තියක් වෙන දෙයක්. මෙම ආකල්පය බව අපට පෙනේ බෝධිචිත්ත එය අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරයි. අපි දියුණු වුනාද කියලා බෝධිචිත්ත සම්පූර්ණ ප්‍රමාණයටද නැද්ද යන්න ගැටලුවක් නොවේ. යන්තම් පවා ඇති බෝධිචිත්ත අපේ හිත් වල, එක පාරක් වගා කරලත්, පස්සෙ අමතක උනත්, ඇතුලේ මොකක් හරි වෙනසක් වෙලා ඒක ගොඩක් වටිනවා.

සිතන්න, ඔබ මරණාසන්න මොහොතට පැමිණි විට, ඔබේ ජීවිතය පිළිබඳ තෘප්තිමත් හැඟීමක් සහ මෙම ඉගැන්වීම් ඇසීමට ඔබ කෙතරම් වාසනාවන්තද යන හැඟීම සමඟ ඔබට මිය යා හැකිය. බෝධිචිත්ත. දැන් මේ ජීවිතයෙන් සමුගන්නට කාලය එළඹ ඇති බව දැන දැනම මම ප්‍රාර්තනා කරමි, මගේ අනාගත ජීවිතයේදී මට උගන්වන්නෙකු හමුවිය හැකි ස්ථානයක, මට උපදින්නට ලැබේවා කියා. බෝධිචිත්ත, මට ගන්න පුළුවන් තැන බෝධිසත්ව , ඈට, මට මේ පිළිවෙත දිගටම කරගෙන ගොස් මේ මෛත්‍රී සිතිවිල්ලේ බලයෙන් මගේ ජීවිතයේ රැස් කරගත් සියලු කුසල් සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා කැප කළ හැකිය. අපි මැරෙනකොට අපේ හිතේ ඒ වගේ සිතිවිල්ලක් ඇති වෙනවා කියලා හිතන්න. ඒක හොඳයි නේද? අප මිය යන විට පසුතැවීමක් නැත, බියක් ඇති නොවන තරමට අපගේ මනස දයාවෙන් මනාව පුහුණු කර ඇත. ප්‍රීතියේ හැඟීමක්, ඉටුවීමේ හැඟීමක්, විශ්වාසයේ හැඟීමක් ඇත. අපි කරන විට බෝධිචිත්ත භාවනා කිරීමෙන් සහ අන් අයගේ කරුණාව දැකීමෙන් අපි ඔවුන්ව වැඩි වැඩියෙන් විශ්වාස කිරීමට පටන් ගනිමු. අපි එතරම් ආත්මාර්ථකාමී වීම සහ අපගේ ආත්මය ගැන ස්නායුකව කනස්සල්ලට පත්වීම නවත්වන්නෙමු. මෙය අප මිය යන විට අපට හැකියාව ලබා දෙයි - අපට ඊළඟ ජීවිතයට යාමට ඉඩ සලසයි. එය විශාල දහඩිය නොවේ. නමුත් ඔබට එය නොමැතිව දැකිය හැකිය බෝධිචිත්ත මැරෙන එක සම්පූර්ණ අවුල් නේද? ඒක හරියට “ආහ්හ්හ් මම මගේ එකෙන් වෙන් වෙනවා සිරුර! මේක නැති උනොත් මම කවුද වෙන්නේ සිරුර? ඒ වගේම මම ආදරය කරන හැමෝගෙන්ම වෙන් වෙනවා, ඉතින් කවුද මට උදව් කරන්නේ? මම මගේ සම්පූර්ණ ඊගෝ අනන්‍යතාවයෙන් වෙන් වෙනවා, ඉතින් මම කවුරු වෙන්නද? ඒ වගේම මම කරපු දේවල් නිසා මගේ ජීවිතේ ගොඩක් පසුතැවිලි වෙනවා. මම අතීතයේ බොහෝ සුන්බුන් සබඳතා ඇති කර ඇත්තෙමි, මන්ද මම මිනිසුන්ට ඉතා නපුරු වූ සහ ඔවුන් සමඟ කෝපයෙන් සිටි අතර ඒ සියල්ල මගේ හදවතට බර වී ඇති ආකාරය මට දැනෙන අතර මට සමාව ඉල්ලීමට පවා නොහැකිය. ” එහෙම මැරෙනවා කියලා හිතන්න. ඔව්! ඇත්තටම වේදනාකාරී.

අපගේ මනස පුහුණු කිරීමෙන් අපට එය දැකිය හැකිය බෝධිචිත්ත දැන් අපි සූදානම් වෙනවා. අපි දැන් අපේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරනවා, මැරෙන වෙලාව ආවම ප්‍රශ්නයක් නැහැ, අපි යන්න දෙනවා. කුරුල්ලෙක් නැවකට නැග පියාසර කිරීමට පටන් ගන්නා විට මගේ ගුරුවරයා උදාහරණයක් දුන්නේ ය; එය ඉවතට ගෙන වතුරට ඉහළින් පියාසර කරයි. “මට ඒ නැව ඕන” කියා නැව දෙස ආපසු හැරී නොබලන බව ඔබ දන්නවා. එය නිකම්ම ඉවත් වී යනවා. මම හිතන්නේ අපි මැරෙනකොට එහෙම කරන එක කොච්චර හොඳද කියලා. ලොකු ගමනක් නෑ වගේ. මේ පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවාගෙන අර්ථවත් ජීවිතයක් ගත කරන්න පුළුවන්කම ලබාදීලා මරණාසන්න මොහොතේ සැහැල්ලුවෙන් ඉන්න පුළුවන්කම ලැබෙනවා කියන එකයි මට ලැබෙන්නේ. එබැවින් මෙය අපට ආයාචනා කරන දෙයක් නම්, අප කළ යුතුය මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත දැන්. අපි දැන් එය දියුණු කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුයි. ඔබ එය කිරීමට උත්සාහ කිරීමට මිය යාමට පෙර විනාඩි පහක් බලා නොසිටින්න. අවුරුදු විස්සකට පෙර මා ඇසූ එම ඉගැන්වීම් මොනවාද? මොකක්ද උනේ බෝධිචිත්ත? මම දැන් කුමක් කළ යුතුද?

බෝධිචිත්ත ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ දැක්ම පරිවර්තනය කරයි

බෝධිචිත්ත අපට බලාපොරොත්තුවක් සහ ශුභවාදී හැඟීමක් ද ලබා දෙයි. එය මානසික අවපීඩනය, අධෛර්යමත් කිරීම සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සඳහා හොඳම ප්‍රතිවිරෝධකය වන අතර ඒවා වර්තමානයේ ඇමරිකාවේ බහුලව පැතිරී ඇති හැඟීම් වේ. හයේ ප්‍රවෘත්ති බලලා කලකිරීමෙන් පිරිලා ගියාම දන්නවනේ. ඔබ යමක් කිරීමට උත්සාහ කරන නමුත් ඔබ අධෛර්යමත් වේ. හැම දෙයක්ම වැරදියි වගේ. බෝධිචිත්ත අපට බලාපොරොත්තුවක් සහ ශුභවාදී හැඟීමක් ලබා දෙයි. ඇයි එහෙම වෙන්නේ කියලා මිනිස්සු අහනවා. ඔවුන් පවසන්නේ “ඒ බෝධිසත්ව සෑම කෙනෙකුටම අනුකම්පා කරන අය සෑම කෙනෙකුගේම දුක් වේදනා ගැන සිතමින් බොහෝ කලකිරීමට පත් විය යුතුය. සෑම කෙනෙකුගේම දුක් වේදනා ගැන මෙනෙහි කිරීම ඔබව වඩාත් මානසික අවපීඩනයට පත් කරන්නේ නැද්ද? මට ඕන නෑ මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත; මගේම දුක් වේදනා ගැන මට ඇති තරම් ගැටලු තිබේ. මම අනිත් අය ගැන හිතන්න කැමති නැහැ. නමුත් අපි උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට අන් අයගේ දුක් වේදනා ගැන සිතන ආකාරය බෝධිචිත්ත ඉතා වෙනස් නිසා a බෝධිසත්ව හි පසුබිම ඇත මාර්ගයේ ප්රධාන අංග තුනක් සහ ආර්ය සත්‍ය හතර. එම බෝධිසත්ව ඒ සියල්ල දනී සංසිද්ධි සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් ය. අඩුම තරමින් බුද්ධිමය මට්ටමින්, සෑම දෙයක්ම පෙනෙන ආකාරයට නොපවතින බවත්, දේවල් වලට තමන්ගේම සහජ සාරය නොමැති බවත් ඔබ දන්නා විට, දුක් වේදනාවලට පවා ආවේණික හරයක් නොමැති බව ඔබට පෙනේ. පිළිකුල්සහගත හැඟීම් ඇති සත්වයින්ට පිළිකුල් සහගත වීමේ සහජ සාරය නොමැති බව ඔබට පෙනේ. එය විශ්වාස කරන්න හෝ නොවන්න! ඔව්, ඔබ ලෝකයේ සිටින ලොකුම ජරාව යැයි ඔබ සිතන පුද්ගලයාට ආවේණික වූ විහිළුවක් හෝ පිළිකුල් සහගත බවක් නොමැත. මෙය අපි තත්වයන් අනුව ලේබල් කරන දෙයක්, නමුත් එය පුද්ගලයාගේ සාරය නොවේ. ඒ බෝධිසත්ව සඤ්ඤාව දුක්විඳිනු දැකිය හැක, නමුත් දුක් වේදනා ඇතිවන්නේ හේතු නිසා බවත් ප්‍රධාන හේතුව අවිද්‍යාව බවත් ඇය දනී. හි ශූන්‍යතාවය හෙවත් ආවේනික සාරය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීමෙන් අවිද්‍යාව නැති කළ හැකි බව ඇය දනී. සංසිද්ධි. එබැවින් ඒ ආකාරයෙන්, අ බෝධිසත්ව දුක්ඛ පූර්ව නිශ්චය නොවූ බව දකියි. එය ආවේණික වූ දෙයක් නොවේ. එය සිදුවිය යුතු දෙයක් නොවේ. එය සිදුවන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි ඇති නිසා පමණි. අපි හේතු වෙනස් කරන්නේ නම් සහ කොන්දේසි එවිට දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ නැත. දුකට මුල් වන අවිද්‍යාව නැති කළොත් දුක ඇති වෙන්නේ නැහැ.

බෝධිසත්වයන්ට යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳ බුද්ධිමය අවබෝධයක් පවා ඇති විට, ඔවුන් දකින්නේ බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවයි - ජීවීන් දුක් විඳින විට පවා එම ජීවීන් වෙනස් විය හැකි බව. ඒ සත්ත්වයන්ට තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය; ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා සඳහා හේතු නතර කළ හැකිය. එබැවින්, ඒ බෝධිසත්ව ඔහුට බොහෝ බලාපොරොත්තු සහ බොහෝ ශුභවාදී හැඟීමක් ඇති අතර අනෙක් මිනිසුන්ගේ දුක් වේදනා ගැන සිතන විට මානසික අවපීඩනයට පත් නොවේ. ඔවුන් දුක දුකක් යැයි සිතන අතර ඔවුන් නිසැකවම අනුකම්පා කරයි, නමුත් ඔවුන් එහි වාඩි වී සියලු මානසික අවපීඩනයට පත් නොවී ඒ ගැන බලාපොරොත්තු සුන් වන්නේ තත්වය වෙනස් කිරීමට කළ හැකි දෙයක් ඇති බව ඔවුන් දන්නා බැවිනි. ඒවගේම බෝධිසත්වයෝ ඒ වගකීම අරගෙන තමන්ගේ හැකියාවට අනුව යමක් කරනවා. ඔවුන් නිකම් ඉඳගෙන යන්නේ නැහැ “අනේ මම පහත් කෙනෙක් බෝධිසත්ව, බොහෝ දුක් වේදනා ඇත, මට ඇත්තටම උදව් කළ නොහැක. මම ප්‍රාර්ථනා කරමි බුද්ධ ඔවුන්ට තවත් උදව් කරනු ඇත." ඒ බෝධිසත්ව අභියෝගය භාර ගනී; ඇය පිටතට ගොස් ඇගේ සීමාවන් දැන සිටියත් එය කරයි. යම් උපකාරයක් කිසි දෙයකට වඩා හොඳයි, එසේ නොවේ ද? ඇය අභියෝගය භාරගෙන එය කරයි. අපි ඇත්තටම සිතන විට බෝධිචිත්ත මේ ආකාරයෙන්, එය සියලු සතුටට හේතුව ලෙස පවසන්නේ මන්දැයි අපට දැකගත හැකිය. මේ වන විටත් අපගේ ජීවිත කාලය තුළ පවා, එය අප ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය - අපගේ අත්දැකීම් දෙස බලන ආකාරය සහ අද ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ දෙස බලන ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කළ හැකිය.

බෝධිචිත්තය දියුණු කිරීම

මොන වගේ හේතු උපදවන්නද අපිට ඕන බෝධිචිත්ත? මුලින්ම අපි කලින් කතා කළා වගේ ප්‍රතිලාභ බලන්න ඕන. දෙවනුව, අප අපගේ මනස පිරිසිදු කර ධනාත්මක විභවයන් රැස් කරගත යුතුය. මෙය ශික්ෂාපදයට පෙර සජ්ඣායනා කිරීමෙහි එක් ඵලයකි. අත්පා හත යාඥාව, උදාහරණයක් ලෙස, සෘණ පවිත්ර කිරීම සඳහා ඉතා හොඳයි කර්මය සහ ධනාත්මක හැකියාවන් වර්ධනය කිරීම සඳහා. ඔබ කරන්නේ නම් වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු කරන්න, නැත්නම් බුදුවරු තිස්පස් නමකට වඳින්න, ඔයා කරන්නේ පිරිසිදු කිරීම. ඔබට නිවසේ පූජාසනයක් තිබේ නම්, ඔබට එය සෑදීමට පුරුදු විය හැකිය පූජා. මතකනේ මාස දෙකකට කලින් මම පූජාසනය සකසන හැටි සහ හදන හැටි කියලා දුන්නා පූජා. ඔබට මතක නැති නම් එය කොහේ හරි ටේප් එකක ඇත. ඔබට පූජාසනයක් තිබේ නම් සහ ඔබ සාදන්න පූජා නිවසේදී, ඔබ ධනාත්මක හැකියාවන් රාශියක් රැස්කර ගනී. ඔබ නොමසුරුව විවිධ පුණ්‍යායතනවලට දන් දෙනවා නම්, වගකීමෙන් නොව, සතුටු සිතින්, ඔබ ද ධනාත්මක හැකියාවන් රාශියක් නිර්මාණය කරයි. මෙවැනි පුරුදු ඍණාත්මක ආකල්ප පවිත්‍ර කර ධනාත්මක ආකල්ප උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍ය පසුබිම සකසයි. බෝධිචිත්ත. වැනි උතුම් දෙයක් උත්පාදනය කිරීම සඳහා බව ඔබට පෙනේ බෝධිචිත්ත, බාධක දුරුකරගෙන හිතකර තත්ත්වයන් ඇතිකරගත යුතුයි. අපි කරන අනෙකුත් බොහෝ පුරුදු මේ සමඟ ගැලපෙන ආකාරය මෙයයි. එය තරමක් වැදගත් ය.

ආධාරක කොන්දේසි

අගය කරන අනෙකුත් වෘත්තිකයන් අසල ජීවත් වීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ බෝධිචිත්ත සහ එය වර්ධනය කිරීමට ද පුරුදුව සිටින අය. ඒක අපිට හොඳ සහයෝගයක් වෙනවා. ඉතින් ඒ නිසා ශික්ෂාපදවලට එන එකයි, කේන්ද්‍රයට එන එකයි, එක එකා එක්ක යාලු වෙන එකයි ගොඩක් වැදගත් දෙයක්, මොකද ධර්‍මිකයන් එක්ක යාලු උනාම එයාලට ඒ කොටස තේරෙනවා, ඒකට සහයෝගය දෙන්න යනවා. අපේ තවත් සමහර යාළුවෝ එහෙම නැතුව ඇති. අපේ තවත් සමහර මිතුරන් කියන්න පුළුවන් “ඔයා කුෂන් එකක ඉඳගන්නයි යන්නේ මෙනෙහි කරන්න අනුකම්පාව මතද? ඔබ මා ගැන අනුකම්පා කර, මේ සති අන්තයේ බෝට්ටු පදින්නට යන්නේ ඇයි?” නැත්නම් වැඩ කරන කෙනෙක් කියනවා “ජීවිතයක් ගන්න! ඔබ පසුබැසීමට යන්නේ කුමක් සඳහාද, දින දෙකක් කුෂන් මත හිඳගෙනද? ජීවිතයක් ගන්න, යමක් කරන්න. ඔයාට ගොඩක් විනෝද වෙන්න පුළුවන්.” නැත්නම් ඔවුන් කියන්න පුළුවන් “ඔබ උත්සාහ කරනවා මෙනෙහි කරන්න සෑම කෙනෙකුටම ආදරය හා දයාව වර්ධනය කිරීමට? එය නිෂ්ඵල ය; මේ හැමෝම හරිම පිළිකුල් සහගතයි. ඔබට ඇත්තටම ජෝර්ජ් බුෂ්ට ආදරය කිරීමට අවශ්‍යද? ඔබට ඇත්තටම සදාම් හුසේන්ට ආදරය කිරීමට අවශ්‍යද? අයියෝ ඔයා දන්නවා මේක මෝඩ වැඩක් කියලා." ඔබේ දර්මය මිතුරන් එසේ නොකියනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. [සිනා] අපේ දර්ම මිතුරන් අපට සහාය වීමට යයි; ඔවුන් අපගේ සාරවත් පැතුම තේරුම් ගනීවි. එයාලා ඒකට සහයෝගය දෙන්නයි යන්නේ. ඔවුන් කියන්නට යන්නේ "ඔව් ඔව්, පසුබැසීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත්, එය ඉතා වටිනා සහ ඔබ ආපසු එන විට ඔබට ඉතා හොඳ හැඟීමක් ඇති වන අතර ඔබ ආපසු එන විට ඔබේ පවුලේ අය සමඟ වඩා හොඳ වනු ඇත." ඩෑන්ගේ පුතා කිව්වා ඩෑන් පසුබැසීමෙන් ආපසු එන විට ඔහු ගොඩක් ලස්සනයි කියලා. [සිනා] ඔහුට යමක් අවශ්‍ය වූ විට, ඔහු තම පසුබැසීමෙන් ආපසු එන විට තම පියාගෙන් ඇසීමට ඔහු දනී. [තවත් හිනාව] ඒක ඇත්ත නේද?

ඩෑන්: මම පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගන්නා අතර මගේ බිරිඳ "ඔහු නැවත ආවා" වැනිය. [තවත් සිනහව]

සියැටල්වල අපේ කණ්ඩායමේ පිරිමි ළමයෙක් ඉන්නවා, ඔහුගේ බිරිඳත් ඒ වගේ. ඇය මධ්‍යස්ථානයට නොපැමිණෙන නමුත් ඔහු පසුබැසීමට යන විට ඇය ආදරය කරන්නේ ඔහු ආපසු එන විට ඔහු ඉතා අපූරු බැවිනි. ඉතින් ඔබ දන්නවා අපේ දර්ම මිතුරන් අපට පසුබැසීමට අවශ්‍ය වූ විට හෝ අපට ඉගැන්වීමට යාමට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් ප්‍රතිඵල දකින නිසා ඇත්තෙන්ම අපට සහාය දෙන බව ඔබ දන්නවා. එය ඇත්තෙන්ම මිහිරි ය. සියැටල්හි කණ්ඩායමේ තවත් එක් කාන්තාවක් සිටී. ඇයට වයස අවුරුදු 26ක් හෝ 27ක් පමණ වන පුතෙකු සිටින අතර ඇය බොහෝ කලක් නොව වසරක් හෝ දෙකක් පමණක් අභ්‍යාස කරමින් සිට ඇති අතර, ඇය දිනක් ඔහුගෙන් ඇසුවා, “මම පුහුණුවීම් ආරම්භ කළ දා සිට ඔබට වෙනසක් පෙනෙනවාද?” ඔහු ගොස්, “හොඳයි, අම්මේ, ඔබට ස්නායු රෝග ගොඩක් අඩුයි.” [සිනා] ඔබ දන්නවා 20 හැවිරිදි පුතෙකුගෙන් එය සැබෑ ප්‍රශංසාවක්. එබැවින් ඇය ඒ ගැන කිති කැවූවාය. එබැවින් එය සැබවින්ම ඔබේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය වැඩිදියුණු කරන අතර ඔබේ ධර්ම මිතුරන් ඒ සඳහා ඔබට සහාය දක්වයි. සහ ඔබ කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත භාවනා ඔබ කොතැනක හෝ සිරවී, හෝ ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම්වල දෝෂයකට ලක් වේ, නැතහොත් ඔබ මේ වන විට බුදු වනු ඇතැයි සිතූ නිසා ඔබ කුණු ගොඩවල්වල වැටී සිටින බවක් දැනේ [සිනා], ඔබේ ධර්ම මිතුරන් ඔබට මතක් කර දෙන්නේ මෙය ගත වනු ඇති බවයි ටික වේලාවක් ඉවසන්න, ඔවුන් ඔබට සහාය දක්වයි. එබැවින් පුහුණුවීම් කරන වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධතා පවත්වමින් ජීවත් වීම බෝධිචිත්ත, ඇති ප්රවේශ ගැන පොත් වලට බෝධිචිත්ත, ඇති ප්රවේශ උගන්වන ගුරුවරුන්ට බෝධිචිත්ත- මේවා ඉතා හොඳ සහයෝගයක් කොන්දේසි මෙම කලාව දියුණු කිරීම සඳහා.

ඒ නිසා ඉගැන්වීම් අසා අධ්‍යයනය කරනවා බෝධිචිත්ත, ගුරුවරයෙකු සමඟ සම්බන්ධතා පැවැත්වීම සහ නිතිපතා දිනපතා සැකසීමට උත්සාහ කිරීම භාවනා අපි සමහරක් කරන තැන පුහුණු වන්න පිරිසිදු කිරීම, අපට මතක ඇති ධනාත්මක විභවයන් පිළිබඳ යම් නිර්මාණයක් බෝධිචිත්ත සෑම විටම - එය උත්පාදනය සඳහා ඉතා හොඳ හේතුවක් බවට පත් වේ.

මනස පුහුණු කිරීම

ඔයාට මතකද මම ඔයාට උදේ නැගිටිනකොට කරන්න කියපු පොඩි දේ. ඔබ අවදි වන විට අරමුණු තුන කුමක්ද? පළමු එක?

ප්රේක්ෂකයන්: අවදි වීමට පමණක් ස්තුතිවන්ත වන්න.

VTC: ඔව්, අවදි වීමට පමණක් ස්තුතිවන්ත වන්න. හරි, එහෙනම් ඒක පදනම් කරගෙන?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහරවිට, අපට ඉගැන්වීම් ඇසීමට ලැබීම ගැන කෘතඥ වන්න. ඒ වගේම එදිනට කළ යුතු වැදගත් දේ තෝරාගන්න.

VTC: ඔව් ඉතින් අපි තෝරගන්නේ එදාට කරන්න වැදගත් දේ. සහ අපි ඉදිරිපත් කළේ කුමක්ද? පළමු දෙය. සෑම දිනකම කළ යුතු වැදගත්ම දෙය කුමක්ද, පහළම රේඛාව? හැකිතාක් දුරට, කිසිවෙකුට හානියක් නොවන පරිදි. දෙවන වැදගත්ම දේ?

ප්රේක්ෂකයන්: උදව් කිරීමට ය.

VTC: ඔව්, උදව් කිරීමට. ලොකු කුඩා කෙසේ වෙතත් අපට හැකි පමණින් උදව් කිරීමට සිදුවේ. අපි තෙරේසා මව්තුමිය විය යුතු නැහැ. සහ තෙවනුව?

ප්රේක්ෂකයන්: “මගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරන්නේ කුමක් ද?” කියා ඇසීමද? එය එහි කොටසක්ද?

VTC: මේ හිස් භාජන සියල්ල ඔබට පෙනෙනවාද? [සිනා] මතක තබා ගන්න බෝධිචිත්ත? හරි! ඒ නිසා මේ කරුණු තුන ලියන්න. ඒවා ඔබේ රාත්‍රී ලෑල්ල අසල පෝස්ට්-ඉට් එකක හෝ නාන කාමරයේ සහ ඔබේ ශීතකරණයේ ඇති කණ්ණාඩිය මත තබන්න. ඔබ මුලින්ම අවදි වන විට මතක තබා ගත යුතු කරුණු තුන සහ දවස පුරා හැකි තරම්:

1. හැකිතාක් කිසිවෙකුට හානියක් නොකිරීමට,
2. ඔබට හැකි පමණින් ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට, සහ
3. මෙම දිගුකාලීන අධ්‍යාත්මික අභිප්‍රේරණය ඇති කර ගැනීමට බෝධිචිත්ත a වීමට අවශ්ය බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජන ගැනීමට.

අපි දිනපතා එම කරුණු තුන උත්පාදනය කර එය පුරුද්දක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, එය සැබවින්ම උත්පාදනය සඳහා ඉතා ප්‍රබල හේතුවක් බවට පත්වේ. බෝධිචිත්ත. මොකද අපි කරන්නේ විවිධ සිතුවිලි වලින් අපේ මනස නැවත පුරුදු කරන එක. මක්නිසාද යත් අධ්‍යාත්මික භාවිතයේදී අප කිරීමට උත්සාහ කරන බොහෝ දේ අපගේ මනස නැවත පුහුණු කිරීම හෝ අපගේ මනස ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමයි. ඔව්, අපි හැමෝම ප්‍රතිසංස්කරණ පාසලේ. [සිනා] අපි විවිධ පුරුදු ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීමට උත්සාහ කරනවා. එබැවින් "අද මා කුමක් කළ යුතුද?" යන සිතිවිල්ලෙන් අවදි වෙනවා වෙනුවට. සහ "කෝපි තාම ලෑස්තිද?" හෝ "මට වැඩිපුර නිදා ගැනීමට අවශ්‍යයි," මෙම අරමුණ සහ අර්ථය සහ ප්‍රීතිය පිළිබඳ හැඟීමෙන් අවදි වීමට අපි මනස පුහුණු කරමු. ඊට පස්සේ දවස පුරාම මේක මතක් වෙනවා.

තිච් නට් හන් ඔහුගේ සිසුන් සමඟ සුන්දර සම්ප්‍රදායක් ඇත. සෑම විටම ඔවුන් සීනුව නාද කරන අතර සෑම කෙනෙකුම ඔවුන් කරන දේ නවතා නිශ්ශබ්දව තුන් වතාවක් හුස්ම ගනී. ඔබ නිශ්ශබ්දව තුන් වරක් හුස්ම ගන්නා විට, ආපසු එන්න බෝධිචිත්ත. අයහපත නොකිරීම, ප්‍රයෝජනය පිණිස, සියලු දෙනාගේම යහපත පිණිස බුද්ධත්වය ප්‍රාර්ථනා කිරීම යන මේ කරුණු තුන වෙත ආපසු එන්න. ඔබේ ජීවිතයේ වැදගත් දේ වෙත ආපසු පැමිණීමට ඔබේ ප්‍රේරකය ලෙස එය භාවිතා කරන්න. එබැවින් ඔබ වටා සිහිය සීනුවක් නොතිබිය හැකිය, නමුත් නැවතුම් පහන් ඇති අතර ඒවා ඔබේ ප්‍රේරකය විය හැකිය. එහි දුරකථනය නාද වන අතර එය ඔබගේ ප්‍රේරකය විය හැක. එක් කාන්තාවක් මට කීවා, ඇයට කුඩා දරුවන් සිටින නිසා, ඇය නැවත පැමිණ මෙම කරුණු තුන මතක තබා ගැනීමට ප්‍රේරකය ලෙස "Mooommmmmmy" භාවිතා කරයි. අපි මෙය අපගේ මනස පුරුදු කරන තරමට එය අපගේ පුරුද්ද බවට පත් වන අතර අප අනෙක් පුද්ගලයින් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් වේ. ඔබ පුරුදු කරන අයව දැන හඳුනා ගන්නා විට ඔබට මෙය දැකිය හැකිය; ඔවුන් බොහෝ විට දේවල් ගැන වෙනස් ආකල්පයක් ඇත. අපි ඇතුළට ගොස් යමක් දෙස බලා අධෛර්යමත් වන අතර ඔවුන් ඇතුළට ගොස් යමක් දෙස බලා සියලු බලාපොරොත්තු සහ විභවයන් දකිනු ඇත. නැත්තම් අපි නිකන් බලලා කියනවා “අනේ මේ මුළු සමාජයම නාටක බහිනවා” කියලා ඒ අය බලලා කියනවා “අනේ දැන් හොඳ දේවල් ටිකක් වෙනවා. මෙහි වෙනසක් සඳහා සැබෑ විභවයක් තිබේ. ” එබැවින් ඒ සියල්ල රඳා පවතින්නේ අප අපගේ මනස පුහුණු කරන ආකාරය, අප දෙස බලන දේ මත ය. මගේ මිත්‍රයෙක් වරක් කිව්වා පික්පොකට් කාරයෙක් සාක්කු දකිනවා කියලා. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් මිනිසුන්ගේ සාක්කුව නොදකිමු, එහෙම නේද? හොඳයි, සමහර විට ඔබගෙන් සමහරෙක් එසේ කළ හැකිය, ඔබ මත පදනම්ව ... , නමුත් පික්පොකට් කරුවන් සැබවින්ම සාක්කු ගැන අවධානය යොමු කරන්නේ ඒවා ඔවුන්ට වැදගත් වන බැවිනි. ඉතින් ඔබ පික්පොකට් කාරයෙක් නම්, ඔබ සෑම කෙනෙකුගේම සාක්කුව දැකීමට ඔබම පුහුණු කරයි. ඔබ පික්පොකට් කාරයෙක් නොවේ නම්, මිනිසුන්ගේ සාක්කු ඔබට පෙනෙන්නේ කලාතුරකිනි. ඒ නිසා අපි අපේ මනස පුහුණු කරන්නේ කුමක් ද යන්න ප්‍රශ්නයක්. අපි අපේ මනස පුහුණු කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත මිනිසුන්ගේ යහපත්කම අපි දකිමු. අපි අපේ මනස පුහුණු නොකරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත, අපි කරන්නේ පැමිණිලි කිරීම පමණයි. වීදුරුව අඩක් පිරී ඇති අතර වීදුරුව අඩක් හිස් දෙයක් නේද? ඉතින් ඒකෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන ටිකක් බෝධිචිත්ත සහ හේතු බෝධිචිත්ත.

ඊළඟට එය සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද - සැබෑ ක්රමය.