මැද පසුබැසීමේ සාකච්ඡාව

• මරණ ක්රියාවලිය භාවනා
• පැහැදිලිකම සහ සාන්ද්රණය වර්ධනය කිරීම
• භාවනා මත සිරුර
• වලංගු සංජානනය යනු කුමක්ද?
• මට හමුවන දේවල් වලට ප්‍රමාණවත් ඉඩක් ලබා දෙන්නේ නම්, මට ඒවා ලෙස පරිවර්තනය කළ හැකිද? බුද්ධ මාරයාගේ ඊතල පරිවර්තනය කළාද?
• පිරිසිදු කිරීම කර්මය සහ ඉදෙමින් කර්මය
• සාන්ද්රණය වර්ධනය කිරීමේදී විෂය සහ වස්තුව
• මනස නිරවුල් වන්නේ කෙසේද?
• ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලි බව වර්ධනය කිරීම
• දෘශ්‍යමාන කිරීම බුද්ධ ජීවමාන, ත්රිමාණ රූපයක් ලෙස
• සැලකිය යුතු හේතු සහ සමුපකාර කොන්දේසි
• පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ කරුණු හතරකින් යුත් විශ්ලේෂණය

වෛද්‍ය බුද්ධ පසුබැසීම 2008: 06 ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි සති හතරක් ඉවරයි, ඒ නිසා අපි ඉන්නේ පසුබැසීම මැදයි, ඒ නිසා අපි පදිංචි විය යුතුයි, බලාපොරොත්තු වෙනවා. ඔයා කොහොමද ඔයාගේ වැඩ භාවනා?

මරණ භාවනා

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ධර්මකාය ක්‍රියාවලියට දියවන කොටසෙහි, ඔබ මරණ ක්‍රියාවලිය දෘශ්‍යමාන කරන්නේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබට අවශ්ය නැත. මෙය ක්‍රියා ය ටැන්ටා එබැවින් ඔබට මරණ ක්රියාවලිය සිදු කිරීමට අවශ්ය නැත. ඔබට අවශ්‍ය නම් ඔබට හැකිය, නමුත් එය ක්‍රියාවේ කොටසක් නොවේ ටැන්ටා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් මට ඒක කරන්න පුළුවන් නම් ඒක කරන හැටි ගැන හොඳ විස්තරයක් හොය හොය හිටියා. ඔබට යමක් නිර්දේශ කළ හැකිද?

VTC: ඔබට ඉහළම පන්තිය ඇත ටැන්ටා ආරම්භක? මම කියන්නේ දෘෂ්ඨි අට සහිත මරණ ක්‍රියාවලියයි, ඒක සාමාන්‍යයෙන් උච්ච යෝගයෙන් පැහැදිලි කරන දෙයක්. ටැන්ටා. මම දන්නවා ලාමා [යෙෂේ] සහ [ලාමා Zopa] Rinpoche ධර්මයට සම්පූර්ණයෙන්ම අලුත් අය එය කරන අතර ඔවුන්ගේ ආශිර්වාදය ඇතිව එය කමක් නැත, නමුත් එය සම්මත නොවේ. සාමාන්යයෙන් වෙනත් ලාමාස් ඔබ විට කියන්න මෙනෙහි කරන්න මරණයේදී ඔබ කරුණු නවයකින් යුත් මරණයක් කරයි භාවනා එහිදී ඔබ ඔබේම මරණය මවාගන්නවා. සහ සමස්තය සමඟ භාවනා මරණ අවශෝෂණය: ඔබ ඉහළම පන්තිය කරන විට එය පැමිණේ ටැන්ටා ඔබ ධර්මකායයට යන මාර්ගය ලෙස මරණය දිය කර ගනිමින් සිටින අතර, අතරමැදි භාවය සම්බෝගකායට මාර්ගය වන අතර නැවත ඉපදීම නිර්මාණකායට මාර්ගය වේ. එබැවින් එය එම සන්දර්භය තුළ පැමිණේ. ඉතින් සාමාන්‍යයෙන් ක්‍රියා වල ටැන්ටා ඔයා නිකං මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ එම ශූන්‍ය තත්වයේ සිටින්න. ඔබ සාමාන්‍යයෙන් එම ලක්ෂ්‍ය අටේ අවශෝෂණය පිළිබඳ දෘශ්‍යකරණය සිදු නොකරයි. මම හිතන්නේ ඒකෙන් කිසිම හානියක් නැහැ, නමුත් එය ඉහළම පන්තියෙන් පැමිණේ ටැන්ටා. එය ඇසීමට වඩා හොඳ ප්‍රශ්නයකි [ලාමා Zopa] Rinpoche හෝ වෙනත් අයෙකු. මට මතකයි කෝපාන්හි මගේ පළමු පාඨමාලාව අපි සම්පූර්ණ කළා භාවනා, පියවර අට සහ සම්පූර්ණ මරණ අවශෝෂණය පරිකල්පනය කිරීම. එයාලටත් අපිව කරන්න දුන්නා tummo! සම්පූර්ණයෙන්ම ළදරු ආරම්භකයින්!

ෂමත භාවනාවේදී විෂය පැහැදිළි බව සහ වස්තු පැහැදිලි බව

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ සමාධිය හෝ සමාධිය වර්ධනය කිරීමට භාවනා කරන විට, ඔබට ඔබේ වස්තුවක් ඇත. භාවනා: හි දෘශ්‍යමාන රූපය බුද්ධ, හුස්ම, ආදරණීය කරුණාව. ඒක තමයි වස්තුව භාවනා. ඔබ එය පරිකල්පනය කරන විට, වස්තුව ඔබේ මනසෙහි පැහැදිලිව පෙනෙන්නට අවශ්යයි. හරිද? ඔබට පැහැදිලි රූපයක් තිබිය හැකිය බුද්ධ නැතහොත් ඔබට තිබිය හැකිය බුද්ධ යම් ආකාරයක නොපැහැදිලි තලයක් ලෙස. ඔබට දෘශ්‍යකරණයේ විස්තර හරහා යාමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර එමඟින් ඔබට වස්තූන් ඇත භාවනා. සාමාන්‍යයෙන් වස්තුව ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන දෙය වන අතර විෂයය ඔබේ මනසයි.

කාය සමාධිය, ශූන්‍ය බව, දේව භාවනාව

ප්රේක්ෂකයන්: භාවනා මත සිරුර. එය ඉතා දැඩි වන නිසා එය මා විසුරුවා හැරීමට මගේ හැකියාවට බරපතල ලෙස බාධා කරයි.

VTC: ඔබ අදහස් කරන්නේ ඔබ කරන බවයි භාවනා මත සිරුර අභ්යන්තර අවයව හා ඔබේ සිතීම සිරුරවඩාත් ඝන වෙමින් පවතී. එබැවින් ඔබම විසුරුවා හැරීම වඩා දුෂ්කර ය.

ඔබගෙන් සමහරක් හුරුපුරුදු නොවිය හැකිය භාවනා මත සිරුර, හෝ සිහිය සිරුර, ඔබ කරන විවිධ භාවනා වර්ග තිබේ. ඒ නිසා කෙනෙක් විවිධ කොටස් මවාගෙන ඉන්නවා සිරුර, කොටස් 32 ක් සිරුර, සහ ඒ නිසා ඔබ විවිධ කොටස් හරහා යන්න සිරුර එක් එක් අය ගැන සිතා බලා ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න: "එහි එතරම් ලස්සන හා ආකර්ෂණීය වන්නේ කුමක්ද?" ඉතින් අපි සාකච්ඡා කරමින් සිටියේ සමහර විට ඔබ මෙය කරන විට ඔබේ අභ්‍යන්තරයේ යමක් ඇති බව ඔබට හදිසියේම වැටහෙන බවයි සිරුර. බොහෝ විට අපගේ සුපුරුදු සිරුර රූපය තමයි අපි ලස්සන කරන්න උත්සාහ කරන මේ සම තියෙනවා, ඊට පස්සේ ඔබ තුළ යම් යම් සංවේදනයන් ඇති වෙනවා, නමුත් අපි කවදාවත් එහි ඇතුළත තිබෙන දේ ගැන හිතන්නේ නැහැ නේද? ඔබට රිදුනේ නම් මිස; නමුත් පසුව ඔබ වේදනාව ගැන සිතන්න. ඔබ එහි වාඩි වී ඔබේ අක්මාව, තද දුඹුරු පැහැයක්, එහි යම් හැඩයක් දෘශ්‍යමාන නොකරයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබේ බඩ සහ ඔබේ බඩේ හැඩය දෘශ්‍යමාන නොකරයි, එය තරමක් පුළුල් වන අතර එහි ඇතුළත රුධිර වාහිනී සහ ගූ ඇත. ඔයා කියන්නේ රිදෙනවා කියලා විතරයි. නමුත් අපි එය දෘශ්‍යමාන කර “ඒ කුමක්ද?” කියා අපෙන්ම අසාගැනීම අවශ්‍ය නොවේ. නැතහොත් එය: "එය එහි ඉතා ලස්සනයි!?" එසේ කිරීමෙන් භාවනා ඔබේ අභ්‍යන්තරයේ ඇති දේ ගැන ඔබ දැනුවත් වේ සිරුර.

ඒ පිළිබඳ මගේ අත්දැකීම නම්, අප කියන දේ “මගේ සිරුරසහ හදිසියේම එය ඇටසැකිල්ල, සහ මාංශ පේශි සහ කණ්ඩරාවන්ට, සිරුර හිසකෙස්, හිස කෙස්, නිය, දත්, සම යන සියල්ල සජීවී වර්ණයෙන් යුක්ත වන අතර ඔබ "Uuuuuugh" යයි.

ඉන්පසු එය අල්ලාගෙන පසුව ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, "මම කියන්නේ 'මගේ සිරුර', නමුත් මේ ගැන මගේ සිරුර, කොහෙද සිරුර මෙහි? මෙම විවිධ කොටස් සියල්ලම ඇත, නමුත් ඒවායින් මොනවාද a සිරුර?" ඔබ දකින්නට පටන් ගන්නා දේ ඔබ විමර්ශනය කරන විට එහි ඇත්තේ ඔබ ලේබල් කරන මත යැපෙන කොටස් එකලස් කිරීමක් පමණි. සිරුර, නමුත් ඒ හැර එහි නැත සිරුර එතන.

ඉතින් ඔබට එය කළ හැකි වූ විට, හිස්බව සහ නෛසර්ගික පැවැත්මක් නොමැතිකම ගැන සිතන්න සිරුර; එය ඊටත් වඩා බලවත් වන්නේ ඔබ සතුව මීට පෙර යමක් තිබූ බැවින් එය ඉතා ඝන ලෙස පෙනෙන අතර දැන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ගොස් ඇත. ඉන්පසු එම අවකාශය තුළ ඔබ (ඔබට තිබේ නම් ආරම්භක) ඔබ දේවත්වය ලෙස උත්පාදනය කර පසුව ඔබ දේවත්වය ලෙස ඔබ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට: එය දෙවියන්ගේ සිහිකල්පනාවයි. සිරුර. එබැවින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වර්ගයකි සිරුර. ආලෝකයෙන් සෑදුණු සහජ පැවැත්මෙන් හිස් වූ මායාවක් මෙන් පෙනෙන එකක්.

ඒ නිසා අපි මෙහි ගනුදෙනු කරන්නේ අපගේ විවිධ රූප කිහිපයක් සමඟයි සිරුර. එකක් අපගේ සාමාන්‍ය පරතරයකින් යුත් එකක් වන අතර එම නිසා එම පරතරය ඇති රූපය ගෙනයාම ඉතා පහසුය සිරුර දේවත්වය තුළට සිරුර, එහෙම නේද? මම හිස්බව තුළ දිය වී, පසුව මම තවමත් මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ දැන් පමණක් මම දේවත්වය ලෙස මා සිතුවෙමි, නමුත් එය තවමත් මා එහි වාඩි වී සිටින බවක් දැනේ. ඔබ තවමත් ඔබේ ගැන සිතනවා සිරුර ඒ ආකාරයෙන්ම ඔබ සිතන්නේ නැත, “අනේ, මම බෙහෙත් වගේ නිල් පාටයි බුද්ධ.” කෙසේ හෝ ඔබ එය පින්තාරු කළාක් මෙන් ඔබේ මුහුණ මඳක් නිල් පැහැයක් ගනී, නමුත් ඔබට ඇත්තටම හැඟීමක් ඇති නොවේ, “මේක සිරුර ඒක තමයි ප්‍රකාශනය හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ.” එම නිහීන හැඟීම තුළට ලිස්සා යාම පහසුය, “එහෙම දෙයක් තියෙනවා සිරුර මෙතන." ඔබ සතුව එවැනි එකක් තිබේ නම්, "බලන්න! ඒක ඇත්තටම මෙතන ඉඳගෙන [බලනවා සිරුර එය කුමක් සඳහාද] සහ ඔබට එම හැඟීම ඇති වන්නේ, "යක්!" ඊට පස්සේ ඒ හිස් බව ගැන මෙනෙහි කරන්න පටන් ගන්නවා සිරුර ඉන්පසු ඔබ එහි කොටස් වලට යන්න සිරුර ඔබ බඩවැල් දෙස බලන නමුත්, "බඩවැල් මොනවාද?" මක්නිසාද යත් ඒවායේ පිටතින් හෝ ඇතුළතින්: "ඒවා මේ වර්ණයද එම වර්ණයද?" [බලන්න] වයනය, සුවඳ, රසය. හරියටම අන්ත්රය යනු කුමක්ද? එබැවින් ඔබ ඒ සියල්ල සැබවින්ම පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගන්නා අතර එමඟින් එය ඔබගේ වේ භාවනා තව තවත් කාරණයට හිස්බව මත.

එතකොට ඒ හැම දේකින්ම ඇත්තටම මිදුනහම, ඒ එකක්වත් ඇත්තටම නැති බව පේනවා, එතකොට ප්‍රඥාව ඇතිකරගන්න. සිරුර උත්පාදනය කරන්න, ඔබ දන්නවා, ඔබ සිතන්නේ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ එවිට සිදුවේ. එය වඩාත් ප්‍රබල හැඟීමක් බවට පත්වේ, “අනේ ඔව්! මම එහෙම නෙවෙයි සිරුර. මෙහි විවිධ ශරීර ඇත.”

සංසිද්ධීන් අවබෝධ කර ගැනීම

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] “මම” සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව අප දකින විට, එය වලංගු සංජානනයක් නොවේ. අපි සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා විට, එය වලංගු සංජානනයක් නොවේ. අපි සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගත් නමුත් “මම” යන්නෙහි හිස්බව අපට තවමත් අවබෝධ වී නොමැති විට, ඔබට සාම්ප්‍රදායික “මම” සහ නෛසර්ගිකව පවතින “මම” යන ස්වරූපය ඇති “මම” කෙනෙකුගේ පෙනුම පමණක් ඇති වේ. .” ඔවුන් එකට මුසු වී ඇත, පෙනුමයි. ඔබට ඒවා වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි නමුත් ඔබේ මනසේ පැත්තෙන් ඔබ එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව වටහා නොගනී. ඉතින් ඒක හරියට දිවා කාලයේ අපි ඇවිදිනවා වගේ: ගොඩක් වෙලාවට අපි සත්‍ය පැවැත්ම ගැන ක්‍රියාශීලීව ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැහැ.

කවුරුහරි කිව්වොත්, "ඔයා මොකද කරන්නේ?" "මම ඇවිදිනවා" කියා ඔබ කියනු ඇත. තවද ඔබ ඇවිදින මෙම නෛසර්ගිකව පවතින "මම" ගැන සිතන්නේ නැත. ඔබ කියන්නේ “මම ඇවිදිනවා” කියා පමණයි. ඉතින් ඒ වෙලාවෙ හිතට පෙනෙන දේ තමයි "මම" යන්නෙ වලංගු සංජානනය කියල කියන්නෙ ඒ ඔයා ඇවිදිනව කියන අර්ථයෙන් - ඒ අලියෙක් නෙවෙයි ඌරෙක් නෙවෙයි, ඒක නෙවෙයි. ඩාව, ඒ මිසූරි වල හැරී නොවේ. ඉතින් ඔබ දන්නවා ඒ "මම" කියන්නේ මොකක්ද කියලා. නමුත් "මම" පෙනී සිටින ආකාරය අසත්‍ය වන්නේ ඔබ එය සත්‍ය ලෙසම ග්‍රහණය කර නොගත්තද සැබවින්ම පවතින "මම" කෙනෙකුගේ යම් පෙනුමක් තවමත් පවතින බැවිනි.

එබැවින් කරුණු දෙකක් තිබේ: සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම සහ සත්‍ය පැවැත්මේ ග්‍රහණය ඇත. සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයකි. සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම සංජානනීය අඳුරු වීමක් වන අතර, එය වඩාත් සියුම් ය.

අපි දැන් සියල්ල දෙස බලා සිටින විට ඒ සියල්ල අපට සැබෑ ලෙසම පවතින බව පෙනේ. සාම්ප්‍රදායික වස්තුවේ සංයෝජනයක් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින වස්තුව සමඟ මිශ්‍ර වී ඇත. නමුත් සැබෑ පැවැත්ම අපට පෙනේ, නමුත් අපි එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතිනු ඇතැයි වටහා නොගනිමු. එබැවින් “මම” හෝ එම උපැස් යුගලය හෝ එම කෝප්පය හෝ එය කුමක් වුවත්, එම මනස සාම්ප්‍රදායික වස්තුවේ වලංගු සංජානනය වේ. නමුත් ඒ මනසේ සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම තවමත් පවතින නිසා ය: එම මනස ව්‍යාජ ය, එය වැරදියි, මන්ද එහි සැබෑ පවතින වස්තුවක් නොමැති බැවිනි. ඉතින් මොකද වෙන්නේ: මම බලලා මම කිව්වොත්, “මෙන්න පටක පැකේජය.” ඉතින් මට පෙනෙන්නේ නෛසර්ගිකව පවතින පටක පැකේජයකි. මම එය නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ලෙස ග්‍රහණය නොකරමි. මම අදහස් කළේ, එය සාම්ප්‍රදායික එකක් සමඟ මිශ්‍ර වූ නෛසර්ගිකව පවතින එකක් බවයි. මම ඒවා වෙනස් කරන්නේ නැහැ; මම ඒකෙන් ලොකු දෙයක් කරන්නේ නැහැ. මම කියනවා, "මෙය පටක ඇසුරුමකි."

මනසට පෙනෙන දෙය, එය නොමැති විට එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනී යන අර්ථයෙන් වැරදි දෙයකි. (ඡායාරූප විසිනි ශ්‍රාවස්ති ඇබි)

ඒ නිසා මනසට පෙනෙන දේ වැරදියි, එය එසේ නොමැති විට එය සැබෑ ලෙසම පවතින බව පෙනේ. නමුත් මේ සිත අල්ලාගෙන සිටින මගේ සිත ඒ මොහොතේ එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස ග්‍රහණය කරන්නේ නැත. ඒකේ තියෙන්නේ “ටිෂූ පැකේජයක් තියෙනවා” කියලා විතරයි. එබැවින් පටක පැකේජයක් හඳුනා ගැනීමේදී එම මනස නිවැරදි වේ. මම මේ මිදි ගෙඩියක් යැයි කීවොත් එය වැරදි සිහිකල්පනාවක් වනු ඇත, නමුත් මම එසේ නොවේ. මම කියන්නේ පටක පැකේජයක් කියලා. මෙය හැඳින්වීමට සුදුසු ලේබලයක් බව අපි කවුරුත් එකඟ වෙමු, එබැවින් එය සම්ප්‍රදායිකව වස්තුව හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම සම්බන්ධයෙන් වලංගු වේ. නමුත් වස්තුව අල්ලා ගැනීමේ ආකාරය සම්බන්ධයෙන් එය වලංගු නොවේ. වස්තුවේ නෛසර්ගික පැවැත්ම සම්බන්ධයෙන් එය වලංගු නොවේ, මන්ද ආවේනික පැවැත්ම මට පෙනෙන බැවිනි. “ඒක පටක වල දෙයක්” කිව්වොත් මගේ හිතේ වෙනසක් තියෙනවා. මම කියනවා, "පටක", ලොකු දෙයක් නැහැ. දැන්, මගේ නහයෙන් බිංදු වැටෙනවා නම් සහ මම විශාල පිරිසක් ඉදිරිපිට සිටියහොත් මිනිසුන් මා ගැන කුමක් සිතනු ඇත්දැයි මම කනස්සල්ලට පත්ව සිටිමි? මම මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නකොට මගේ නහය ඔයා ඉස්සරහින් ගලනවා නම් කවුරුහරි ඇවිත් ටිෂූ කියන දේ මගෙන් අයින් කරනවා නම්, එකපාරටම ඒ “පොඩ්ඩක් ඉන්න! ඒ පටක!" මම ඒ මොහොතේ ඒ පටකවලට සම්බන්ධයි. ඒ පටක නිකම්ම නිකන් පටක නෙවෙයි, ඇත්තටම ලස්සන, ඇත්තටම වැදගත්, ඇත්තටම අවශ්‍ය, මට තියෙන්න ඕන පටක කියලා දෙයක් මෙතන තියෙනවා. ඉතින් මම ඒ මොහොතේ පටක අල්ලා ගන්නා ආකාරය හදිසියේම වෙනස් වේ. මම නෛසර්ගිකව පවතින පටක අල්ලාගෙන සිටිමි.

ප්රේක්ෂකයන්: වැඩ කිරීමට පටන් ගැනීම සඳහා වලංගු සංජානනය කුමක්ද භාවනා හිස් බව ගැන?

VTC: හොඳයි, අපට ඇසීමේ ඥානය තිබේ. අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට අපට වචන ඇසෙනවා. අපි ඒවා නිවැරදිව තේරුම් ගන්නේ නම් සහ අර්ථය නිවැරදිව තේරුම් ගන්නේ නම්, එය විශ්වාසදායක සංජානනයකි. එසේත් නැතිනම් ඔබට වචන අසන්නට ලැබේ: ඔබේ කනට ශබ්දය පිළිබඳ විශ්වාසදායක සංජානනයක් විය හැකිය, එවිට ඔබට වචනවල තේරුම වැටහෙන්නේ නම්, ඔබේ මානසික විඥානය වචනවල අර්ථය පිළිබඳ විශ්වාසදායක සංජානනයකි. දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට අපට වචන ඇසෙන නමුත් අපට ඒවා නිසි ලෙස නොතේරෙන නිසා අපට එහි ද විකෘති විඥාන තිබේ. ඒවගේම ආරම්භයේදී අපි මුලින්ම හිස් බව තේරුම් ගන්න හදනකොට ඒ දෙකේ වෙනස කියන්න බෑ. නමුත් හිස් බව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී අප ආරම්භ කළ යුත්තේ අපට ඇති විඤ්ඤාණයෙන්. එබැවින් අපි ආරම්භ කරන්නේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමෙන් හෝ ඉගැන්වීම් කියවීමෙනි, එබැවින් ඔබට විශ්වාසදායක ශ්‍රවණ විඤ්ඤාණ සහ විශ්වාසදායක දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණ සහ මානසික විඥානය තිබිය යුතු අතර පසුව ඔබ එම විමර්ශන ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන්න.

වලංගු සංජානනය එක බ්ලොක් එකක් ලෙස නොසිතන්න. සත්‍යවශයෙන්ම මම එය විශ්වාසදායක සංජානනය ලෙස හැඳින්වීම වඩා හොඳ යැයි සිතන්නේ වලංගු ශබ්ද ඉතා ඝන වන නිසා සහ එය වැරදි ලෙස වටහාගෙන ඇති නමුත් එය සෑම අතින්ම වලංගු යැයි අප සිතීමට සලස්වන බැවිනි. තවද එය විශ්වාසදායක සංජානනය ලෙස හැඳින්වීම වඩා හොඳය, මන්ද එය අපට කිරීමට අවශ්‍ය සාම්ප්‍රදායික වැඩ කිරීම විශ්වාසදායක බැවිනි. මම පටක මේසය මත තැබුවොත් මගේ දෘෂ්‍ය විඥානය මාව නිවැරදිව ඉලක්ක කර ගැනීමටත් පටක එතැනට ගෙන ඒම වෙනුවට විශ්වාසදායක වේ. එබැවින් එය විශ්වාසදායකය, මට එම විඥානය භාවිතා කළ හැකිය. එය පටක හෝ මේසය හෝ මා සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් බව වටහා ගන්නා බව එයින් අදහස් නොවේ, මන්ද එය එසේ නොවේ. මනසක් වන විශ්වාසදායක සංජානනය ගැන කතා කරන විට; එබැවින් විශ්වාසදායක සංජානනයන් විය හැකි බොහෝ සිත් ඇත. විවිධ ආකාරයේ විශ්වාසදායක සංජානන ඇත: ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ, විශ්වාසදායක ඉන්ද්‍රිය සංජානන, විශ්වාසදායක මානසික සංජානන, විශ්වාසදායක යෝගාවචරයෝ ඇත. බොහෝ වර්ග තිබේ. ඒ නිසා ඔබේ මොළයේ යම්කිසි පෙදෙසක කොහේ හරි ඝන විශ්වාසදායක සංජානකයක්, වලංගු සංජානකයෙක් ඉඳගෙන ඉන්නවා කියලා හිතන්න එපා මොකද වෙන්නේ ඒක නෙවෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙම උනානම් ගොඩක් ලේසියි....

VTC: එය වඩාත් අපහසු වනු ඇත, මන්ද ඔබට සහජයෙන්ම පවතින විඤ්ඤාණයක් ඇති නිසා සහ එය නෛසර්ගිකව පවතී නම් එය නිවැරදි විය යුතුය. එතකොට ඒක වෙනස් කරන්න විදියක් නෑ එතකොට ඇත්තටම අපි අමාරුවේ වැටෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔය කියන්නේ කවදද කියන කතාව බුද්ධ බෝධිය යට හිඳගෙන කායික හෝ මානසික වශයෙන් ඊතලවලින් පහර දීමට නපුරු බලවේග පැමිණි විට ඒවා මල් බවට පත් වූ අතර ශාරීරික වේදනාවක් හෝ වාචික වේදනාවක් ලෙස ඔහුට බාධා නොකළේය. ඉතින් ඔයා කිව්වේ මට හම්බවෙන දේවල් වලට මම ප්‍රමාණවත් ඉඩක් දුන්නොත් මටත් එහෙම වෙන්න පුළුවන් කියලා.

VTC: අපි සාම්ප්‍රදායික ප්‍රතිවිෂ ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔබට අපහාස කරන බව කියමු. ඉඩක් ලබා දීමේ එක් ක්‍රමයක් නම්, “අනේ, මේවා මගේ ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් කර්මය,” හෝ “මේ අනෙක් පුද්ගලයා දුක් විඳිනවා.” නමුත් ඔබ වැඩිපුර කතා කරන්නේ අවසාන මට්ටමින් නම්, ඔබ පවසන්නේ “විවේචනයට ලක්වන 'මම' කවුද?” කියායි. ඔබ විවේචනයට ලක් වන "මම" සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. එසේත් නැතිනම් ඔබ විවේචනය ලෙස හඳුන්වන වචන දෙස බලා ඔබ පවසන්නේ “ඒ ශබ්දවල විවේචනය කොහෙද? මම මෙය විවේචනය ලෙස හඳුන්වමි, මෙම ශබ්ද පිළිබඳ විවේචනය කුමක්ද?” එබැවින් ඔබ වස්තුවේ පැවැත්මේ ආකාරය පිළිබඳ විශ්ලේෂණයට වැඩි වැඩියෙන් ගමන් කරයි: ඔබ සම්බන්ධ කර ගන්නා දේ, වචන; හෝ එම වස්තුවේ ග්‍රාහකයා ලෙස ඔබම: විවේචනයට ලක්වන ස්වයං. අනික ඔයා අහනවා ඇත්තටම මොනවද මේ දේවල් කියලා. ඔබ එය කරන විට ඔබ අවසාන විශ්ලේෂණයට සම්බන්ධ වන්නේ ඔබ මේ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේදැයි සොයා බලන අතර ඔබ සොයමින් විමර්ශනය කරන විට ඔබට පෙනෙන්නේ එම කිසිම දෙයක සොයාගත හැකි සාරයක් නොමැති බවයි. ඉතින් ඒකේ හොයාගන්න පුළුවන් හරයක් නෑ කියලා දැක්කම මනෝවිද්‍යාත්මකව ලොකු ඉඩක් දැනෙනවා. මක්නිසාද යත්, මෙහි වාඩි වී සිටින විශාල “මම” කාමරය පුරවාගෙන සිටින විට, කාමරයට ඇතුළු වීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයක් තර්ජනයක් ලෙස පෙනෙන්නේ ඉඩක් නොමැති නිසා මා දැවැන්ත හා ශක්තිමත් වී ඇති බැවිනි.

විට ඔබ මෙනෙහි කරන්න ආත්ම හිස්බව මත එවිට මෙම කාමරය පුරවන විශාල “මම” නැත, එබැවින් දේවල් ඇතුලට පැමිණ පිටතට යයි. මනෝවිද්‍යාත්මකව ඔවුන් පැමිණ පිටතට යන අතර අපි ඔවුන් සියල්ලන්ම මෙම විශාල, සැබවින්ම පවතින “මම” වෙත යොමු නොකරමු, එබැවින් මනසෙහි වැඩි ඉඩක් ඇත.

කර්මය සහ ශූන්‍යතාවය පවිත්‍ර කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: පිරිසිදු කිරීම පිළිබඳ දෙවන කොටස කර්මය?

VTC: මතක තබාගන්න කර්මය ක්‍රියාව අදහස් කරයි. අපි බොහෝ විට වචනය භාවිතා කරමු කර්මය ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය හෝ ක්‍රියාවෙන් රෝපණය කරන ලද නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම බීජය අදහස් කරයි කර්මය හුදෙක් ක්‍රියාව යන්නයි. එබැවින් එය කායික, වාචික, මානසික ක්‍රියාවකි. ක්රියාව මුද්රා තබයි. හරහා එම මුද්‍රණ අපි පිරිසිදු නොකරන්නේ නම් ප්‍රතිවාදී බල හතරක්, එවිට තත්වයන් එකට එකතු වූ විට එම මුද්‍රණ අපට මුහුණ දෙන අත්දැකීම් බවට පරිවර්තනය වේ: අභ්‍යන්තර අත්දැකීම්, බාහිර අත්දැකීම්.

කවදාද, අපි කරන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් සහ අපි මෙනෙහි කරන්න ශූන්‍යතාවය මත ඍණාත්මක කර්ම මුද්‍රා පිරිසිදු කිරීමට ඉතා ප්‍රබල බලයක් බවට පත්වන්නේ අප අතීතයේ කළ අශුභවාදී ක්‍රියාව ගැන සිතුවහොත්, ඒ මැදින් අපට සෑම විටම පාහේ මා පිළිබඳ යම් ස්ථිර හැඟීමක් සොයාගත හැකිය. මම ඉන්නවා සමහර ඒ තණ්හාවයි සතුට හෝ බිය වේදනාව එම සමස්ත දෙය මැද ඇති අතර එය විවිධ මානසික පීඩාවන් ඇති වීමට හේතු විය. ඒ වගේම ඒ පීඩාවන්ගේ බලපෑමෙන් අපි එදා ඒ කර්ම බීජය අත්හැරලා වාචික, මානසික, කායික ක්‍රියා කළා. ඉතින් අපි පවිත්ර කරන විට සහ අපි ආපසු ගොස් අප නිර්මාණය කළ තත්වයන් ගැන සිතන්න කර්මය සහ අපි මෙනෙහි කරන්න ක්‍රියාව ඇති කළ ආත්මභාවයේ ශුන්‍යතාවය, ක්‍රියාවේ හිස් බව, අපි කෝපයට පත් වූ හෝ ඇලුණු වස්තුවට සම්බන්ධ මධ්‍යයේ සිටි හිස් බව මත; ඒ සියල්ල පවතින්නේ ලේබල් කිරීමෙන් පමණක් බවත් ඒවාට ආවේනික සාරයක් නොමැති බවත් අපට පෙනේ. ඔබ එසේ කරන විට, එය ඉතා බලවත් වේ පිරිසිදු කිරීම එම කර්ම බීජයේ හේතුව ඔබ එම තත්වය තුළ හානිකර ලෙස ක්‍රියා කිරීමට හේතු වූ තත්වය දුටු මුළු ආකාරයම ඔබ නැවත කරන බැවිනි. එය හිස් බව භාවිතා කරන එක ක්‍රමයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: මට පේනවා ඒක එක්තරා විදියකට භයානක දෙයක් වෙනවා. මක්නිසාද යත්, එය "හොඳයි, ඒ කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම පැවතුනේ නැත" වැනිය.

VTC: නැත. ඔබ එය බැහැර කරන්නේ ඒ කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම නොතිබූ නිසා නොවේ, මන්ද එය විනාශයේ අන්තයට යන බැවිනි. ක්රියාව තවමත් සිදු විය. නමුත් ඒ සියල්ල එකට එකතු විය යුතු අතර ඒ මත යැපීම තුළ එම විවිධ කොටස් සියල්ල එකතු විය. මුළු දේම සිදු විය. තත්වය විශ්ලේෂණය කිරීමේදී පවා අපට පෙනෙන නිසා එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය: සමහර විට අපි “මම” හි පැවැත්මේ ආකාරය ගැන නොව තත්වය දෙස බලා සිටිමු. සමහර වෙලාවට අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන තත්වයක් තියෙනවා කර්මය සහ අපට මෙම හැඟීම ඇති වේ, "මම තත්වය නිර්මාණය කළෙමි. මේ සියල්ල මගේ වරදකි. ” නමුත් පසුව ඔබ එය දෙස බැලීමට පටන් ගත්තොත්, සිදු වූ විවිධ බොහෝ දේ ඇති බව ඔබට පෙනේ. මේ පුද්ගලයායි ඒ පුද්ගලයායි හිටියා මේ කාමරයයි මේකයි අරකයි අනිත් දේත් තිබුණා. ඔබ කළ යුත්තේ එක් කුඩා දෙයක් වෙනස් කිරීම පමණක් බවත් මුළු දෙයම වෙනස් වන බවත් ඔබට පෙනේ.

හරියට අපි දැන් ප්‍රශ්නෝත්තර සැසියක් පවත්වනවා වගේ. අපි එය බලන්නේ මෙම ශක්තිමත් ප්‍රශ්නෝත්තර සැසිය ලෙසයි. නමුත් දැන් මෙහි සිටින එක් අයෙක් මෙහි නොසිටියේ නම්, ප්‍රශ්නෝත්තර සැසිය බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. ඉතින් අපි හැමෝම මෙතන ඉන්න ඕනේ. එය ගෘහ භාණ්ඩ සියල්ලම ගනී. එය ගෘහ භාණ්ඩ විශේෂ ආකාරයකින් සකස් කර ඇත. එය මුළු දවසම හිම පතනය වී ඇත, මන්ද එය දීප්තිමත් හිරු එළියක් නම්, ඔබ විවිධ ප්‍රශ්න අසනු ඇත. සිදුවෙමින් පවතින තත්වයට පැමිණෙන බොහෝ දේ තිබේ. ඉතින් අපි විට මෙනෙහි කරන්න එවැනි මත රඳා පවතින දේවල් මත, එවිට එය අපට තත්වය වඩාත් යථාර්ථවාදී ලෙස ලබා දෙන අතර, එම තත්වයම එක් විශාල ඝන කුට්ටියක් ලෙස දැකීම අපි නවත්වයි.

දැන්, ඔබ මේරීම ගැන කතා කරන්නේ නම් කර්මය, කවදා ද කර්මය ඉදෙනවා: ඒ තමයි කවුරුහරි මට මොනවා හරි විසි කරනවා, කවුරුහරි මට අපහාස කරනවා, කාගේ හරි ... ඔවුන් මොනවා කළත් මම අකමැතියි. එවිට, ඒ අවස්ථාවේ දී, අප විසින්ම වඩා ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සහ තවත් දුක් විඳීමෙන් වළක්වා තවත් බොහෝ දේ ඇති කර ගැනීමට. කර්මය, එහෙනම්, ඒ මොහොතේ, අපි නම් මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, හෝ අපි තත්වය අර්ථකථනය කරන ආකාරය වෙනස් කිරීමට සාම්ප්‍රදායික මාධ්‍යයන්ගෙන් එකක් හෝ භාවිතා කරන්නේ නම්, එසේ නම්, කර්මය ඉදෙමින් පවතින නමුත් අපි නව සෘණ නිර්මාණය කරන්නේ නැත කර්මය තත්ත්වය තුළ.

ශමථ භාවනාවේ ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලි බව

ප්රේක්ෂකයන්: [දැන් යොමු කරන්නේ ෂමතයේ විෂය සහ වස්තුව පිළිබඳ පෙර ප්‍රශ්නය වෙතය භාවනා] මම හිතන්නේ මගේ ව්‍යාකූලත්වය ඔහු රූපවාහිනියේ සාදෘශ්‍යය භාවිතා කරන විටය. මම වෛද්‍ය විද්‍යාව සමඟ පොරබදමින් සිටිමි බුද්ධ. මොකද එළියේ මොනවා හරි තියෙනවා නම්?

VTC: ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කතා කරන්නේ අපගේ සාන්ද්‍රණය තුළ වර්ධනය කරගත යුතු සාධක දෙකක් ලෙස ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලි බව ගැන ය. එබැවින් ස්ථාවරත්වය යනු මනස වස්තුව මත තබා ගැනීම වන අතර පැහැදිලිකම යනු මනස විචිත්‍රවත් වීමයි. ඉතින් ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ඒ ගැන කතා කරන්නේ පැහැදිලිකමේ ශක්තිය ලෙසයි, එනම් ඔබ තුළ ඇති පැහැදිලිකමයි. දැන්, ඔහු ඇත්තටම විෂය සහ වස්තුව විස්තර කළේ නැත. එයා කිව්වේ ටීවී එකක් බලලා ටීවී එක පැත්තේ ඉඳන් බැලුවොත් පිංතූරය ටියුන් වෙන්නේ නැති නිසා මීදුම එනවා කියලා විතරයි. ඔබට හොඳ රූපවාහිනියක් තිබේ නම්, නමුත් එය තවමත් අවධානය යොමු නොකළ ලෙස මනස විසින් අල්ලාගෙන තිබේ නම්, එය පැහැදිලි බවක් නොමැති මනස මිස වස්තුව නොවේ. වස්තුවේ පැහැදිලි බව ගැන මිස විෂයයේ පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවය ගැන එතරම් කතා කර ඇති බව මම කිසි විටෙකත් අසා නැත, මන්ද එය අමිතාබා එහි වාඩි වී සිටින බවක් නොවේ. අපේ හිත හොඳටම නිරවුල් වුණාම තමයි වැඩිය, ඒක තමයි අන්තිමට කිව්වේ, අපේ හිත නිරවුල් වුණාම වස්තුව හොඳටම පැහැදිලියි. අපේ මනස අඳුරු වූ විට, ඔබ කරන විට වස්තුව අඳුරු වේ භාවනා.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇත්ත දේවල් තිබේද? මනසක් සහ වස්තුවක්?

VTC: ඔව්, නමුත් එහි වස්තුවක් නැත. වස්තුව යනු ඔබේ මනසෙහි ඇති රූපයයි. වස්තුවක් නොමැති නම් මනසක් ඇතැයි අපට පැවසිය නොහැක, මන්ද මනස යන්නෙහි නිර්වචනය සංජානනය වන බැවිනි. ඒ නිසා කිසිම දෙයක් නොහඳුනන මනසක් මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා වගේ නෙවෙයි, මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා. ඔබ සිතන්නේ මෙහි සහජයෙන්ම පවතින මනසක් ඇති බවත්, එය කිසිවක් නොදැන එහි වාඩි වී සිටින බවත්, පසුව වස්තුවක් පැමිණේ, එවිට ඔබට මෙම සැබෑ වස්තුව සහ මෙම සැබෑ මනස ඇති අතර ඒවා එකිනෙක ගැටෙන බවයි. ඔබ දන්නවා? ඒ වගේම තමයි අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන විදිහ. වස්තුවකින් ස්වායත්තව සම්පූර්ණයෙන් ම පවතින මේ මනස තියෙනවා වගේ. නමුත් ඔබට මනස හඳුනා ගත හැක්කේ අල්ලා ගන්නා වස්තුවක් ඇති විට පමණි. හරි? ඔබට බියට පත්වන වස්තුවක් හඳුනාගත හැක්කේ එය අල්ලා ගන්නා මනසක් තිබේ නම් පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේ නම්, මනස වඩාත් පැහැදිලි වන්නේ කෙසේද?

VTC: මනස වඩාත් පැහැදිලි වන්නේ කෙසේද? තේ [සිනා] හැරුණු විට, මම සිතන්නේ එයින් කොටසක් හරහා ය පිරිසිදු කිරීම පොදුවේ ගත් කල සහ එහි කොටසක් වන්නේ ඔබ වස්තුවේ විශ්ලේෂණ වැඩිපුර කරන විට, වස්තුවේ විවිධ කොටස් සියල්ල මතක තබාගෙන එය හරහා යමින් සිටින විට-”හරි, බෙහෙත් තියෙනවා බුද්ධ, සහ ඔහුගේ දකුණු අත ඔහුගේ දකුණු දණහිස මත තබා ඔහු අරූරා පැළය අල්ලාගෙන සිටියි, ඔහුගේ වම් අත ඔහුගේ උකුලේ ඇත” - ඔබ සියලු විස්තර හරහා ගමන් කරයි. ඔබ එක් එක් විස්තර දෙස බලන විට, වස්තුව ඔබට වඩාත් පැහැදිලි වේ. ඒක ගන්න එක එක විග්‍රහයක්. එවිට වස්තුව වඩාත් පැහැදිලි වන බැවින්, ඔබ එය රඳවා තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි, ස්ථාවරත්වයක් ඇති කරයි, නමුත් පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවය නැති වී යයි. එවිට සමහර විට එය ඉතා පැහැදිලිව ආරම්භ වන අතර සමහර විට තවමත් වෛද්‍ය විද්‍යාව පවතී බුද්ධ නමුත් ඔහු නිල් පැහැති තලයක් හා සමානයි, ඔබ දන්නවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: එතකොට ඔයා මෙච්චර දුර ගියේ මම වෙන දෙයක් ගැන හිතන නිසා.

VTC: එවිට ඔබේ මනස වෙනත් දෙයක් ගැන සිතනවා නම් ඔබට ස්ථාවරත්වයක්වත් නැත. පැහැදිලිකම අමතක කරන්න, එම අවස්ථාවේ දී ඔබට ස්ථාවරත්වයක්වත් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දැන් පැහැදිලි කළ දේ මට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් බව පෙනේ, මන්ද යත් ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කිරීම සඳහා මගේ ප්‍රවේශය, මම එය ප්‍රතිලෝම අනුපිළිවෙලකට කර ඇතැයි මම සිතමි. මම හිතන්නේ මම ස්ථාවරත්වය සහ පසුව පැහැදිලිකම ඇති කිරීමට උත්සාහ කර ඇති අතර එය මට වැඩ කරන්නේ නැත.

VTC: ඔබ සාමාන්‍යයෙන් පැහැදිලිකම සම්පූර්ණ කිරීමට පෙර යම් ආකාරයක ස්ථාවරත්වයක් ඉලක්ක කරයි. වස්තුව පැහැදිලි වීමට පෙර ඔබ වස්තුව මත රැඳී සිටිය යුතුය.

භාවනාවේ දෘශ්‍ය වස්තු

ප්රේක්ෂකයන්: මම නිකමට කල්පනා කරන්නේ, මම උත්සාහ කරන විට මට බොහෝ දුෂ්කරතා ඇති බව පෙනේ මෙනෙහි කරන්න උදාහරණයක් ලෙස, දෘශ්‍යමාන බුදුන් මත. ඔබ දෘශ්‍යකරණය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ගැන පැහැදිලි කරමින් සිටියා; මම එසේ කරන්නේ කලාතුරකිනි, මන්ද එය ස්ථාවර වූ පසු මගේ මනස පැහැදිලි වනු ඇතැයි මම නිතරම සිතුවෙමි, නමුත් එය එසේ නොවේ.

VTC: නැත. ඔබ ඔබේ සාන්ද්‍රණයේ වස්තුව සඳහා දෘශ්‍යකරණය කළ රූපයක් මත වැඩ කරන විට ඔවුන් ඇත්තටම නිර්දේශ කරන්නේ එලෙස ය: කෙසේ වෙතත් ගොස් එහි විවිධ ගුණාංග කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම. සමහර විට ඔවුන් පවසන දේ ඔබ සමස්තයක් ලෙස වැඩ කරන්නේ නම් සිරුර හි බුද්ධ, විශේෂයෙන් පැහැදිලිව පෙනෙන එහි එක් කොටසක් තිබේ නම්, සමහර විට, එම කොටසෙහි රැඳී සිටින්න. ඒ නිසා අවම වශයෙන් ඔබට ස්ථාවර සහ පැහැදිලි යමක් තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එහි ඇත්තේ ඇස් දෙකක් සහ නාසයක් පමණක් බවත් එයට වෙනත් කිසිවක් සම්බන්ධ නොවන බවත් එයින් අදහස් නොවේ. ඔබට තවමත් කෙසේ හෝ ඉතිරි බෙහෙත් තිබේ බුද්ධ එහි නමුත් ඔබ එම විශේෂ ලක්ෂණය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. නමුත් ඔබ ඖෂධය භාවිතා කරන්නේ නම්, එය ඔබට මතක් කර දෙන නිසා එය පිළිබඳ විස්තර වෙත යාම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. බුද්ධ, මොකක්ද බෙහෙත් බුද්ධ ඇත්තටම වගේ. එවිට එය ඔබට මතක තබා ගැනීමට උපකාරී වේ.

එය හරියට ඔබ යම් කෙනෙකුව මුණගැසෙන්නේ නම් සහ මිලියන 52 ක ජනතාවකින් පසුව ඔබට ආගන්තුකයෙකු තෝරා ගැනීමට සිදුවනු ඇති බව ඔබ දන්නවා නම්. එවිට ඔබ එම පුද්ගලයා දෙස ඉතා පරිස්සමින් බැලීමට පටන් ගනී, ඔබ දන්නවාද? ඔබ ඔහුව දැකීමට පටන් ගනී: “ඔවුන් මොන වගේද? එය කෙබඳු ද, මේ ද මේ ද මේ ද? එබැවින් ඔබට සියලු විස්තර ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර එවිට ඔබට ඔහුව පසුව පෙළෙන් ඉවත් කළ හැකිය, ඔව්? ඉතින් ඔබ එසේ අවධානය යොමු කරන විට, ඔබට යමෙකු මුණගැසී ඔබ නොසිතනවාට වඩා පුද්ගලයා කෙබඳුද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි මතකයක් ඔබට ලැබෙනු ඇත "අනේ, මට ඔවුන් පසුව හඳුනා ගැනීමට සිදුවනු ඇත. ”

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙනම් මම බලනවා බුද්ධ මට ඔහුව කටපාඩම් කිරීමට අවශ්‍යයි, මම තංකා චිත්‍ර දකිමි. එවිට මම උන්වහන්සේගේ මුහුණ එහි හෝ වෙනත් යමක් තැබීමෙන් එය වඩාත් සැබෑ කිරීමට උත්සාහ කරමි. ඇත්තටම මම දන්නේ නැහැ මොනවා කරන්නද කියලා.

VTC: චිත්‍රයක් දෘෂ්‍යමාන කිරීමට අපි ඉතා දක්ෂ වෙමු බුද්ධඑකපාරටම ද්විමානයි. එසේ නම් අභියෝගය වන්නේ එය සෑදීමයි බුද්ධ පණපිටින්.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි එය කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ගේ ගුණ සිහිකිරීමෙන් එයි කියලා හිතනවා බුද්ධ. ඔබ සිතන්නේ බුද්ධගේ කරුණාව. ඔබ අනුකම්පාව ගැන සිතන්න. ඔබ ප්‍රඥාව ගැන සිතන්න. ඔබ සිතන්නේ වෛද්‍ය විද්‍යාව කෙසේද යන්නයි බුද්ධ ඒ සියලු යුග සඳහා පුහුණු වූ අතර ඔහු ඒ සියල්ල සෑදූ ආකාරය , ඈට මක්නිසාද යත්, ඔහු සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි එතරම් සැලකිල්ලක් දැක්වූ බැවිනි. වල ගුණ ගැන ඔබ සිතන්න සිරුර, කථනය සහ මනස. ඊට පස්සේ බෙහෙත් බුද්ධ නැවත ජීවමාන වීමට පටන් ගනී. ඉන්පසු උත්සාහ කරන්න, තංකා ගැන සිතනවා වෙනුවට, ඔහු ගැන සිතන්න උත්සාහ කරන්න සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇති පරිදි.

“කාමරයේ මැද ආලෝක බෝලයක් ගැන සිතන්න” යැයි මා කීවොත් ඔබට දැන් ඔබේ ඇස් ඇරගෙනවත් මෙය කළ හැකිද? ඔබේ ඇස් විවෘතව තිබියදීත් කාමරයේ මැද නිල් ආලෝකයේ බෝලයක් සඳහා දෘශ්‍ය රූපයක් ලබා ගත හැකිද? අනික ඒක වටකුරු බෝලයක් කරන්න පුලුවන් නේද? ඒ වගේම ඝන නැහැ වගේ. එය ආලෝකය පමණි. ඔබේ මනසෙහි එය සැහැල්ලු වන අතර ඔබට යම් ආකාරයකට එහි ගොස් එය හරහා ඔබේ අත ඇලවිය හැකි බව ඔබට වැටහේ. අනික ඒක 3D. ඒ නිසා ඒ ආකාරයෙන්ම, එය ඖෂධය ලෙස සිතන්න බුද්ධ.

ඊට පස්සේ බෙහෙත් බුද්ධගේ ඇස් ජීවමානයි. ඔහු සිතුවමක් නොවේ. එයා ඔයා දිහා බලාගෙන ඉන්නවා. “හායි ජින්ජර්. ඔබ අද සැසියට පැමිණීම ගැන සතුටුයි. මම මෙතන ඉඳගෙන ගොඩක් වෙලා බලන් හිටියා ඔයා එනකම් මට කතා කරන්න."

ප්රේක්ෂකයන්: මොකද මම නිතරම වෛද්‍ය විද්‍යාව දෘශ්‍යමාන කරනවා බුද්ධ මගේ ඔටුන්න මත, මගේ පෙනීම ඔහුගේ හරහා ඉහළ යන බව මට පෙනේ සිරුර. මගේ පරිකල්පනය පිටුපසින් ඉහළට සහ යම් ආකාරයකට ගමන් කරන අතර එය ඉතා, ඉතා මාන සහ සැහැල්ලු ය. කම්පිත.

VTC: ඒක ඇත්ත. මොකද නම් බුද්ධඔබේ හිස මත ඔහු ද්විමාන නොවේ, නේද? සමස්ථයක් තියෙනවා බුද්ධ එතන උඩ.

සැලකිය යුතු හේතුව සහ සමුපකාර කොන්දේසි

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම ප්‍රයෝගයකටම ප්‍රබල හේතුවක් තිබේද නැතහොත් බොහෝ ප්‍රතිඵල තිබේද? සමුපකාර කොන්දේසි එක් සැලකිය යුතු සංරචකයක් නොමැතිව?

VTC: ඔබගේ ප්‍රශ්නය පැමිණෙන්නේ කොතැනින්ද යන්න සියල්ල පුරවමු. එබැවින් ඔවුන් බොහෝ විට හේතු වර්ග දෙකක් ගැන කතා කරයි. එකක්, සමහර විට ඔවුන් සැලකිය යුතු හේතුව ලෙස හඳුන්වයි. සමහර විට මම සිතන්නේ වරදට හේතුව [අ] වඩා හොඳ [පරිවර්තනය] විය හැකි බවයි. එහි තේරුම මම පැහැදිලි කරන්නම්. අනික තමයි කියන්නේ කොන්දේසි. අපි භෞතික දෙයක් ගැන කතා කරන්නේ නම්, මෙන්න එය සැලකිය යුතු හේතුවක් ලෙස හැඳින්වීම උපකාරී වේ, මන්ද ඔබ මේසයට සැලකිය යුතු හේතුව ලී යැයි ඔබ කියනුයේ ලී මේසය බවට පත් වූ මූලික ද්‍රව්‍යමය දෙය වන බැවිනි. ඊට පස්සේ ද සමුපකාර කොන්දේසි මේසය සෑදීම සඳහා නියපොතු සහ එය ගොඩනඟා ඇති පුද්ගලයා සහ සම්බන්ධ වූ අනෙකුත් මෙවලම් සහ තීන්ත සහ මේ ආකාරයේ සියලු දේ වේ. ඉතින් ඕනම දේක අපි ද්‍රව්‍යමය දේවල් ගැන කතා කරනවා නම් ඒ දේවල තියෙන්න ඕන. (ද්‍රව්‍ය යනු බුද්ධාගමේ එතරම් උපක්‍රමශීලී වචනයකි, මන්ද එය විවිධ දේ අදහස් කරයි. සැලකිය යුතු ලෙස පැවැත්ම යන්නෙන් සැබෑ පැවැත්මක් අදහස් කළ හැකිය.) එසේ නම්, අපි භෞතික දෙයක් ගැන කතා කරන්නේ නම්, ඔබට සැලකිය යුතු හේතුවක් ඇත. සමුපකාර කොන්දේසි.

අපි මානසික තත්වයක් ගැන කතා කරන්නේ නම්, එය මානසික විඥානයේ මොහොතක් නම්, ඔබේ සැලකිය යුතු හේතුව මානසික විඥානයේ පෙර මොහොතක් වනු ඇත.

චිත්ත විඤ්ඤාණය වෙනුවට චක්ඛු විඤ්ඤාණයක් ගනිමු. එසේනම් චක්ඛු විඤ්ඤාණයට ප්‍රධාන හේතුව කුමක්ද? මනසේ එක් මොහොතක ඇති පැහැදිලි සහ දන්නා ගුණාංග නව මොහොතක දෘශ්‍ය විඥානය සඳහා ප්‍රබල හෝ සදාකාලික හේතුව වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එතනින් තමයි මම ඇත්තටම ව්‍යාකූල වෙන්න පටන් ගත්තේ මොකද යමක් වෙනත් දෙයක් බවට පත් වෙන්න නම්, අනෙක් දේ සැලකිය යුතු ලෙස නිර්මාණය කරන දෙයක් තිබිය යුතුයි.

VTC: බලන්න, සාරභූත යන්න අමාරු වචනයක් වන්නේ එබැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් සැලකිය යුතු හේතුවක් තිබිය යුතුය; බලපෑම ඇති කිරීමට ප්රමාණවත් හේතුවක් තිබිය යුතුය.

VTC: හරියට සංජානනයක් ගැන කතා කරනකොට තුනක් ගැන කතා කරනවා වගේ කොන්දේසි සංජානනයක් සඳහා. ඔබට වස්තුව තිබිය යුතුය, ඔබට තිබිය යුතුය ඉන්ද්රිය පීඨය, එවිට ඔබට එය කිරීමට වහාම පූර්ව මනසක් තිබිය යුතුය. දැන්, නිසැකවම වස්තුව විඤ්ඤාණය සඳහා කොන්දේසියක් වනු ඇත. වස්තුව විඤ්ඤාණය බවට පත් නොවන නිසා එය අපරාධකාරී හේතුවක් නොවනු ඇත. සහ ඒ ඉන්ද්රිය පීඨය, ඉන්ද්‍රිය, ඒකත් කොන්දේසියක් වෙයි. ඒක අපරාධකාරී හේතුව වෙන්නේ නැහැ. එසේ නම්, ඔබ දන්නවා, මනසේ ක්ෂණික පූර්ව මොහොත - එම මනසෙහි පැහැදිලි බව සහ පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය - එය එම චක්‍ෂි විඤ්ඤාණයට ප්‍රධාන හේතුව බවට පත්වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් මේසයේ සාදෘශ්‍යය ගැනීම. එය බොහෝ විට ලී වලින් සාදා ඇති බව ඔබ කියනු ඇත. එබැවින් එය සැලකිය යුතු හේතුව බව පැවසීම පහසුය. නමුත් එයින් අඩක් ලෝහයෙන් සහ අනෙක් භාගය ලීවලින් සාදා ඇත්නම් කුමක් කළ යුතුද?

VTC: එසේත් නැතිනම් ඔබ සෝෆා දෙස බලන අතර සෝෆා ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, පොඩි දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. සියයට 90 සෝෆා වගේ කියන්න පුළුවන් එක දෙයක් ඇත්තෙම නෑ.

VTC: එවිට ඔබට විශාල ඒවා කිහිපයක් තෝරාගෙන ඒවා සැලකිය යුතු හේතුව යැයි පැවසිය හැකිය. ඔබ පවසන පරිදි සෝෆා සහ එය සෑදූ පුද්ගලයා සහ නූල් සඳහා පුලුන් සහ ආවරණය සැලකිය යුතු හේතු විය හැකිය. සමුපකාර කොන්දේසි. එය එවැනි දෙයක් වනු ඇත. නමුත් එය සත්‍යයකි, එය විචක්ෂණශීලී දෙයක් නිසා එය සමහර විට අපහසු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉන්පසුව සැලකිය යුතු හේතුවක් නොමැතිව යමක් පැවතිය හැකි නම්, යම් ආකාරයකින්, ඔබ එය විස්තර කළේ, විශාල හේතු කුමක් වුවත්, එය සැලකිය යුතු හේතුව ලෙස සලකන බවත්, සැලකිය යුතු හේතුවක් සහ සමුපකාර තත්වයක් අතර සැබෑ වෙනසක් නොමැති බවත්ය. එය වෙනස් මට්ටමක් පමණක්ද?

VTC: හැර පුද්ගලයා මේසය බවට පත් නොවනු ඇත. පුද්ගලයා සැමවිටම සමුපකාර තත්වයක් වනු ඇත, කිසි විටෙකත් අපරාධකාරී හේතුවක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ලීයත් හැමදාමත් එහෙමයි නේද?

VTC: දැව සෑම විටම ලී මේසයක් සඳහා වැරදි හේතුව වනු ඇත, ඔව්. ඔබ පිඟන් මැටි මේසයක් සාදන්නේ නම් සහ ඔබට කුඩා ලී කැපීමක් නොමැති නම්.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙනම් උපාධිය ගැන ප්‍රශ්නයක්.

VTC: ඔව්. එය උපාධිය පිළිබඳ කාරණයක් බව පෙනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් සැලකිය යුතු හේතුව ඇත්ත වශයෙන්ම සැලකිය යුතු හේතුවක් නොවේ, එය විශාල සමුපකාර කොන්දේසියක් පමණි, මන්ද එය ඇත්ත වශයෙන්ම මේසයට හැරෙන දැව නොවේ. එය ඔබ භාවිතා කරන විශාලතම වස්තුවේ විශාලතම කොටස පමණි.

VTC: නමුත් එය මේසයට හැරෙන්නේ ලී ය.

ප්රේක්ෂකයන්: යම් දුරකට, නමුත් එය නියපොතු ද වේ.

VTC: ඔව්. නමුත් දැව ප්රධාන දෙයකි. මටත් එහෙම කතා කරනකොට හරියට පැහැදිලි නෑ.

ප්රේක්ෂකයන්: යම් ආකාරයක ප්‍රයෝජනවත් යැයි මා සිතූ එක් පරිවර්තනයක් නම් ඔවුන් සමහර විට අත්‍යවශ්‍ය හේතුව ලෙස හඳුන්වන දෙයයි. ඔබ මෙම අංගය ඉවත් කරන්නේ නම්, එය වස්තුව නොවේ.

VTC: ඒත් ඒක හරියන්නෙ නෑ මොකද සමුපකාර කොන්දේසි බොහෝ විට, එක් සුළු සමුපකාර තත්වයක් නොපවතින නිසා සහ සමස්තය මතු නොවන නිසා ද අත්‍යවශ්‍ය වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔව්, ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයේ උදාහරණයේ මෙන්, ඔබ කලින් කීවාක් මෙන්, ඔබ වස්තුව හෝ පීඨය ඉවතට ගෙන ගියහොත්, ඒවා සමහර විට ද්විතියික වුවද, ඒවා තවමත් අත්‍යවශ්‍ය වේ.

VTC: ඔව්. කුමක් සිදු වුවද, කුමක් සිදු වුවද, හේතු සහ හේතු දෙකම කොන්දේසි අත්යවශ්ය වේ, එසේ නොමැති නම් එය ටිකක් වෙනස් වේ. මම කිව්වේ, ඔබ යමක් මහනවා නම්, ඔවුන් මෙම සෝෆා හදනවා නම් සහ ඔවුන් තද රතු පැහැති නූල් භාවිතා කළා නම්, නැතහොත් ඔවුන් සතුව නූල් නොතිබිය හැකිය. ඔවුන් සෝෆා හැදුවා නමුත් නූල් නොමැතිව. එතකොට ඒක ඇත්තටම වෙනස් වෙයි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ පැන නැගීම ගැන මෙනෙහි කරන විට: “මෙය සැලකිය යුතු හේතුවයි” වැනි දේවල් හඳුනා ගැනීම කොතරම් වැදගත්ද? උදාහරණයක් ලෙස, හේතු සහ කොන්දේසි, මක්නිසාද යත්, සැලකිය යුතු එක කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමේදී මට ටිකක් අතරමං විය හැකි යැයි මට හැඟෙන බැවිනි.

VTC: ඔව්. අපි දේවල් දෙස බලන ආකාරය පිළිබඳව අපගේ මනස තියුණු කර ගැනීම සඳහා එය අපගේ මනසට ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි, ඔබ දන්නවාද? එමෙන්ම එය මෙවැනි ප්‍රශ්න මතු කරයි. මම මේ වගේ දේවල් දකින විට, මම නිතරම ආපසු එන්නේ කුමක්ද, සහ මම දන්නේ නැහැ මේ ප්‍රශ්නය මට හොඳින් තේරෙන්නේ නැති නිසාද, නැත්නම් සමහර විට මට එය හොඳින් තේරෙන නිසාද කියලා. නමුත් මට ලැබෙන දෙය නම්, මෙම බොහෝ දේ ලේබල් පමණක් වන අතර, ඔබ එයට බැස යන විට එක් දෙයක් සහ තවත් දෙයක් අතර ඉතා පැහැදිලි රේඛාවක් ඇඳීම බොහෝ විට දුෂ්කර ය. අපි හේතු සහ බලපෑම ගැන කතා කරමු. බීජය පැළ වීමට හේතුවයි. නමුත් ඉරක් ඇඳලා මීට කලින් බීජයක් කියලා, ඊට පස්සේ පැළයක් කියලා කියන්න පුළුවන් එක මොහොතක් තියෙනවාද? ඔබට එය කළ හැකිද? නෑ.. අනික රටවල් දෙකක් අතර මායිමක් දානකොට ඒක නිරූපනය කරලා කියන්න පුළුවන්ද පරමාණුව මේ රටේ, මේ පරමාණුව අනිත් රටේ කියලා. ඔබ දන්නවා? ඒ දේවල් ගොඩක් අමාරු වෙනවා.

එවිට අපි යම් මට්ටමක දී ලේබල් ගැන කතා කරන අතර ලේබල් වලට අර්ථ දැක්වීම් ලබා දෙන නමුත් ලේබල් යනු ලේබල් බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී. ඉතා නිශ්චිත මායිම් සහිත සැබෑ දෙයක් එහි නොමැත. මොකද අපි අපේ ගැන පවා හිතනවා සිරුර, “අනේ මගේ සිරුර, එහි නිර්වචනය කරන ලද මායිම් සමඟ. නමුත්, ඔබ දන්නවා, අපි නිතරම හුස්ම ගන්නවා සහ පිට කරනවා. එහෙම නේද සිරුර වෙනස් කරනවාද? කරන්නේ සිරුර ඇත්තටම එවැනි නිර්වචනය කළ දේශසීමා තිබේද? වාතය පැමිණ එහි කොටසක් බවට පත් වන බැවිනි සිරුර ඉන්පසුව කොටසක් සිරුර කාබන් ඩයොක්සයිඩ් ආකාරයෙන් පිටතට ගොස් කාමරයේ කොටසක් බවට පත් වේ. ඉතින් නඩුවේ වගේ සිරුර ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බය ප්‍රධාන හේතු බව ඔබ පවසනු ඇත. එවිට බ්රොකොලි සහ චිකන් අක්මාව සහයෝගී වේ කොන්දේසි.

කරුණු හතරකින් යුත් විශ්ලේෂණය හිස්බව භාවනාව

ප්රේක්ෂකයන්: කරුණු හතරක විශ්ලේෂණය ගැන මට ප්‍රශ්නයක් තිබේ. දෙවන කොටස වන්නේ ව්යාප්තිය ස්ථාපිත කිරීමයි. එයින් කියැවෙන්නේ එක්කෝ ඔබ ඔබ සමඟ එකයි සිරුර හෝ මනස හෝ ඔබ වෙනම ය. ඒ වගේම තමයි පැතිරීම. දෙන්නම වෙන්න බැරි කොහොමද? මට නම්, එය ස්වයංක්‍රීයව මෙම උපකල්පනයට පැන්නේ ඔබේ ස්වයං කොටසක් විය හැකි ආකාරය පරීක්ෂා නොකරමිනි සිරුර/ මනස කොටස. එය ස්වයංක්‍රීයව මෙය හෝ එය වන අතර එය පැහැදිලිවම ඒ එකක්වත් නොවේ.

VTC: හරි, එසේ නම් කරුණු හතරේ විග්‍රහයේ දෙවෙනි [ලක්ෂ්‍යය] සමඟ. පළමු කරුණ වන්නේ ඔබේ නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව හඳුනා ගැනීමයි. දෙවන කරුණ නම් ව්‍යාප්තිය ස්ථාපිත කිරීමයි, එනම් නෛසර්ගිකව පවතින “මම” නම් එය සොයා ගත හැකි වන්නේ සිරුර සහ මනස හෝ වෙන් වෙන්ව සිරුර සහ මනස. මම හිතන්නේ එය වචනයට වඩා හොඳයි: එය සොයාගත හැකිය සිරුර සහ මනස, හෝ වෙන් සිරුර සහ මනස කියන්නේ එය එක්කෝ විය යුතුය සිරුර හෝ මනස. ඔබ ද විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබ ද එකතුව පරීක්ෂා කරන බැවිනි සිරුර සහ මනස; සහ පුද්ගලයාගේ එකතුව දැයි ඔබ අසයි සිරුර සහ මනස.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් මම හිතන්නේ මම ඒ ගැන බොහෝ කාලයක් තිස්සේ සිතමින් සිටි අතර සමහර විට මම පළමු පියවර නිවැරදිව කර ඇත්ත වශයෙන්ම සහජයෙන්ම පවතින ආත්මය සොයා නොගෙන සිටියා යැයි මම සිතමි, සහ මට මෙම සාම්ප්‍රදායික අළු සහජයෙන්ම පවතී, ඇත්ත වශයෙන්ම නෛසර්ගිකව පවතින්නේ නැත. , එය පටක පෙට්ටියකි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම පිටත විය යුතු නැත සිරුර සහ මනස හෝ ඇතුළත.

VTC: ඒ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමයයි....

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නිසා මම හිතන්නේ සමහර විට මට වඩාත් ශක්තිමත් "මම" ඉදිරිපත් කළ යුතුයි.

VTC: හරි. මක්නිසාද යත්, නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව හඳුනා ගැනීම හිස්කමේ වඩාත්ම දුෂ්කර කොටස සහ වැදගත්ම කොටස බව ඔවුන් පවසන බැවිනි. භාවනා. ඔබ සාම්ප්‍රදායික “මම” හඳුනා ගත්තොත්, “අනේ, සාම්ප්‍රදායික I. ෆිල් නැහැ. එය නොවේ සිරුර සහ මනස. මම ඊට වඩා වෙනස් නොවේ සිරුර මනස. වෙන මොනවා ද?" නමුත් ඔබේ ලෝකයේ වටිනාම දෙය වන, එය ඇත්තෙන්ම රිදවන හෝ සැබවින්ම සතුටක් හෝ සැබෑවක් වන “මම” පිළිබඳ මෙම හැඟීම ඔබට තිබේ නම්, ඔබ එම “මම” සොයන්නට පටන් ගත් විට, ඔබට එය සොයාගත නොහැකි වූ විට. , එය යම් බලපෑමක් ඇත.

එය හරියට ඉඳිකටුවක් අවශ්‍ය නැතිනම් පිදුරු ගොඩේ ඉඳිකටුවක් සෙවීම එතරම් සිත්ගන්නා කරුණක් නොවේ. නමුත් ඔබේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ එම ඉඳිකටුව මත නම්, ඔබ ඇත්තටම එම පිදුරු ගොඩේ සොයා බැලීමට යන අතර ඔබට එම ඉඳිකටුවක් හමු නොවන්නේ නම් එය ඔබට යම් බලපෑමක් ඇති කරයි. ඉතින්, එයයි: මේ සැබෑ මා ගැන සිතන්න, එහි විශ්වයේ කේන්ද්රය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ ඉදිකටුව පිදුරු ගොඩේ තියෙන එක හොයාගන්න එක ඊට වඩා අමාරුයි නේද?

VTC: සමහර විට ඉඳිකටුවක් තියෙනවා නම් හොයාගන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබට කිසිදා සහජයෙන්ම පවතින I එකක් සොයාගත නොහැක. එය නොපවතී.

වෙනත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි හිස් භාවනාව

ප්රේක්ෂකයන්: මම කල්පනා කළේ මෙය එක අතකින් අත්පුඩි ගැසීමේ සෙන් සම්ප්‍රදායේ ව්‍යායාම වර්ගයද? මනස්කාන්ත අභ්‍යාසයක් නිර්මාණය කිරීමට පමණක්ද? තවද ඔබට කිසිවක් ගොඩනඟා ගත නොහැක.

VTC: ඉතින්, අපගේ [ටිබෙට්] සම්ප්‍රදාය තුළ කරුණු හතරකින් යුත් විශ්ලේෂණයක් සිදු කිරීම, එය බොහෝ අය අතර එක් ක්‍රමයක් වැනිද? සහ සෙන් හි, බොහෝ අය අතර එක් ක්‍රමයක් වන්නේ එක් අතකින් අත්පුඩි ගසන ශබ්දයද? සමහරවිට. සෙන් දෙය ඇති තැනැත්තා ඔබේ විශ්ලේෂණාත්මක මනස භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරන අතර අවසානයේ ඔබට යමක් හුදකලා කළ නොහැකි බව තේරුම් ගනී. තවද, ඔව්, කරුණු හතරක විශ්ලේෂණය කිරීමේදී ද එය බොහෝ විට එකම දෙයකට පැමිණේ. ඔබ ඔබේ සෑම කොටසක්ම පරීක්ෂා කරනවා සිරුර සහ මනස සහ ඔබගේ පිටත අන් සියල්ල සිරුර සහ හිත මාව හොයනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් සෙන් පැත්තට වඩා ටිබෙට් පැත්තේ ඒක ගොඩක් පුද්ගලිකයි.

VTC: මට ඒ දෙකම සම්පූර්ණයෙන් නොතේරෙන විට විවිධ ක්‍රම සංසන්දනය කිරීමට මම පසුබට වෙමි.