බෝධිචිත්තයේ වාසි

පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ඇති කිරීම

• බෝධිචිත්ත ඇතුලත lamrim සහ මාර්ග තුන
• පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන දහය
• මහායානයේ දොරටුවට ඇතුල් වීම

බෝධිචිත්ත 01: වාසි බෝධිචිත්ත (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• වටිනාකමක් තිබීම බෝධිචිත්ත එය පුහුණු කිරීමට එරෙහිව
• ප්‍රතිලාභ බෝධිසත්ව මාර්ගය
• මෛත්‍රිය වඩනවා

බෝධිචිත්ත 01: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි මේ කතා මාලාව පටන් ගන්නයි හදන්නේ බෝධිචිත්ත, සහ එය විය බෝධිචිත්ත අපි වගා කිරීමෙන් අපගේ සැසිය ආරම්භ කළේ මෙම අභිප්‍රේරණයයි. පසුගිය සතියේ ඇලෙක්ස් බර්සින්ගේ ඉගැන්වීම්වල සිටි ඔබට ඔහු කතා කළ බව මතකයි බෝධිචිත්ත මානසික සාධක දෙකක් සහිත ප්‍රාථමික විඥානයක් වීම. මෙයින් පළමුවැන්න අභිලාශය මෙතුලින් තමා ඇතුළු සියලු ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනයක් වීමට. ඒ බවට පත්වීමට දෙවැන්න බුද්ධ- අන් අයගේ යහපැවැත්මට දායක වීමට අපගේ පැත්තෙන් අවශ්‍ය දේ අපට ලැබෙනු ඇති පරිදි පූර්ණ ඥානාන්විත වීමට. ඒ තමයි අභිලාශය මෙතුලින් අපි අපේ ආරම්භයේ දී ජනනය කළ බව භාවනා වාරය.

බෝධිචිත්ත යනු සියලු සත්වයන්ටම යහපත පිණිස සම්පූර්‍ණ සම්බුද්ධත්වයට පත් වීමේ ප්‍රාර්ථනාවයි. (ඡායාරූප විසිනි Marcia Portess)

අපි ආරම්භ කරන්නේ මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව උත්පාදනය කිරීමෙනි. අපි බණ අහනකොට, පුරුදු කරනකොට මෙහෙම හිතල පටන් ගන්න එක හොඳයි, හැබැයි හැමදාම උදේ ඇහැරෙනකොට මේ වගේ දෙයක් පටන් ගන්න එක හොඳයි. අභිලාශය මෙතුලින්. එය ඇත්තටම අපේ දවස වෙනස් කරනවා. එය අප අවදි වී “අද මා බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක් සඳහාද? කෝපි? උදෑසන ආහාරය? මුදල?" ඔබට එදින ලබා ගැනීමට ඇත්තේ එපමණයි සහ එය අපව ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? නමුත් අපි අවදි වී ඇඳෙන් බැසීමට පෙර සිටම පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා මෙම චේතනාව වඩන්නේ නම්, එය දිවා කාලයේ අප කරන සෑම දෙයක්ම විනිවිද යන අතර අපගේ ජීවිතය ඉතා අර්ථවත් හා වටිනා එකක් බවට පත් කරයි.

ඇතුලට යන්න කලින් බෝධිචිත්ත ඉගැන්වීම් මම ඔබට ඒවා සඳහා ප්‍රසිද්ධිය ලබා දිය යුතුයි. ඉරාක යුද්ධය සඳහා ධවල මන්දිරය එහි සියලු හේතු අපට ලබා දුන්නා සේම, එහි ගොස් මෙම පූර්ව භංග ප්‍රහාරය සිදු කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ ඇයිද යන්න, මෙය බුෂ් සහ අතර ඇති එක් සමානතාවයකි. බුද්ධ. බුද්ධ අපි යමක් කිරීමට පෙර එය කිරීමේ සියලු වාසි අපට ලබා දී ඇත - එබැවින් දැන් අපි එහි වාසි අසන්නෙමු බෝධිචිත්ත. ඉරාකයට එරෙහි පූර්ව භංග ප්‍රහාරයක වාසි සමඟ ඔවුන් සංසන්දනය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට ඔබේම මනසින් පරීක්ෂා කළ හැකිය. ඔබට වඩා වටිනා සහ අර්ථවත් ලෙස පෙනෙන දේ ඔබේම සිතීමේ ආකාරයෙන් බලන්න.

මම මගේ සටහන් එළියට ගැනීම විහිළුවක්. ඒවා මුද්‍රණය කර තිබුණේ - ඔබ දන්නවාද ඔබට ඉරා දැමිය යුතු රළු දාර සහ තිත් සහිත පරිගණක කඩදාසි තිබුණේ කෙසේද? ඒ තරමට මේ නෝට්ටු පරණයි. ඒ නිසා මට ඒවා කියවන්න බැහැ. ඒවගේම මගේ අත් අකුරු මම ලිව්වාට පස්සේ හැකිලීලා ගිහින් මට ඒකත් කියවන්න බෑ.

1. මහායානයට ඇතුළු වීමේ දොරටුව ලෙස බෝධිචිත්ත

වාසි බෝධිචිත්ත හි ලැයිස්තුවකට එන්න lamrim-එම lamrim බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාර්ගය වීම, එය මාර්ගයේ සියලු භාවනාවන් පැහැදිලි කරන ඉගැන්වීම් ප්‍රභේදයකි. උත්පාදනය කිරීමේ එක් වාසියක් බෝධිචිත්ත එය මහායානයට ඇතුළු වීමට ඇති එකම දොරටුව බව ය. දැන් ඔබ යන්නට යන්නේ, “මොකක්ද ලෝකේ මහායානය කියන්නේ, මම කොහොමත් ඒ ගේට්ටුවට ඇතුල් වෙන්න ඕනේ ඇයි?” එම බුද්ධ ඉතා දක්ෂ ගුරුවරයෙකු වූ අතර ඔහු විවිධ හැකියාවන් ඇති විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ මාර්ග කියා දුන්නේය. එක පිළිවෙතක්වත්, එක ඉගැන්වීමේ විලාසයක්වත්, එක දෙයක්වත් සෑම කෙනෙකුටම නොගැලපෙන බව ඔහු තේරුම් ගත්තේය. ඒ නිසා ඔහු විවිධ දේවල් ඉගැන්නුවා. ඔහු විශේෂයෙන් මාර්ග තුනක් ඉගැන්වීය. එකකට කියන්නේ the path of the අසන්නා, දෙවනුව හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නාගේ මාර්ගය, තුන්වන මාර්ගය බෝධිසත්ව. දැන් අපි පාරිභාෂිතයට පිවිසෙමින් සිටිමු, නමුත් ඔබ එය හරහා ජීවත් වනු ඇත.

යන මාර්ගය අසන්නා මෙය හඳුන්වනු ලබන්නේ මේ අය ධර්මය අසා පසුව ඒවා අන් අයට උගන්වන බැවිනි. හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නා යනු හුදකලා සාක්‍ෂිකරුවා යනු හුදකලා සාක්‍ෂිකාර මාර්ගයෙහි බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර තම අවසාන ජීවිතයේ දී ප්‍රකාශයක් නොමැති ලෝකයක උපත ලබන කෙනෙකි. බුද්ධ. නමුත් ඔවුන්ගේම යහපත නිසා කර්මය අතීතයේ ඔවුන් පුරුදු කරන්නේ කෙසේද සහ කළ යුතු දේ දන්නවා. ඒ නිසා ඒ අය හුදකලා විදිහට පුරුදු වෙනවා. ඒ බෝධිසත්ව මා කතා කළ මේ ශ්‍රේෂ්ඨ සත්ත්වයා - මේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇත්තේ කාටද? බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම ප්රතිලාභ ලබා දීම සඳහා.

පළමු දෙක, අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්, පුහුණු වීමට ඔවුන්ගේ ප්‍රධාන අභිප්‍රේරණය වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමයි; අතර බෝධිසත්වගේ ප්‍රධාන චේතනාව සෑම කෙනෙකුටම, තමාට සහ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමයි. එම බෝධිසත්ව මාර්ගය මහායානය ලෙසද හැඳින්වේ. ඒක සංස්කෘත යෙදුමක්. එය "විශිෂ්ට වාහනය" ලෙස පරිවර්තනය කරයි. සකල සත්ත්වයන්ගේ සුබසාධනය සඳහා ක්‍රියා කිරීම ගැන සැබවින්ම කතා කරන වාහනයක් ගැන ඔබට පැහැදීමක් තිබේ නම්; සහ ඔවුන්ගේ සුභසාධනය සඳහා පමණක් නොව වගකීමෙන් යුතුව කටයුතු කිරීම, එම සුභසාධනයට දායක වීමට අප විසින්ම පියවර ගැනීම, මහායානය කෙරෙහි අපගේ පැහැදීම ඇති අතර අපට එම වාහනයට ඇතුළු වීමට අවශ්‍ය වේ. අසන්නන්ට සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන්ට ඒකාන්තයෙන් ම ආදරය ද අනුකම්පාව ද ඇත. ඔවුන් එම ධනාත්මක අභිප්‍රේරණවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම අනාථ බව නොවේ. සාමාන්‍ය මිනිසුන්ට වඩා බොහෝ සෙයින් ආදරයක් දයාව ද ඔවුන් තුළ ඇත. නමුත් ඔවුන් සියලු ජීවීන්ට උපරිම ප්‍රතිලාභ ලබා දිය හැකි උපරිම මට්ටමට තමන්ව දියුණු කර ගැනීමේ වගකීම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම භාරගෙන නැත. අභිලාශය මෙතුලින් a සඳහා යමක් වේ බෝධිසත්ව. ඒවගේම මහායාන වාහනයට ඇතුල් වෙනවා. ඉතින් මේ පරම්පරාව බෝධිචිත්ත මහායානයේ දොරටුව වේ.

ඔබ ආරම්භ කරන විට එය විහිළුවක් විය හැකිය. බෝධිසත්වයන් කරන දේ ගැන මම වැඩිපුර ඉගෙන ගත් තරමට මම පෞද්ගලිකව දනිමි. බෝධිසත්වයෝ යනු මේ පරාර්ථ චේතනාව ඇති සත්වයෝ ය. ඔවුන් කරන දේ, ඔවුන් පුරුදු කරන ආකාරය, ඔවුන් සිතන හා දැනෙන ආකාරය ගැන මම වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගන්නා තරමට, ඔවුන් කෙරෙහි මා තුළ ඇති වූ ප්‍රසාදය වැඩි විය. එයාලා කරන්නේ මට එහා ගිය දෙයක් වුණත් මටත් ඕන එයාලා වගේ වෙන්න. මම කිව්වේ ඇයි නැත්තේ? අපේ ජීවිතයට හොඳ ආදර්ශයක් ලබා ගැනීමට අපටත් අවශ්‍ය විය හැකිය. ඒක කරනවද නැද්ද කියන එක වෙනම ප්‍රශ්නයක්. නමුත් අපට එවැනි ඉලක්කයක් නොමැති නම්, අපි කිසි විටෙකත් එහි නොයනු ඇත. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අප සැමට එහි යාමට හැකියාව ඇත. ඒ සඳහා අපට යම් කාලයක්, ජීවිත කාලයක්, යුග කිහිපයක්, යුග කිහිපයක් ගත විය හැකිය, නමුත් අපට බොහෝ කාලයක් තිබේ, අපි තවත් කුමක් කරන්නද?

ඔබ කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කර නොගන්නේ නම් සහ ආදරය හා දයාව පුරුදු නොකරන්නේ නම් ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ තවත් කුමක් කරන්නද? රැකියාවට ගොස් මුදල් උපයන්න, ආතතියට පත් වී මිය යයි. [සිනා] එය එතරම් විනෝදජනක බවක් නොපෙනේ. ඇත්තටම මේ වගේ පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ඇතිකරගන්න කැපවීමක් තියෙනවා නම්, ඔබ කරන්නේ වටිනා සහ හොඳ දෙයක් නිසා ඔබේ ජීවිතයේ වෙන මොනවා වුණත් කමක් නැහැ.

මහායානයට ඇතුළු වීමට ඇති එකම දොරටුව එයයි. පිටුපස දොරක් නැත. ඔබට ඔබේ මාර්ගයට අල්ලස් දිය නොහැක බෝධිසත්ව-ඉඞම්. ඔබේ පවුලේ මිතුරන්, ඔබට අනුග්‍රහය කිරීමට කැමති බෝධිසත්වයන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් දැන සිටියත් කමක් නැත. ඔබ භාරකරු ලෙස කටයුතු කළේ කුමන සමාගමක වුවත් කමක් නැත. පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීම හැර මහායානයට ඇතුළු වීමට වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත. අපේ ලෞකික සම්බන්ධකම් ඔක්කොම හරියන්නෙ නෑ, අපිට පගාව දීල එන්න බෑ.ඉතින් ඔයා දන්නවනෙ කවුරු හිටියත් ඇත්තටම හොඳ කෙනෙක්, තමන්ගෙ පිනෙන් එතනට ආපු කෙනෙක් කියල.

2. ඔබට "බුද්ධ දරුවෙක්" යන නම ලැබේ.

දෙවන වාසිය නම් ඔබට "දරුවෙක්" යන නම ලැබෙනු ඇත බුද්ධ.” දැන් අපි වෙනුවෙන් නැවතත් සමහර අවස්ථාවලදී අපි යනවා, "හොඳයි, ඉතින් මොකක්ද, 'දරුවෙක් බුද්ධ, 'මගේ දෙමාපියන්ගේ දරුවා, ඇයි මට අවශ්‍ය වන්නේ මා ගේ දරුවෙකු ලෙස හැඳින්වීමට බුද්ධ?" හොඳයි, අපි ඉගෙන ගන්නේ අපේ දෙමාපියන්ගෙන් නේද? අපේ දෙමව්පියෝ අපිට ගොඩක් දේවල් කියලා දෙනවා. අපේ සාමාන්‍ය දෙමව්පියෝ අපිට කතා කරන හැටි, කන්නේ කොහොමද කියලා ඉගැන්නුවා, ඒ වගේම ඔවුන් අපිට වැසිකිළිය පුහුණු කළා. අපි ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගනිමු. එම බුද්ධ අපගේ අධ්‍යාත්මික මාපියන්ට අපට පුදුමාකාර දේවල් ඉගැන්විය හැකි බැවිනි. දරුවෙකු බොහෝ විට තම දෙමාපියන්ගේ අඩිපාරේ ගමන් කරයි - අවම වශයෙන් පුරාණ කාලයේ ඔවුන් බොහෝ දේ කළා. ගේ අධ්‍යාත්මික දරුවෙකු වීම බුද්ධ හරියට අපි ඒ පවුලේ අය වගේ. අපි අපේ දෙමාපියන් අනුකරණය කිරීමට සහ අපගේ දෙමාපියන්ගෙන් ඉගෙනීමට යන ගමනේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපගේ දෙමාපියන් බුද්ධ සහ අපේ සහෝදර සහෝදරියන් වෙනත් බෝධිසත්වයන්. ඉතින් එවැනි පවුලක සිටීම සතුටක්.

3. අපි දීප්තියෙන් සියලු අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් අභිබවා යමු

තුන්වන වාසිය බෝධිචිත්ත එනම්, අපි සියලු අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් දීප්තිමත් ලෙස අභිබවා යන බවයි. අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් විශාල ධනාත්මක විභවයන් රැස් කර ගෙන ඇත, ඔවුන් හිස් බව, යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගෙන ඇත, ඔවුන් තම මනසින් නිදහස් කර ඇත. විෂ සහිත ආකල්ප තුනක් නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. ඔවුන් බොහෝ දේ කර ඇත. ඔවුන් ඉතා ප්රශංසනීයයි. එහෙත් ඔවුන් පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වී නැත. ඒ බව කියනු ලැබේ බෝධිසත්ව මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාවේ බලයෙන් ඔවුන්ව අභිබවා හෝ ඒවා අභිබවා යයි. මක්නිසාද යත් පරාර්ථකාමී චේතනාව පූර්ණ බුද්ධත්වයට මූලික හේතුව වන බැවිනි. අපට විමුක්තිය ලබා ගත හැකිය, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් තොරව අපට නිදහස් විය හැකිය බෝධිචිත්ත. නමුත් සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් වීමට බුද්ධ එම බෝධිචිත්ත ඇත්තටම අත්යවශ්ය වේ. ඒ නිසාම ඒ උතුම් සිත ඇති කෙනෙක් අනෙක් වෘත්තිකයන්ගේ දීප්තිය ඉක්මවා යනවා.

මෙය සාම්ප්රදායික ලැයිස්තුවකි. මම හිතන්නේ සාම්ප්‍රදායික ලිස්ට් එක අපිට ඇහෙන එක හොදයි ඒ නිසා අපිට ටෙක්ස්ට් එකට දේවල් දාන්නේ කොහොමද කියලා අදහසක් ලැබෙනවා.

4. ඔබ ඉහළම ගෞරවය සහ පිරිනැමීමේ වස්තුවක් බවට පත් වනු ඇත

සිව්වැන්න නම් ඔබ ඉහළම ගෞරවයට පාත්‍ර වූ වස්තුවක් බවට පත් වීමයි පූජාවකි. දැන් මමත්වය මේකට කැමතියි. “මහායානයේ දොරටුවට ඇතුළු වන්න, එසේ නම් කුමක් ද? ගේ දරුවෙක් වෙන්න බුද්ධ, ඉතින් කුමක් ද? ගෞරවය ලබා ගන්න සහ පූජා, ඔහ්, එක හොඳයි වගේ." ඔව්, ඉතින් අපේ මමත්වය ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබ දැක තිබේද? මෙය අපගේ වටිනාකම් ගැන යමක් කියයි. ඒ බෝධිසත්ව ඇත්ත වශයෙන්ම ගෞරවය හා සැලකිල්ලක් නොදක්වයි පූජාවකි. ඒ බෝධිසත්ව ඒ සියල්ල අත්හැර ඇත.

මමත්වයේ පැත්තෙන් පරාර්ථකාමීත්වය උත්පාදනය කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත, එවිට සෑම කෙනෙකුටම අප සැබවින්ම යහපත් යැයි සිතිය හැකිය, මන්ද එය අපගේ අභිප්‍රේරණය දූෂිත කරයි. එය මේ ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ වීමට හේතුව අපේ ලෝකයේ ඉහළ ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අය ගැන අපි වැඩි උනන්දුවක් දක්වන අතර අපට වැඩි වටිනාකමක් ඇති බැවිනි. ලබන අය පූජා, ඔබ දන්නවා අපි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන බලවත් පුද්ගලයන්, ධනවතුන්. මෙතන කියල තියෙන්නේ අපි අධ්‍යාත්මිකව දියුණු වුනාම, මේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇතිවෙනකොට, ඒ වගේ සාරධර්ම තියෙන මිනිස්සු අවධානය යොමු කරනව. ඔවුන්ව මාර්ගයට ගෙන යාමට අපට හැකි වනු ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන්න දලයි ලාමා. ඔහු ගෞරවනීය වස්තුවක් සහ පූජාවකි, ඔහු නේද? ලොව පුරා සිටින මිනිසුන් ඔහුට ගරු කරන අතර ඔවුන් සාදයි පූජා. ඔහු ඒවා ලබා දෙයි. නමුත් ඔහු සාක්ෂාත් කර ගත් දේ සඳහා ඔහු සලකනු ලැබේ. මන්දයත් දලයි ලාමා මිනිසුන්ට බලපෑම් කිරීමට, ඔවුන් මුහුණ දෙන ගැටලු සමඟ කටයුතු කිරීමට උපකාර කිරීමට සහ ඉතා ආදරණීය වාතාවරණයක් ඇති කිරීමට ඔහුට එය ධනාත්මක ආකාරයකින් භාවිතා කළ හැකිය.

හි පළ වූ ශුද්ධෝත්තම තුමා ලියූ කෘතියක් ඔබගෙන් සමහරෙකු දැක ඇති නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත 26 වෙනිදා. ජැක් ඒක ගෙනාවා. ඔයාට ඒක වෙබ් එකෙන් ගන්න පුළුවන්. අද ලෝකයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ මැද ශුද්ධෝත්තම සාධනීය ගුණාංගවල අවශ්‍යතාවය ගැන කතා කරන නිසා එය ඉතා හොඳයි. ඔවුන්ගේ සංවර්ධනයේ හැකියාව සහ ඔවුන්ගේ සංවර්ධනයේ වටිනාකම සඳහා ඔහු විද්යාත්මක සාක්ෂි උපුටා දක්වයි. මම ඒ කෑල්ල ලිව්වොත් කවුරුත් අහන්නේ නැහැ මොකද මම ගරු කරන කෙනෙක් නෙවෙයි පූජාවකි. නමුත් උන්වහන්සේ එය ලිව්වොත් ඔවුන් එය පළ කරනවා නිව් යෝක් ටයිම්ස් පුවත්පත මිනිසුන් එය කියවනු ඇත. ඔවුන් ඒ ගැන සිතන්නට පටන් ගනීවි. එය ඉතා ධනාත්මක ආකාරයකින් අන් අයට බලපෑම් කළ හැකි අතර, මිනිසුන්ට බලාපොරොත්තුවක් සහ ශුභවාදී හැඟීමක් ලබා දෙයි. එබැවින් ඉහළම ගෞරවනීය වස්තුවක් බවට පත්වීමේ මෙම කාරණය සහ පූජාවකි අපේම යහපත සඳහා නොවේ. ඒකෙන් තමයි අපිට ඇත්තටම වටිනා දෙයක් දායක කරගන්න පුළුවන් වෙන්නේ.

5. අපගේ කුසල් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධි එකතු කිරීම් පහසුවෙන් සම්පූර්ණ කරනු ඇත

පස්වන වාසිය නම් අපගේ ධනාත්මක විභවයන් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකතුව පහසුවෙන් සම්පූර්ණ කළ හැකි වීමයි. ධනාත්මක විභවයන් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකතු කිරීම් මොනවාද? සමහර පරිවර්තකයන් කුසලතා යන වචනය භාවිතා කරයි, මම ධනාත්මක විභවයක් භාවිතා කිරීමට කැමතියි. එය එකම පරිවර්තන පදය සඳහා වෙනස් ඉංග්‍රීසි පද දෙකකි. කුසල් යනු යහපත් සහ දක්ෂ ආකල්ප ඇති කර ගැනීමෙන් ධනාත්මක ශක්තිය එකතු කිරීමයි. ඒක තමයි අපි පාරේ එකතු කරගන්න ඕන දේවල් වලින් එකක්.

ප්‍රඥාවේ එකතුව යනු අපගේ මනසෙහි ප්‍රඥාව රැස් කිරීමයි; මූලික වශයෙන්, යථාර්ථය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව, නමුත් දේවල්වල රඳා පවතින ස්වභාවය අවබෝධ කරන ප්‍රඥාව ද වේ. ඉතින් මේ දෙක, ධනාත්මක විභව එකතුව සහ ප්‍රඥාවේ එකතුව කුරුල්ලෙකුගේ පියාපත් දෙක වගේ කියලා තමයි නිතරම කියන්නේ. කුරුල්ලෙකුට පියාසර කිරීමට පියාපත් දෙකක් අවශ්ය වේ. එක තටුවක් සහ කුරුල්ලා වැඩි දුරක් යන්නේ නැත. පියාපත් දෙකකින් කුරුල්ලෙකුට සැබවින්ම පියාසර කළ හැකිය. ඒ හා සමානව අපගේ අධ්‍යාත්මික ව්‍යවහාරයේදී අපි ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කර ප්‍රඥාව විශාල ප්‍රමාණයක් ජනනය කරන්නේ නම්, සියලු අවබෝධයන් සහ ජයග්‍රහණ ඉතා ඉක්මනින් පැමිණේ.

කොහොමද? බෝධිචිත්ත ධනාත්මක ශක්තියක් හෝ ධනාත්මක විභවයක් රැස් කරනවාද? සියල්ලට කළින් බෝධිචිත්ත සෑම ජීවියෙකුගේම යහපත සඳහා කටයුතු කරයි. මොකද අපේ අභිලාශය මෙතුලින්, අපගේ අභිප්‍රේරණය ඉතා පුලුල්ව පැතිරී ඇති අතර එය සෑම කෙනෙකු ගැනම සැලකිලිමත් වන අතර, සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කිරීමේ ධනාත්මක ශක්තිය අපට ලැබේ. අපගේ අභිප්‍රේරණය “මට මේ එක් ජීවියෙකුට උදව් කිරීමට අවශ්‍යයි” නම්, අපි එක් ජීවියෙකුට උපකාර කිරීමේ ධනාත්මක ශක්තිය නිර්මාණය කරමු, එය අපූරුය. එක ජීවියෙකුට හානියක් කරනවට වඩා ඒක ගොඩක් හොඳයි. ඔබට තිබේ නම් අභිලාශය මෙතුලින් ජීවීන් දෙදෙනෙකුට හෝ තිදෙනෙකුට හෝ දස දෙනෙකුට උපකාර කිරීමෙන්, අපගේ අභිප්‍රේරණය හරහා අප සිතේ ඇති ජීවීන් සංඛ්‍යාව අනුව අපගේම මනසෙහි ඇති කරන ධනාත්මක ශක්තියේ ප්‍රමාණය වැඩි වේ. සෑම කෙනෙකු ගැනම සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන මෙම පුළුල් මනස ජනනය කිරීමට අපට හැකි නම්, ඔබ සැබවින්ම සෑම කෙනෙකු සමඟම සම්බන්ධ වී සිටින බවක් දැනේ. අභිලාශය මෙතුලින් ඇත්තටම මුළු පෘථිවියටම ප්‍රතිලාභ ලැබෙන දෙයක් කිරීමයි.

ඔබට ඒ පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය. වැඩි වැඩියෙන් ඔබ මෙනෙහි කරන්න, සහ ඔබ මේවා කිරීමට පටන් ගන්නේ නම් lamrim භාවනා කිරීමෙන් ඔබට මෙවැනි දේවල් වලින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වන්නේ ඔබේම මනසෙහි එය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වන බැවිනි. ඔබට ඉතා ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයක් ඇති විට, “මේ අය මට කැමති වී ඔවුන්ගේ සාදයට මට ආරාධනා කරනවාට මම කැමතියි.” ඔබේ මනස දඟලන්නේ, “ඇයි ඔවුන් මට ආරාධනා නොකළේ? ඔවුන් මට ආරාධනා කළ යුතුයි. මම හරිම අපූරුයි. මා ඇතුළත් නොවන්නේ කෙසේද? මට එහි සිටීමට අවශ්‍යයි. ” එවැනි සිතුවිල්ලක් සිතන විට ඔබේ මනසේ ශක්තිය කෙබඳුදැයි ඔබ දන්නවාද? ඔබේ මනසෙහි ශක්තිය, ඔබේ මනෝභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබට තිබේද?

දැන් ඔබේ සිතේ ඇති ශක්තිය කුමක්ද, ඔබේ මනෝභාවය කෙබඳුද, එම සිතුවිල්ල වෙනුවට “ගෙදර නැති කෙනෙක් ඉන්නවා. මම කැමතියි ඔවුන්ට නිවසක් තිබුණා නම්. ඔවුන්ට නිවහනක් ලැබී නිරුපද්‍රිතව දැනේවා.” එවැනි සිතුවිල්ලක වෙනස් ශක්තියක් තිබේද? ඔබේ මනස වෙනස් ලෙස දැනෙනවාද? කොයි සිත සතුටුද? දෙවෙනි සිත නේද? දැන් සිතන්න, මිනිත්තුවක් සඳහා මනස උත්පාදනය කරන්න, “නිවාස නැති සෑම කෙනෙකුටම, තුර්කියේ නිවාස අහිමි වූ සියලුම මිනිසුන්, ඉරාකයේ නිවාස අහිමි වූ සියලුම මිනිසුන්, අපේ රටේ නිවාස නොමැති සියලු දෙනා ඔබ දන්නවා. ඔවුන් සියලු දෙනාටම නිවාස ලබා දී ඔවුන්ට ආරක්ෂිත යැයි හැඟෙන ස්ථානයක ජීවත් වේවා. ” ඒ සිතුවිල්ලේ ශක්තිය ඔබේ සිතට දැනෙනවාද? සිතුවිලි හරිම ප්‍රබලයි නේද? ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් බලවත්.

“සියලු දෙනාට ඇති ඕනෑම දුක්ඛිත හා අසහනයකින් නිදහස් වේවා” යන සිතුවිල්ල ඇති බව සිතන්න. ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔවුන්ගේ ගැඹුරුම හැකියාවන් සැබෑ කර ගැනීමට සහ බුද්ධ ස්වභාවය." ඔබට එවැනි සිතිවිල්ලක් ඇති වූ විට, ඔබේ මනසෙහි ඇති ශක්තිය කුමක්ද? බොහොම පැහැදිලිව පේනවා නේද? ඒ හරහාම බලාගන්න පුළුවන් ඇයි කියලා බෝධිචිත්ත එතරම් ධනාත්මක විභවයක් සහ ධනාත්මක ශක්තියක් නිර්මාණය කරයි. එම සිතුවිල්ලේ ශක්තිය සහ එය ඔබ තුළ දෝංකාර දෙන ආකාරය ඔබට දැනිය හැකිය. එවිට ඔබ එවැනි සිතුවිලි මත පදනම්ව ක්රියා කරන්නේ නම් සහ අභිලාශය මෙතුලින්, ඔබ කරන දේ, ඔබ කියන දේ, එම ශක්තිය ලෝකයට දැමීමයි. ඉතින් ඔබ කරන දේ, කියන දේ ඉතා බලවත් වන්නේ ඒ ශීලයේ බලය නිසයි අභිලාශය මෙතුලින්.

ඒ විදිහට අපේම අධ්‍යාත්මික දියුණුව ඇත්තටම පුළුල් වෙනවා. අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි අපට කළ හැකි දේ ද පුළුල් වේ. ඔබට එය පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගත හැකිය. ඉතින් පස්වන වාසිය තමයි අපේ කුසල් රැස්කිරීම සහ තීක්ෂණ ඥානය පුළුල් වීම. මා දැන් පැහැදිලි කර ඇත්තේ අපගේ කුසල් එකතුව හෙවත් ධනාත්මක ශක්තිය හෝ ධනාත්මක විභවය පුළුල් වන්නේ මන්දැයි යන්නයි.

අපගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ද පුළුල් වන්නේ එම පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් පෙලඹී පසුව අපට කෙනෙකු වීමට අවශ්‍ය බැවිනි බුද්ධ ඉතා නරක ලෙස. එය ග්‍රහණය කර ගැනීම නොවේ, “මට ඕන කෙනෙක් වෙන්න බුද්ධ, මට ඒ වෙන්න ඕන බුද්ධ.” ඔයා දන්නවද මට එතන ඉඳගෙන හැමෝම දිහා බලන්න ඕන නිසා, මට එයාලට අඹ ටිකක් දෙන්න ඕන නිසා. ඒක නෙවෙයි හේතුව අපි පිළිමයක් බවට පත් වූ විට අපි පිළිමයක් වෙන්නේ නැහැ බුද්ධ. බවට පත් වීම බුද්ධ එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ ප්‍රඥාව, අපගේ දයානුකම්පාව සහ අපගේ දියුණුව වර්ධනය කිරීමයි දක්ෂ මාධ්යයන් උපරිමයෙන් සහ විවිධ විචිත්‍රවත් හා ආකාරයේ ඉන්ද්‍රජාලික බලයන් රාශියක් ඇති අතර එමඟින් අපට සැබවින්ම අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වඩාත් නිර්මාණාත්මකව හා වඩාත් ඵලදායී ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය.

අපට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙන සේවයේ යෙදීමේ අභිප්‍රාය ඇති විට අභිලාශය මෙතුලින් අපගේ ප්රායෝගිකව. ඔබ දන්නවා ශක්තිය සහ කොතරම් වැදගත්ද කියා අභිලාශය මෙතුලින් ඔබේ භාවිතයේ ඇත. ඔබ උදේ අවදි වූ විට එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා, ඔබේ මනස පවසන්නේ “මම කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න මේ උදෑසන."

ඔයාලා හැමෝම ඒක දන්නවද? “ඔව්, මම කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න මේ උදෑසන." ඉන් පසු සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන්නේ කුමක්ද? “හොඳයි, මම වැඩට යාමට ප්‍රමාදයි, මට වැඩ කිරීමේදී දැඩි ආතතියක් ඇති නිසා මට අද හොඳ ශක්තිමත් උදෑසනක් ගත යුතුයි. මම එසේ නොකිරීම හොඳය මෙනෙහි කරන්න අද, සහ මම ඇත්තෙන්ම හොඳ උදෑසන ආහාරයක් බවට පත් කර ගන්න - ඇත්තෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා - එවිට මට දවස කළමනාකරණය කළ හැකිය. මම කරන්නම් මෙනෙහි කරන්න හෙට උදේ." හරිද? ඔබ එම දර්ශනය දන්නවාද? අපගේ සැබෑ බව ඔබට පෙනෙනු ඇත අභිලාශය මෙතුලින් සදහා භාවනා, අපගේ අභිලාශය මෙතුලින් ප්‍රඥාව ලබා ගැනීම එතරම් ප්‍රබල නොවන නිසා අපගේ අභිලාශය මෙතුලින් ඇත්තෙන්ම හොඳ උදෑසන ආහාර වේලක් ගැනීම වඩාත් ශක්තිමත් වේ.

කාරණය නම්, අපි උත්පාදනය කරන විට බෝධිචිත්ත, සහ ඇත්තටම මෙම වාසි ගැන සිතන්න බෝධිචිත්ත, ඒ වගේම අපි හිතනවා අපිට කරන්න පුළුවන් මොනවද කියලා බුද්ධ, එම අභිලාශය මෙතුලින් ඉතා ශක්තිමත් වෙයි. එතකොට උදේ ඇහැරෙනකොට “මට ඕන මෙනෙහි කරන්න මේ උදෑසන." ඔබට සිතිවිල්ලක් ඇත, “මට අවශ්‍යයි මෙනෙහි කරන්න අද උදෑසන එය මගේ ජීවිතයේ වටිනා සහ අර්ථවත් දේ තුළ ඉදිරියට යාමට මට උපකාර වනු ඇත. ඔබේ බඩ ඔබට ගැටලුවක් ඉදිරිපත් නොකරයි, එය ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි. මෙය ඔබට වෙනස් එකක් ඇති බැවිනි අභිලාශය මෙතුලින්. එබැවින් ඔබට මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇති විට ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමට බොහෝ පෙළඹවීමක් ඇත.

අන් අය ගැන සැලකිල්ල දැක්වීමේ බලය ඇත්තෙන්ම අපගේ මනසට පුදුමාකාර දේවල් කළ හැකිය. මෙන්න මේ සඳහා ඉතා සරල උදාහරණයක් පමණි. මම මුලින්ම ඇමරිකාවේ ගුරු සංචාරයක් කළේ 1989. ඒ ටික කාලෙකට කලින්. වෙනත් කෙනෙක් සංචාරය සංවිධානය කළ නිසා මම කිසිවෙකු නොදන්නා මේ සියලු තැන්වලට ගියෙමි. මම හිටියේ Florida වල Pensacola වල. Pensacola, Florida, ඔබගෙන් කවුරුහරි Florida, Pensacola වෙත ගොස් තිබේද? මේ කාන්තාව මාව ගුවන් තොටුපළට නංවාගෙන අපි ගම්බද ප්‍රදේශ හරහා ගමන් කරමින් සිටියෙමු. මට මතකයි එය පරිවර්තනය කළ හැකි අතර මගේ සිවුරු ඇතුළු සියල්ල පිඹිමින් තිබුණි. ඇය ඇගේ පසුබිම ගැන ටිකක් මට කිව්වා. ඇය ඉතා ගැඹුරින් මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වී සිටියාය - මම ඇත්තටම ගැඹුරින් මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වී සිටියාය. ඇය ගැබ්ගත් විට ඇගේ දරුවා නිසා ඇය මත්ද්රව්ය අත්හැරියාය. මම හිතුවා, "අනේ, මේක තමයි මෛත්‍රී බලය" කියලා. මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීම නිසා මෙතරම් දුක් විඳිමින් සිටියත් ඇය තම වාසිය තකා ඒවා ගැනීම නතර කළේ නැත. නමුත් වෙනත් කෙනෙකුට ඇති ආදරය නිසා මත්ද්‍රව්‍ය ගැනීම නතර කිරීමට ඇයට හික්මීමක් ඇති විය. ඒ මෛත්‍රී බලයයි.

අපි අපේම ජීවිත තුළ මෛත්‍රිය ඇති කර ගත්තොත්, අපට අපහසු විය හැකි දේවල් දැන් ඉතා පහසු වන්නේ අන් අය කෙරෙහි අප තුළ ඇති ආදරය සහ දයාවේ බලය නිසා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මට විශ්වාසයි ඔබ සැමට සමාන ආකාරයේ දේවල් ගැන සිතිය හැකි බව? ඒ ගෑනිගෙ ආදරේ තමන්ගෙ දරුවට වඩා ගොඩක් අඩුයි කියලයි මට හිතුනෙ. ඇය තමා වෙනුවෙන් නතර නොවනු ඇත, නමුත් ඇය තම දරුවා වෙනුවෙන් නතර වනු ඇත. අපි අනුන් කෙරෙහි දක්වන ආදරය, දයාව, අපේම සිත සතුටු කිරීමට පමණක් නොව, ඉතා ශක්තිමත්, ඉතා ධෛර්ය සම්පන්න කිරීමට කොතෙක් දුරට හැකිදැයි සිතන්න. අපි ආත්මාර්ථකාමී සහ අපගේම ප්‍රයෝජන ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වෙනවාට වඩා බොහෝ ධෛර්ය සම්පන්නයි. ඇය තම ප්‍රයෝජනය සඳහා නවතින්නේ නැත, නමුත් ඇය වෙනත් කෙනෙකුගේ යහපත සඳහා නතර වේ. ඇත්තටම අපිට අපේ හදවත විවෘත කරන්න, ඒ වගේ ආදරයක්, අනුකම්පාවක් තියෙන්න පුළුවන් වුණාම එතන මොකක් හරි බලගතු දෙයක් තියෙනවා කියලා මට හිතෙනවා.

ජෙසිකා ලින්ච්ව හොයාගන්නේ කොහොමද කියලා ඇමෙරිකානුවන්ට කියපු ඉරාක නීතිඥවරියගේ මේ කතාව ඔබ දන්නවාද? එයාගෙ ජීවිතේ පරදුවට තියපු නිසා මම එයාගෙ කතාවට ගොඩක් සම්බන්ධ වුනා. ඔහුට එසේ කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය. කෙසේ හෝ ඔහුට හොඳ නරක කුමක්ද යන්න පිළිබඳ ඉතා ශක්තිමත් ප්‍රතිපත්ති තිබූ අතර, ඒවා කිරීමට, ඒවා අනුව ජීවත් වීමට ඔහු අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටියේය. ඒකෙන් මම ගොඩක් පෙලඹුණා - සම්පූර්ණයෙන්ම නාඳුනන කෙනෙකුගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා තමන්ගේම ජීවිතය අනතුරේ හෙළීමට. එය පුද්ගලික පරමාදර්ශයක් විය. එය ඔහු ඇයව හඳුනන බවක් හෝ එවැනි දෙයක් නොවේ. එබැවින් අපට පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ඇති විට අපගේ මනස ඉතා ධනාත්මක ආකාරයෙන් ගමන් කළ හැකිය; සහ සමහර විට අපි මීට පෙර කළ හැකි යැයි නොසිතූ ආකාරයෙන්. එතකොට අපිට ලොකු විශ්වාසයක් තියෙනවා.

6. අපගේ ඍණාත්මක කර්මයෙන් ඉදිරිපත් වන බාධා ඉක්මනින් ඉවත් වේ

හයවන වාසිය නම් අපගේ සෘණාත්මක සියල්ල විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද බාධාවන් ය කර්මය ඉතා ඉක්මනින් ඉවත් කරන්න. එබැවින් අපගේ ධනාත්මක විභවය සහ ශක්තිය වැඩි වනවා පමණක් නොව, අපගේ කලින් නිර්මාණය කරන ලද ඍණාත්මක මෙම සියලු සෘණාත්මක විභවයන් කර්මය අඩු වේ. පරාර්ථකාමී චේතනාවක් උත්පාදනය කිරීම සෘණාත්මකව ප්‍රතික්‍ෂේප කරන්නේ කෙසේද? කර්මය? හොඳයි, ඒ ගැන සිතන්න. මතක තබා ගන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් (ඔබට පෙර ඉගෙන ගත් අය සඳහා)? එම ප්‍රතිවාදී බල හතරක් අපගේ ජීවිතයේ සිදු වූ වැරදි පිරිසිදු කිරීමට අප විසින් ජනනය කරන සිතුවිලි වර්ග හතරකි. ඉන් එකක් තමයි සරණ යනවා සහ උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත. ඒවායින් එකක් පවිත්‍ර කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස ආදරය, දයාව සහ පරාර්ථය ජනනය කිරීම හා සම්බන්ධ වේ. ඇයි අපි එහෙම කරන්නේ? අපි තවත් කෙනෙකුට හානිකර දෙයක් කර ඇති විට එය සෑම විටම අපගේම මනසෙහි නිෂේධාත්මක චේතනාවක් ඇති කර ගනී. අපි අන් අයට ආදරය කරන නිසා හිතාමතාම ඔවුන්ට හානියක් නොකරමු. අනර්ථයක් කිරීමේ චේතනාවක් ඇති වූ විට එයට හේතුව වන්නේ අපේ සිතේ අශුභ සිතිවිල්ලක් ඇති වීමයි. අපට පළිගැනීමට අවශ්‍යයි, අපට ඊර්ෂ්‍යාව දැනේ, අපට අමනාපයක් දැනේ, සහ අපට කලකිරීමක් දැනේ. ඒ වගේ දේවල් තමයි අපිව අනුන්ට හිංසා කරන දේවල් කරන්න පොලඹවන්නේ.

ඔබ ඊර්ෂ්යා කරන විට ඔබට හැඟෙන්නේ කෙසේද? ඔබ ඉරිසියා කළ අවස්ථාවක් මතක තබා ගන්න. ඔබේ මනසේ ඇති ශක්තිය කුමක්ද? ඔව්! එහෙම නේද? කවුරුහරි ඉරිසියා කිරීමෙන් සතුටක් ලබනවාද? එය භයානකයි, එහෙම නේද? මම කිව්වේ ඒක ඇත්තටම භයානක හැඟීමක්. ඒකෙන් අපි පුදුම දුකක් විඳිනවා. ඔබ ආදරය සහ දයාව ජනිත කිරීම, ඔබ සෙනෙහස ජනනය කරන විට සහ අන් අය සුන්දරත්වයෙන් දකින විට ඔබේ මනසෙහි ශක්තිය ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යා කරන විට ඔබේ මනසෙහි ඇති ශක්තියට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එම ධනාත්මක ආකල්ප හෝ චිත්තවේගයන් සෘණාත්මක ඒවාට එරෙහිව ක්‍රියා කරන්නේ එබැවිනි, මන්ද ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බැවිනි. ඇත්තටම ආදරයක් දැනෙනකොට ඉරිසියා කරන්න බෑ. ඉතින් ඔබ යමෙකුට ආදරය කරන නිසා ඔබ ඊර්ෂ්‍යා කරන්නේ යැයි සිතන ඔබට? අහ්-ආහ්. මම කියන්නේ ඒක නිසා අපි අපිටම කියනවා නේද? මම කාටහරි ගොඩක් ආදරෙයි ඒ නිසා මම මගේ ඉරිසියාවෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරනවා. නැත! අපි කාට හරි ඇත්තටම ආදරේ කරනකොට හිතේ තියෙන්නේ ඒ ධනාත්මක ශක්තිය විතරයි. ඊර්ෂ්‍යාව නමැති ඒ බිහිසුණු ශක්තියට ඉඩක් නැත.

අපි පරාර්ථකාමීත්වය ජනනය කරන විට එය අප තුළ ඇති මෙම නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ ආකල්පවල ශක්තිය ජය ගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය වෙනත් දෙයක් සමඟ ඒවා ප්රතිස්ථාපනය කරයි. එය අපට පෙන්වයි - ආදරය සහ දයානුකම්පාව ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් වැරදි වන්නේ මන්දැයි අපට පෙන්වයි. ඒවා විකෘති විඤ්ඤාණයන් වන්නේ මන්දැයි එය අපට පෙන්වයි (ඇලෙක්ස්ගේ ඉගැන්වීම්වලට සහභාගී වූ ඔබට). විකෘති වූ විඤ්ඤාණයන් මතකද? ඒ ඇමුණුමක්, නොදැනුවත්කම, කෝපය, ඒ ඔක්කොම විකෘති විඤ්ඤාණ. මෙයට හේතුව අප වස්තුව වැරදි ලෙස වටහා ගැනීමයි; අපි එය නිවැරදිව වටහා ගන්නේ නැත. අපි ඒ වෙලාවට කරනවා කියලා හිතුණත් ඒ හැඟීම ඇති වෙනවා. අපට පසුව අපගේ මනස විවෘත කර සැබෑ ආදරය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකි විට, ඊර්ෂ්‍යාව වැනි හැඟීම් කෙතරම් විකෘති වී ඇත්දැයි අපට දැකගත හැකිය.

අපි මේ ගැන සොයා බලමු. අපි කාට හරි ඇත්තටම ආදරේ කරනකොට හිතට ඕන එයා සතුටින් ඉන්න. එපමණයි, නූල් අමුණා නැත. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් සතුටින් සිටීම පමණි. ඔබ යමෙකුට ඊර්ෂ්‍යා කරන විට ඔවුන් කිසිඳු ගැටයකින් තොරව සතුටින් සිටීමට ඔබට අවශ්‍යද? නෑ.. එක්කෝ ඔයාට නොලැබුණු දෙයක් එයාලට ලැබිලා ඒ අය දුක් විදින්න ඕන, එහෙමත් නැත්නම් එයාලා ඔයාට කැමති නිසා එයාල සතුටින් ඉන්න ඕන නේද? ඉතින් එතන තියෙන්නේ හරිම වෙනස් රසයක්.

යමෙකු කෙරෙහි අපගේ ආදරය තුළ නූල් බැඳී ඇති විට, ඔවුන් සතුටින් සිටීම සඳහා අපගේ ප්‍රාර්ථනාව තුළ අපි බොහෝ දුක්ඛිත තත්වයන්ට පත් වෙමු. “මට ඕන ඔයා මට ආදරේ නිසා සතුටින් ඉන්න. ඔබට සතුටින් සිටීමට ඉඩ ඇති එකම මාර්ගය මට ආදරය කිරීම පමණි. ඔබට වෙනත් කිසිවෙකු ගැන කිසිවක් ගණන් ගත නොහැක. ඒක වෙන්න ඕන me එය ඔබව සතුටු කරයි." ඒක වේදනාව සඳහා සකස් කිරීමක් නේද? එය වේදනාව සඳහා සම්පූර්ණ සැකැස්මකි. අපගේ මනස වේදනාව සඳහා අපව සකසන ආකාරය අපට දැකගත හැකිය. ඒ වගේ සිතිවිල්ලක් ඇතිකරගෙන අපේ හිත අපිව සකස් කරන්නේ අනිත් කෙනාගේ වරදින් නෙවෙයි.

එවැනි සිතුවිල්ලක් වෙනුවට “මට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ සිටින නිසා ඔබ සතුටින් සිටීමයි” යන අදහසින්. ඒ සිතුවිල්ලේ ඔච්චර ඉඩක් තියෙනවා නේද? එතරම් ඉඩක් තිබේ. "මට ඕන ඔයා ඉන්න නිසා සතුටින් ඉන්න." ඔබ සතුටු කරන්නේ මම නම් කමක් නැත; ඊට පස්සේ මට ස්තුතියි කිව්වට කමක් නැහැ. මගේ මුළු අවධානය යොමු වන්නේ ඔබ සතුටින් සිටීමයි. ඒක තමයි. ධනාත්මක ආකල්ප සහ එමඟින් ධනාත්මක ක්‍රියාවන් මෙම විකෘති හැඟීම් වලට එරෙහිව ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබට එහිදී දැක ගත හැකිය. අන්න එහෙමයි කර්මය එය ක්‍රියාවට හේතු වූ අභිප්‍රේරණයේ සෘණ ශක්තිය මුළුමනින්ම ඉවත් කරන නිසා පවිත්‍ර වේ.

7. ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක්, පොදුවේ, සිදුවනු ඇත

හත්වන වාසිය බෝධිචිත්ත ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක්, පොදුවේ, සිදුවනු ඇත. ඊගෝ ඒකට කැමතියි නේද? “අනේ, මම උත්පාදනය කළොත් මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් සිදුවෙනවා බෝධිචිත්ත. අපූරුයි! ඒකෙ තියෙන ප්‍රශ්නෙ තමයි අපිට දැන් අවශ්‍ය දේ සහ අපි උත්පාදනය කළාට පස්සේ අවශ්‍ය දේ කියන එක බෝධිචිත්ත වෙනස් දේවල් දෙකක් වේ. දැන් අපට අවශ්ය කුමක්ද? මට ධනවත් වීමට අවශ්‍යයි, මට ප්‍රසිද්ධ වීමට අවශ්‍යයි, මට ආදරය ලැබීමට අවශ්‍යයි, මට හොඳ සංගීතයක් ඇසීමට අවශ්‍යයි, මට හොඳ ලිංගික ජීවිතයක් ගත කිරීමට අවශ්‍යයි, මට චොක්ලට් කන්න අවශ්‍යයි, මට මෙය අවශ්‍යයි, මට එය අවශ්‍යයි. එවිට මමත්වය කියනවා, “අනේ හොඳයි, මම ඒ සියල්ල උත්පාදනය කිරීමෙන් ලබා ගන්නෙමි බෝධිචිත්ත.” [සිනා]

ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය ඉතා දක්ෂයි, ඔබ දන්නවා, එවිට අපි පුහුණුවීම් ආරම්භ කරමු බෝධිචිත්ත. අපි ඇතුල් වන විට එක් මාතෘකාවක් බෝධිචිත්ත ඉගැන්වීම් වල අවාසි වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ස්වයං-අවශෝෂණය අපට වේදනාවක් ඇති කරන ආකාරය සහ ස්වයං-අවශෝෂණය වීමෙන් ඇති වන සියලු දුක්ඛිත තත්වයන්. ඊට පස්සේ අපි එනවා මේක බලන්න ඇලවීම මන්ද, “මට ධනවත්, ප්‍රසිද්ධ, සහ අගය කළ, ආදරය කරන සහ දක්ෂ වීමට අවශ්‍යයි. මට අලුත් මෝටර් රථයක් අවශ්‍යයි, මට නව නිවසක් සහ වැටුප් වැඩිවීමක් අවශ්‍යයි, මට රැකියා සුරක්ෂිතභාවය අවශ්‍යයි, මට මෙයයි එයයි අවශ්‍යයි.” අපි ආයෙත් ඒ වගේ සිතුවිලි කාලකණ්ණි වෙන්න සකස් වීමක් වෙන්නේ කොහොමද කියලා බලන්න එනවා. එහෙම නේද? මම අදහස් කරන්නේ “මට මේක ඕන, මට ඒක ඕන,” අපි කරන මේ ස්වයං-අවශෝෂිත කටකතා අපි අපවම පිහිටුවා ගන්නා බව ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලිය. මෙයට හේතුව කෙසේ හෝ විශ්වය අපට අවශ්‍ය සියල්ල සමඟ ගමන් කරන බව අප සිතන බැවිනි. එනම්, "මට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම මට ලබා දීම විශ්වයේ යුතුකම වන අතර එය ලබා ගැනීම සඳහා එය වෙනත් කෙනෙකුගෙන් උදුරා ගැනීමට සිදු වුවද කමක් නැත."

අපි උත්පාදනය කරන විට අපි මෙය දැකීමට පටන් ගනිමු බෝධිචිත්ත; එවිට අපි මෙම ආත්මාර්ථකාමී තෘෂ්ණාව නවත්වන අතර, අපගේ මනසෙහි ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයේ කූටෝපායන් බොහොමයක් අතහැර දමමු. මොකද අපි හැමෝටම මේ පුංචි යෝජනා ක්‍රම තියෙනවා නේද? අපි කරන්න යන දේ ගැන මේ කුඩා යෝජනා ක්‍රම අප සතුව ඇත, එවිට අවසානයේ යමෙකුට අප කෙතරම් අපූරු සහ වටිනා දැයි වැටහෙනු ඇත. ඔබට එවැනි යෝජනා ක්රමයක් නැද්ද? [සිනා]

එමනිසා, එක්කෝ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය ඔබ සමඟ විවාහ වීමට කොතරම් වාසනාවන්තද යන්න තේරුම් ගනී, නැතහොත් ඔබ සේවකයෙකු ලෙස සිටීම කොතරම් වාසනාවන්තදැයි ඔබේ ප්‍රධානියා තේරුම් ගනී. මේ කුඩා යෝජනා ක්‍රම සියල්ලම අප සතුව ඇත. සියලුම යෝජනා ක්‍රම, අපි කරන්න යන දේ වගේ අනිත් අය මගේ විදියට දේවල් කරනවා. මම කියන්නේ අපි ඒකෙන් පිරිලා විතරයි. [සිනා]

අපි සැබෑ ආදරය සහ දයාව ඇති කරන විට අපි ඒ සියල්ල මුදාහරිමු. අපගේ මනස වඩාත් සැහැල්ලු වේ. “මිනිස්සු මාව අගය කරන්නේ නැද්ද? ඒකට කමක් නැහැ." එහෙම හිතනවා කියලා හිතන්න. විනාඩියක් එය උත්සාහ කරන්න. “මිනිස්සු මාව අගය නොකළට කමක් නැහැ” කියා සිතන්න. ඒ සිතුවිල්ලටවත් ඔබේ සිතට ඉඩදෙන්න ඔබට පුළුවන්ද? ඔබට පුලුවන්ද? අමාරුයි නේද? ඔබට සත්‍යවාදීව පැවසිය හැකිද, “මම ආදරය කරන මේ අය මාව අගය නොකරන්නේ නම් සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත.” ඒක අමාරුයි. අමාරුයි නේද? එසේත් නැතිනම් ඔබට වෙනස් ආකාරයේ පෞරුෂයක් තිබිය හැකිය. උත්සාහ කරන්න, “හැමෝම මම හරි කියලා හිතන්නේ නැත්නම් ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැහැ. [සිනා] සෑම කෙනෙකුම මගේ අදහස් නිවැරදි යැයි නොසිතීම සහ මගේ දේවල් කරන ආකාරය නිවැරදි යැයි නොසිතීම සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත. එහෙම හිතන්න පුළුවන්ද? [හාමුදුරුවෝ] හරි, ටිකක්, තත්පරයක් බෙදන්න.

අපි උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට මෙහි අදහසක් ගත හැකිය බෝධිචිත්ත "හැමෝම මාව අගය නොකලත් කමක් නෑ, මම කොයිතරම් නිවැරදිද කියලා ඒ හැමෝම නොදන්නවා වුනාට කමක් නෑ" මේ වගේ වෙනත් සිතුවිලි අපේ හිතට බොහොම ලේසියෙන් එනවා. මන්ද? මෙයට හේතුව මම තවදුරටත් “මම නිවැරදියි” කියා නොසිතන බැවිනි. මම නිවැරදි වීමට බැඳී නැත.

හත්වන වාසිය නම් ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක් පොදුවේ සිදුවනු ඇත. ඔබ සැබවින්ම උත්පාදනය කරන ආකාරය ඔබට මෙහි දැක ගත හැකිය බෝධිචිත්ත, ඔබ ප්‍රාර්ථනා කළ පැරණි දේ තවත් ප්‍රාර්ථනා නොකරයි. මෙයට හේතුව ඔවුන් කොතරම් මෝඩද කියා ඔබ දකින බැවිනි - "මට අවශ්‍ය සෑම කෙනෙකුම මාව අගය කරනවාට." හොඳයි, මුළු ලෝකයම මාව අගය කළත්, අපි අපි ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයිද? නෑ ඇත්තෙන්ම නෑ. මුළු ලෝකයම අපි නිවැරදි යැයි සිතුවත්, අපට ආරක්ෂිත බවක් දැනේවිද? සමග බෝධිචිත්ත අපට කලින් අවශ්‍ය යැයි සිතූ දේවල් එතරම් රසවත් නොවන අතර ඒවා ඇත්තෙන්ම අපට අවශ්‍ය සතුට ගෙන එන්නේ නැත.

ඒ නිසා අපි අපේ ආකල්ප වෙනස් කර වෙනත් දෙයක් අවශ්ය වීමට පටන් ගනිමු. අපට අවශ්ය කුමක්ද? අපට අවශ්‍ය ජීවීන් හොඳින් හා සතුටින් සිටීමට ය. අපට අවශ්‍ය ඔවුන් බියෙන් නිදහස් වීමටයි. අපට අවශ්‍ය ඔවුන් ආරක්ෂිත බවක් දැනීමයි. අපට අවශ්යයි ඔවුන්ට ආදරය සහ අගය කිරීම දැනීමට. අපට අවශ්යයි ඔවුන්ට වටිනාකමක් දැනීමට. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, සෑම දෙයක්ම සිදුවනු ඇත - අන් අය ආදරය හා අගය කිරීම සහ අගය කිරීම සහ සෑම දෙයක්ම නිසා. ඒවගේම ඒ නිසා අනන්ත අප්‍රමාණ සංවේදී සත්ත්වයන් ගැන හිතන මේ චේතනාවෙන් ක්‍රියාකිරීමෙන් අපි ඇතිකරගන්න ධනාත්මක ශක්තියේ බලය එහෙමත් නැත්නම් ධනාත්මක විභවය නිසා අපි ගොඩක් හොඳ දේවල් නිර්මාණය කරනවා. කර්මය සතුට අපේ පැත්තට එනවා කියලා. අපට සතුට සඳහා අරගල කිරීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් එය අපගේ දොරට තට්ටු කරයි.

අපි දැන් සතුට වෙනුවෙන් ගොඩක් දඟලනවා නේද? ඔබේ ජීවිතය සතුටින් ගත කිරීමට අරගල කරන බවක් ඔබට දැනෙනවාද? ඔයා සතුටින් ඉන්න මහන්සි වෙනවා. මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට ස්වයං-අවශෝෂිත චින්තනයෙන් පැමිණේ. “මට මේක ඕන. මට ඒක ඕනේ. කොහොමද මෙහෙම නොවෙන්නෙ? එය එසේ නොවන්නේ කෙසේද? මම මෙය සිදු කරන්නේ කෙසේද? මම එය සිදු කරන්නේ කෙසේද? ” ඔබ දන්නවා, අපි එම චින්තනය හෝ ආකල්පය බොහෝ දුරට ලිහිල් කරන විට, දේවල් ඇත්තෙන්ම වෙනස් වේ.

8. එය හානි සහ බාධා කිරීම් වලක්වා ජය ගනී

අටවන වාසිය බෝධිචිත්ත එය හානි සහ බාධා කිරීම් වලක්වා ජය ගැනීමයි. සමහර වෙලාවට අපිට හානි කරන්න අනිත් අය කැමති වෙන්න පුළුවන්. ආදරයේ සහ දයාවේ බලයට එම හානි සහ බාධාවන් ජයගත හැක. හි මේ කතාව ඇත බුද්ධ. ඔයා දන්නවනේ මම මේ කතාවට ආසයි. ගේ කතාවට මම කැමතියි බුද්ධගේ ජීවිතය. මම එය ඉතා ආශ්වාදජනක ලෙස සලකමි. කුඩා කථාංග වලින් එකක් - ඔහුට දේවදත්ත නම් ඥාති සොහොයුරෙක් සිටියේය, ඔබට ඔබේ පවුල තුළ ගැටලු ඇති බව ඔබ සිතන්නේ නම්: දේවදත්ත ඇත්ත වශයෙන්ම පරාජිතයෙකි. ඔහු නිරන්තරයෙන් ඊර්ෂ්‍යා කළේය බුද්ධ, ඔවුන් කුඩා කාලයේ සිටම මෙම ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ඔහුට හානි කිරීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කළහ. දේවදත්ත ඒ තරම් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හා වෛරයෙන් යුක්ත විය බුද්ධ එක පාරක් ඌ පිස්සෙක්ව එව්වා පයින් ගහන්න බුද්ධ ඔහුව මරන්න. දේවදත්ත නම් සහ බුද්ධ දැන් ජීවත් වුණා, එතකොට දේවදත්ත ඒ වෙනුවට ත්‍රස්තවාදී ප්‍රහාරයක් කරන්න තිබුණා, නැත්නම් බෝම්බයක් හෙළනවා, නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. පුරාණ භාරතයේ වල් අලියෙකු පිටත් කර හැරීමේ විෂය පථය එයයි. වන අලියා ආරෝපණය කරමින් එනවා බුද්ධ සහ බුද්ධ එතන ඉඳගෙන ආදරය ගැන භාවනා කරනවා. ඇතා දෙසට ආරෝපණය කරයි බුද්ධ ඊට පස්සේ දණින් වැටෙනවා, ඉතින් කතාව යනවා, සහ වඳිනවා බුද්ධ බලය නිසා බුද්ධගේ ආදරය ඔහුව යටපත් කළේය.

ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථා වලදී ආදරයේ බලය අපටම වන හානිය වළක්වන ආකාරය අපට බොහෝ විට දැකිය හැකිය. ආසියාතික සංස්කෘතීන් තුළ ඔවුන් බොහෝ විට ආත්මයන් සහ ආත්ම හානිය විශ්වාස කරයි. ඒ සඳහා හොඳම නිර්දේශවලින් එකක් වන්නේ ඔබට හානි කරන ආත්මය කෙරෙහි ආදරය සහ අනුකම්පාව මෙනෙහි කිරීමයි. එබැවින් ඔබට යමෙකුට දැනෙන විට හෝ ඔබ වටා යම් ඍණාත්මක ශක්තියක් තිබේ නම් හෝ වෙනත් පුද්ගලයෙකු ඔබට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන බව ඔබට හැඟේ නම්, යමක් කිරීමට උත්සාහ කරන්න භාවනා ආදරය සහ දයානුකම්පාව මත - එම පුද්ගලයාට යහපතක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම, ඔවුන් දුකින් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම. එය තත්වයට බලපාන ආකාරය බලන්න. බොහෝ විට සිතීමේ ශක්තිය, සිතුවිල්ලයි so බලවත්.

යමෙකු යම් දෙයකට බියට පත් වූ විට, බොහෝ විට ඔවුන් බිය වන දේ සිදුවන්නේ ඔවුන්ගේ භීෂණයේ බලය ආකර්ෂණය වන නිසා බව ඔබ කවදා හෝ දැක තිබේද? ඔබ කාමරයකට ගොස් කිසිවෙකු ඔබට කැමති නොවනු ඇතැයි ඔබ බිය වේ - කිසිවෙකු ඔබට කැමති නැත. මන්ද? මක්නිසාද යත් ඔබ එහි යන්නේ කිසිවෙකු ඔබට කැමති නොවන ලෙසය. එබැවින් ඔබ ඔවුන්ව ඔබට කැමති නොවන්නේ ඔබ කෙට්ටු නිසාත්, ඔබ මිත්‍රශීලී නොවන නිසාත්, ඔබ සිනාසෙන්නේ නැති නිසාත් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් ඔබට කැමති නොවනු ඇත. එය ස්වයං ඉටුවන අනාවැකියක් බවට පත්වේ. අනිත් අය අපට කැමතිද නැද්ද යන්න ගැන බිය නොවී මනස සැහැල්ලුවෙන් සිටින විට, අපි කාමරයට ගොස්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස හැසිරෙමු, හැමෝම අපට කැමතියි. අපට බිය ඇති විට, බිය බොහෝ විට අප බිය වන දේ සිදු කරයි, මන්ද බිය අපගේ ක්‍රියාවන් වෙනස් කරයි. මම කියන්නේ නැහැ හැම වෙලාවෙම අපේ බය නිසා අපි බය වෙන දේ සිද්ධ වෙනවා කියලා. බොහෝ විට අපි දේවල් වලට බිය වන අතර ඒවා කිසි විටෙකත් සිදු නොවේ. නමුත් අප ක්‍රියා කරන ආකාරය කෙරෙහි භීතිය බලපාන, අප කරන දෙයට බලපාන, අපට ආපසු ලැබෙන දෙයට බලපාන මෙම සමහර දේවල්. එතනදී අපිට පේනවා අපේම මනස දේවල් ඇති කරන්නේ කොහොමද කියලා.

බෝධිචිත්ත හානි සහ මැදිහත්වීම් වළක්වයි සහ ජය ගනී. මම සති දෙකහමාරකට පෙර මෙහි බෝයිස් වෙත ගිය නිසා එය සිත්ගන්නා සුළුය. ඉඩාහෝට රට තුළ යම් කීර්තියක් ඇත. ඔහ්, ඔබ Idaho ගේ කීර්තිය කුමක්දැයි නොදන්නේද, ඇත්තටම? මම කැලිෆෝනියාවේ හැදී වැඩුණු නිසා එය සිත්ගන්නා සුළුය. කැලිෆෝනියාවට රට තුළ වෙනම කීර්තියක් ඇත. මම මෙහි සිටින අතරතුර, මම ඉඩාහෝ වෙත පැමිණි ඒකාකෘතියට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ බොහෝ පුද්ගලයින් මට හමු වී ඇත. බෞද්ධ කණ්ඩායමේ අය විතරක් නෙවෙයි, දවස් දෙකකට කලින් මම Minute Man Press එකට බැස්සේ අපි Sravasti Abbey ගේ අත් පත්‍රිකාව මුද්‍රණය කරන නිසා. එය කරන සියැටල්හි සිටින පුද්ගලයා සඳහා අත් පත්‍රිකාව සඳහා වර්ණ තෝරා ගැනීමට මට සිදු විය. ඉතින් මම එතනට බැහැලා එතන වැඩ කරන නෝනා එක්ක කතා කරන්න පටන් ගත්තා, ඔයා දන්නවනේ මේක Idaho නගරය විතරයි. ඇගේ දියණිය ධර්මශාලාවට ගොස් ඇති බව පෙනේ. සංවාදය අවසන් වන්නේ, "ඔබේ ආරාමය පිහිටුවීමට වාසනාව ලැබේවා" යනුවෙන් ඇය පැවසීමෙනි.

“අයිඩහෝවේ ඉන්න මේ හැමෝම එහෙමයි” කියලා හිතලා මම ඇතුලට ගියා නම්, ආර්ය ජාතිය භාරව ඉන්න මිනිහගේ නම මොකක්ද? "හැමෝම රිචඩ් බට්ලර් වගේ" කියලා මම ඒ කඩේට ගියා නම් මට කවදාවත් ඒ ගෑනි එක්ක ඔය කතා බහ කරන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. මම කවදාවත් ඇය සමඟ කතා කරන්න පටන් ගත්තේ නැහැ. අපි කතා කරමින් සිටියා, මම තෝරා ගත් වර්ණ මොනවාදැයි අනුමාන කරන්න? [සිනා] ඔබ දන්නවා, රන් සහ මෙරූන්. ඔබ දන්නවා, කණ්ඩායම් වර්ණ. [තවත් සිනහවක්] ඊට පස්සේ මම ඇයට කිව්වා, "මම ඔට්ටුයි ඔයා මම කවුද කියලා කල්පනා කරනවාද?" ඇය ඔව් කිව්වා." මම කිව්වා, “ඔව්, ගොඩක් අය පුදුම වෙනවා මම කවුද කියලා. මම බෞද්ධ භික්ෂුණියක් සහ ශිෂ්‍යයෙක්මි දලයි ලාමා.” එතකොට තමයි එළියට ආවේ දුව ධර්මශාලාවට ගිහින් කියලා. නමුත් මම කෙඳිරිගාමින් සිටියා නම් මම කවදාවත් ඇය සමඟ කතා කිරීමට පටන් නොගන්නෙමි.

මම දන්නවා මේ වන විට මිනිසුන් මා දෙස බලන අතර ඔවුන් සියල්ලෝම "ඔබ කුමක්ද?" එබැවින් ඔබ ඔවුන්ගේ කටින් වචන ඉවත් කරන්න. අප යම් අවස්ථාවකට යන ආකල්පය එය අප දකින ආකාරය කෙරෙහි බලපායි. ඉතින් මම මේ සියලු දෙනා මුණගැසෙනවා, මම කියනවා වගේ, ඔවුන් මගේ ඒකාකෘතියට ගැලපෙන්නේ නැහැ. මම අගනුවර සමූල ඝාතන අනුස්මරණය වෙත ගිය අතර නැවතත් එය හරියට, “ආහ්, මෙන්න මේ කට්ටියට හොලොකෝස්ට් මතක් වෙනවා, ඔවුන් ඉඩාහෝගේ ඒකාකෘතියට ගැලපෙන්නේ නැහැ.”

9. අපි මාර්ගය පිළිබඳ සියලු අවබෝධයන් ඉක්මනින් සම්පූර්ණ කරන්නෙමු

නවවැනි වාසිය නම් අපි මාර්ගය පිළිබඳ සියලු අවබෝධයන් ඉක්මනින් සම්පූර්ණ කිරීමයි. බෝධිචිත්ත බුද්ධත්වයට මාර්ගය වන මහායානයට ඇතුළු වීමට මූලික අභිප්රේරණය වේ. මෙතරම් ඉක්මනින් ධනාත්මක විභවයක් හෝ කුසලයක් ඇති කරවන මූලික දෙය එයයි. එය අපගේ ප්‍රඥාව පොහොසත් කරන්නේ අප එසේ කිරීමට පෙලඹී ඇති බැවිනි මෙනෙහි කරන්න, ඒ නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම මාර්ග අවබෝධයන් සියල්ලම ඉතා ඉක්මනින් අපගේ මනසට ගලා යයි. එය එතැන් සිට ඉතා ස්වභාවිකව පමණක් අනුගමනය කරයි.

10. අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා සැනසිල්ලේ සහ සතුටේ මූලාශ්රයක් බවට පත් වන්නෙමු

දසවන ප්රතිලාභය බෝධිචිත්ත අපි සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා සැනසිල්ලේ සහ සතුටේ මූලාශ්රයක් බවට පත් වනු ඇත. මගේ පැවැත්ම හෝ මගේ මනසේ ඇති සිතුවිලි අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට සැනසිල්ලක් සහ සතුටක් විය හැකි යැයි සිතීම කදිම සිතිවිල්ලකි. නිදසුනක් වශයෙන්, එවැනි මිනිසෙකු සිටින බව දැන සිටීම පවා දලයි ලාමා, ඔබ ඔහුව කවදාවත් මුණගැසුණේ නැතත්, සමහර විට ඔබ පොතක් කියවා හෝ ඔබ ඔහුව රූපවාහිනියෙන් දැක ඇති. එයින් ඔබට යම් සැනසීමක් සතුටක් දැනෙනවාද? එබඳු වූ එක් ජීවියෙක් සිටින බව පමණි; එය අපට ලබා දෙයි, “වාව්, මට ඒ වගේ වෙන්න පුළුවන්. හොඳයි, හැමෝම දූෂිත නැහැ. එය අපගේම මනසට සැබෑ සැනසීමක් වන අතර අප ඔහුව නොදැන සිටියද ඔහු අපගේ ජීවිතයේ එවැනි ධනාත්මක ආදර්ශයක් සපයයි. අපිත් උන්වහන්සේගේ අඩිපාරේ යමින් අපේම සිතින් උන්වහන්සේ කළ භාවනා වර්ගම වඩනවා නම්, හේතුඵල ක්‍රියාකාරීත්වය නිසා අපටත් ඒ ආකාරයෙන්ම අනුන්ට සැනසීමක් සතුටක් උදාකර දෙන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවා ඇති.

ඒ වාසි දහයයි බෝධිචිත්ත සුපුරුදු විස්තරය අනුව. තවත් සමහර ඒවා ඇත, නමුත් මම සිතන්නේ කාලය ගලා යන නිසා මම ඔබට ප්‍රශ්න කිරීමට සහ මේ ගැන සාකච්ඡා කිරීමට යම් කාලයක් ලබා දීම වඩා හොඳය.

සටහන: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සැසියේ ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම පිටපත් කර නොමැත.