ලෞකික කාරණා අටයි

• හි ප්රතිලාභ අත්හැරීම
• කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය
• සද්ධර්මය තුළින් අර්ථවත් ජීවිතයක් ඇති කර ගැනීම

ප්‍රධාන අංශ තුනක් 04: 4 වන පදය: ලෞකික ගැටළු අටක් (බාගත)

අත්හැරීම අප විසින් උපදවා ගත යුතු මාර්ග ප්‍රධාන තුනෙන් පළමුවැන්න එයයි, මන්ද ඇත්තටම අපගේ මනස ධර්මාචාරය වෙත යොමු කරන්නේ එයයි. මෙහිදී අපට පෙනෙන්නේ ලෞකික කාරණා අට ඇත්තෙන්ම වැදගත් බවයි. අපගේ ජීවිතයේදී මෙන්ම අපගේ ධර්ම චර්යාවේදීද ඔවුන් අපට ගැටලු රාශියක් ඇති කළ හැකිය. දැන් දුක් ඇති කරන නිසාත් අනාගතයේ දුක් කරදර ඇති කරන නිසාත් ඔවුන්ට අවාසි ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, පළමුවැන්නා සමඟ අපට දැකිය හැකිය, අපි මුදල් හා ද්‍රව්‍යමය දේ කෙරෙහි වැඩි වැඩියෙන් බැඳී සිටින තරමට අප දුක් විඳිමු. කොටස් වෙලඳපොල පහත වැටෙන විට - අපි දුක් විඳිනවා. මිනිසුන්ට අපේ උපන්දිනය අමතක වූ විට, අපි මුදල් හා ඒ හා සමාන දේ ගැන කරදර වන තරමට - මේවා දැන් අවාසනාවට හේතු වේ. ඒ වගේම ඒ මානසික අසතුට නිසා, ඒ නිසා ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල, එවිට අපි අපගේ මුදල් සහ අපගේ දේපළ සපයා ගැනීමට සහ ආරක්ෂා කිරීමට සියලු ආකාරයේ සෘණාත්මක ක්‍රියාවලට සම්බන්ධ වෙමු. කවුරුහරි මොනවා හරි ගන්න ඇවිත් අපි ඔවුන්ට පහර දෙනවා. නැත්නම් භෞතික දේවල් ලබාගන්න අපි බොරු කියනවා. අපට ඍණ රාශියක් නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය මෙම අට ලුහුබැඳීමේදී. එය මේ මොහොතේ ඇති අවාසනාවට අමතරව අනාගත ජීවිතයේ තවත් දුක් වේදනා ගෙන එයි.

ඒ හා සමානව අපි ප්‍රශංසාව සහ අනුමැතිය සඳහා වැඩි වැඩියෙන් සොයන තරමට, මේ ජීවිතය පවා අප එතරම් අසතුටට පත්වන බව අපට පෙනේ. මිනිසුන් අපට ප්‍රශංසා නොකරන්නේ නම් අපට අමනාපයක් දැනේ, අප අගය නොකරන බවක් දැනේ. අපි ආදරය කරන අය අපට ප්‍රමාණවත් තරම් ආදරය කරන බව නොකිව්වොත්, අපි නුසුදුසු යැයි හැඟේ, අපි කෝපයට පත් වෙමු. ඉතින් අපි දැන් අසරණයි. ඊට අමතරව, එවැනි අනුමැතියක් සහ ප්‍රශංසාවක් ලබා ගැනීම සඳහා අපි කණ්ඩායමකට ගැළපීම සඳහා අපගේම සදාචාරාත්මක මූලධර්මවලට පටහැනි විය හැකිය. අපි මිනිසුන්ට හිරිහැර කරන්නෙමු; ඔවුන් අපට කැමති වීමට හෝ අපට හොඳ මිහිරි මිනිසුන්ට ප්‍රසන්න වචන පැවසීමට අපි විවිධ දේ කළ හැකිය. එසේම ඔවුන් අපට දොස් පවරන විට අපි නොයෙකුත් අයහපත් ක්‍රියා කරනවා. විශේෂයෙන්ම කතාවේ සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් හතර දෙස බලන්න: බොරු කීම, බෙදීම් ඇති කරන වචන, පරුෂ කතා සහ කේලාම්. අපි බොහෝ විට ඒවාට සම්බන්ධ වන්නේ වෙනත් අය අපට යම් දෙයකට හරි හෝ වැරදි ලෙස දොස් පවරන බැවිනි. එහෙනම් අපි ඒ හැම නෙගටිව් එකක්ම නිර්මාණය කරනවා කර්මය එය අනාගතයේදී අපට දුක් ගෙන දෙයි.

කීර්තිය හා සමාන දෙයක්, අපි කීර්තියට ඇලී සිටින තරමට අපට මේ ජීවිතයේ දුක් වේදනා වැඩි වේ. සමහර අය තමන්ගේ කීර්ති නාමය විනාශ වෙන නිසා සියදිවි නසාගන්නවා. බොහෝ අය සියදිවි නසා ගනිති. දැන් මේ ජීවිතේ ගොඩක් දුක් විදිනවා. ඒ හා සමානව හොඳ නමක් ලබා ගැනීම සඳහා අපට බොරු කීමට, රැවටීමට සහ හැසිරවීමට හැකිය. නැතහොත් අපට නරක නමක් ඇති වූ විට, අපි නැවතත් අන් අයව හෙළා දකිමු - සෘණාත්මක දේ ඇති කරන සෑම ආකාරයකම නරක දේවල් කරන්න කර්මය දුක් ගෙන දෙන.

ඊට පස්සේ ඇමුණුමක් ඉන්ද්‍රියයන් තෘප්තිමත් කිරීමට, ඒවා ද ලබා ගැනීමට අපි විවිධ දේ කරමු. අපි උදේට වැඩිපුර නිදා ගන්නේ ඇඳේ වැතිරී නිදාගැනීමෙන් වැඩි සතුටක් ලබා ගැනීමටය. අපි අපේ ආහාර ඉතා වේගයෙන් පුරවන්නෙමු, එවිට අපට වෙනත් කෙනෙකුට හැකි වීමට පෙර තත්පර ලබා ගත හැකිය. සමහර විට අපට අවශ්‍ය ඉන්ද්‍රිය සතුට ලබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම ඉතා නරක විය හැකිය. කවුරුහරි ආපන ශාලාවකින් අපි අකමැති කෑම හදලා අපි ආපහු යවලා විවේචනය කරලා ඔවුන්ව අසතුටට පත් කරනවා. හරි හරී? ඒ නිසා මේ ජීවිත කාලෙම අපිට ගොඩක් දුකක් තියෙනවා.

ඔබ ඉන්දියාවට ගියහොත්, පිරිමි ළමයා, ප්‍රසන්න ඉන්ද්‍රියයන් කෙරෙහි ඔබේ සියලු බැඳීම් ඇත්තෙන්ම අභියෝගයට ලක් වේ. අපි අප්රසන්න සුවඳ ගැන කතා කිරීමට පෙර; ඔබ ඉන්දියාවට යන විට අප්රසන්න සුවඳ සහ අපිරිසිදු බොහෝ දේ ඇත. එවිට ඔබ අප තුළ ඇති වූ අමිහිරි සංවේදනයන් නිසා අන් අය පිළිබඳ විවේචනවලින් පිරුණු ඔබේ නිවසට දුවන්න. නැවත නැවතත්, අපි එතරම් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය අනාගත ජීවිතයේ දුක් ගෙන දෙන.

මෙම ලෞකික ගැටළු අට විශාල ගැටලුවකි. අපගේ භාවිතයේදී අපට සැබවින්ම ගනුදෙනු කළ යුතු පළමු මට්ටමේ ඒවා වේ. මම ඔබට කලින් වතාවේ කිව්වා වගේ, මගේ ගුරුතුමිය Zopa Rinpoche ලෞකික ගැටළු අට ගැන මාසයක් පුරා සමථ පාඨමාලාවක් පවත්වනු ඇත, මේවා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම අපට අවධාරණය කිරීමට. අපි මේ අටේ වැඩ කළේ නැත්නම් අපි වෙන මොනවා කරන්නද? අපි කියන්නේ අපි ධර්‍මය වඩන්නන් කියලා, හොඳයි, අපි මේ අට ඉක්මවීමට කටයුතු කරන්නේ නැත්නම්, අපි අපේ දර්මය තුළ කරන්නේ කුමක්ද? මුලදී එන මේ මූලික ප්‍රධාන කරුණු අට නොවේ නම් අප ජය ගැනීමට කටයුතු කරන්නේ කුමක් ද? චොක්ලට් එකවත් අතහරින්න බැරිනම් අපි ද්විත්ව පෙනුමෙන් ජය ගන්නේ කෙසේද? අපට සුළු වරදක් හෝ කුමක් හෝ දරාගත නොහැකි නම් අපි ආත්මාර්ථකාමීත්වය ජය ගන්නේ කෙසේද? ඉතින් අපි මේ අටේ වැඩ කරන්නේ නැත්නම්, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුයි, “මම මගේ පුහුණුවීම්වල කරන්නේ කුමක්ද? ධර්‍මය පිළිපැදීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” ධර්මය පුරුදු කිරීම යනු අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි ධර්මාචාර්ය කෙනෙක් වගේ නිකම්ම පිටින් බලනවා කියන එක නෙවෙයි. ඒ කියන්නේ ඇත්තටම අපේ මනසින් යමක් කරනවා කියන එක. මෙම අට අපට සැබවින්ම වැඩ කිරීමට ඇති පදනමයි - එබැවින් මෙහි කිරීමට බොහෝ වැඩ ඇත.

මම ඔබට දිනපොතක් තබා ගැනීමට ඉල්ලා සිටියෙමි. ඔබ එසේ කර තිබේද? නැත? දැන් එය කරන්න, ඊළඟ වතාවේ මම ඔබෙන් අසමි, ඔබ කිසිවක් නොකළේ නම්, ලෞකික ගැටළු අටෙන් ඔබට එය කිරීමට බාධා කළේ කුමක්දැයි මම අසමි. [සිනා]

අපි වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, අපේ බාධාව කුමක්ද භාවනා? හැමදාම මේ අටයි. සැමවිටම! අපේ තුළ සමාධිය දියුණු කරගන්න ඕන නම් භාවනා, අපිට මේකත් එක්ක වැඩ තියෙනවා.

ටිබෙට් බුද්ධාගමේ කදම්පා සම්ප්‍රදාය

දැන් මේ දිගේ කඩම්ප සම්ප්‍රදාය ගැන ටිකක් කතා කරන්න හිතුවා. මේක මම ඇත්තටම අගය කරන ටිබෙට් බුද්ධාගමේ සම්ප්‍රදායක්. බුද්ධාගම ටිබෙටයට පැමිණියේ රැල්ල දෙකකින්. ටිබෙටයට ප්‍රථම සම්ප්‍රේෂණය සිදු වූයේ 7 වැනි සියවසේදීය. එවිට ටිබෙට් රජෙකුගෙන් යම් පීඩාවක් සිදු විය. ඉන්පසු 10 වැනි සියවසේ අගභාගයේ / 11 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේදී ටිබෙටයට බුදුදහම තවත් සම්ප්‍රේෂණය විය. ඒ ඒ වෙලාවේ ලාමා ආතීෂ ආවා, ඔහු තමයි ක්‍රමානුකූල මාවතේ මුළු ඉගැන්වීම් චක්‍රයම ආරම්භ කළේ. සිට ලාමා අතීෂා එතනදී කඩම් සම්ප්‍රදාය කියන දේ දියුණු කළා. මොවුන් ඉතා සරල හා නිහතමානී ජීවිතයක් ගත කළ ඉතා විශිෂ්ට ආධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයන් විය. ඔවුන් උඩඟු නොවීය. ඔවුන් සියල්ලෝම අහංකාර නොවූහ. ඔවුන් ඉතා සරලව ජීවත් වූවා පමණි. ඔවුන් සැබවින්ම අවධානය යොමු කළේ ඔවුන්ගේ මනස පරිවර්තනය කර මෙම ලෞකික ගැටළු අට මත වැඩ කිරීමට ය.

ටිබෙට් ජාතිකයින්ට මෙම වෘත්තිකයන් ගැන බොහෝ කථා තිබේ. විශේෂයෙන්ම එක්කෙනෙක් ඉන්නවා - එයාගේ නම ගෙෂේ බෙන් ගුන්යාල්. මේ ලෞකික කාරණා අට ගැන ඔහු සැබවින්ම ස්ථිර විය. කතාවක් තියෙනවා, එක පාරක්, ඔයා දන්නවනේ, ඔහු අ හාමුදුරුවෝ. ඔහුට දිවා ආහාරය සඳහා ගිහියෙකුගේ නිවසකට ආරාධනා කරන ලදී. පවුලේ අය කුස්සියේ කෑම පිළියෙළ කරමින් සිටියදී ඔහු සිටි කාමරයේ කුකීස් කිහිපයක් සහිත භාජනයක් දැක තිබේ. ඔහු ඇත්තටම මේ ආකාරයේ කුකීස් වලට කැමති විය. (ටිබෙට් ජාතිකයන් මේ ආකාරයේ බැදපු පාන් වැනි කුකීස් සාදයි.) ඉතින් පවුලේ අය අනෙක් කාමරයේ සිටි අතර එහි මෙම කුකීස් භාජනයක් තිබේ. ඔහු ළඟට ගොස්, භාජනය විවෘත කර, ඔහුගේ අත ඇතුල් කරයි. ඔහු කුකීස් මත අත තබා ඇති අතර පසුව ඔහු කරන්නේ කුමක්දැයි ඔහුට වැටහේ. ඔහුගේ අනෙක් අතින් කුකී භාජනයේ ඇති අත අල්ලාගෙන, “එන්න, එන්න! ගෙදර හොරෙක් ඉන්නවා! ගෙදර හොරෙක් ඉන්නවා!” පවුලේ අය කුස්සියෙන් ඇතුලට දුවන අතර ඔහු අත අල්ලාගෙන එහි සිටගෙන මෙසේ කියයි: "මේ පුද්ගලයා ඔබේ කුකීස් සොරකම් කරනවා, ඔබ ඔහුව නවත්වන්න!" අවංකභාවයෙන් යුත් සැබෑ වෘත්තිකයෙකු යනු එයයි. ඔහු තමාගේම වැරදි ප්‍රකාශ කිරීමට සහ තමා සොරෙකු ලෙස හැඳින්වීමට බිය නැත. එකල්හි ඔහුගේ ලෞකික ධර්‍ම අටක්ද, එකල්හි ඔහුව දමනය කළේ කවර අටකින්ද? ඔහු කුකීස් ගැනීමට සැලැස්වූ අට දෙනාගෙන් කවරෙක් ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අන්තිම එක?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අන්තිම එක, ඔව්, ඇමුණුමක් සතුට සහ විශේෂයෙන් රසය දැනීමට. ඒකයි එයාට කුකී එක ගන්න හැදුවේ. ඔහුම අල්ලා ගත්තේය. මම ඇත්තටම ඒ කතාවට කැමතියි. මම දිගටම සිතන්නේ අපට එම ආකල්පය අප විසින්ම තිබිය යුතු බවයි - අපව අල්ලා ගැනීමට හැකි වීම, පසුව අපගේ ජය ගැනීමේ හැකියාව ඇමුණුමක් කීර්තියට සහ අපගේම වැරදි ප්‍රකාශ කිරීමට හැකි වීම.

කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය

කදම්පා ශාස්තෘන් වහන්සේලාට නම් පුරුද්දක් තිබුණා කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය. මම ඇත්තටම මේ පුරුද්දට කැමතියි. ඔබ එය සවන් දෙන විට, එය ඇත්තෙන්ම දැඩි ලෙස ශබ්ද වන අතර, එය ඇත්තෙන්ම දැඩි බව මට සිතේ. ඒ අතරම, එය මෙනෙහි කිරීම, මගේ මනසට මෙම අදහස් ගැන සිතීමට පවා ඉඩ දීම සහ මෙම අදහස් කෙරෙහි මගේ මනස පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කිරීම - මට පෙනෙන දේ පවා මගේ මනසට ඉතා ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරන බව මම දනිමි. මේ දස ආභරණවලින් සියයට සියයක්ම ජීවත් වෙන්න මට හැකියාවක් නැති වුණත් ඒක ධනාත්මකයි. මම හිතුවා මේවා උඩින් යන්න කියලා. ඉගැන්වීම්වලදී ඔබට මේවා බොහෝ විට ලැබෙන්නේ නැත. විශේෂයෙන්ම ලෞකික ගැටළු අටෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් ලෙස ඒවා ඉතා වටිනා ය.

ඔවුන් හඳුන්වන්නේ කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය. ඔවුන් කණ්ඩායම් තුනකට බෙදා ඇත.

1. පළමුවැන්න විශ්වාසදායක පිළිගැනීම් හතර ලෙස හැඳින්වේ.
2. ඊළඟ කණ්ඩායම වජ්ර විශ්වාස තුන ලෙස හැඳින්වේ.
3. එවිට අවසාන එක හඳුන්වන්නේ නෙරපා හැරීම, සොයා ගැනීම සහ ලබා ගැනීම සම්බන්ධයෙන් පරිණත ආකල්ප ලෙසිනි.

විශ්වාසනීය පිළිගැනීම් හතර

අපි මුල සිටම පටන් ගනිමු. පළමු කට්ටලය, විශ්වාසනීය පිළිගැනීම් හතර. මේ දසයෙන් පළමු හතරයි. පළමු එක තමයි

ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ අභ්‍යන්තර දැක්ම ලෙස, සම්පූර්ණ විශ්වාසය ඇතිව ධර්මය පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම.

මේ සඳහා අප මෙනෙහි කරන්නේ අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබී ඇති බවත්, මරණය නියත බවත්, මරණ කාලය අවිනිශ්චිත බවත්, අපගේ සිරුර, වස්තුව සහ ධනය මරණ කාලයේදී අපට ප්‍රයෝජනයක් නොවේ. ඒ සියල්ල අවබෝධ කරගෙන ජීවිතය පිළිබඳ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස අපි ධර්මය පිළිගෙන දර්මයේ යෙදීමට කැප වෙමු. ඒක තමයි පළවෙනි එක. ඒක අපිව ගෙනියනවා.

දැන් ඊට පස්සේ දෙවෙනි එක ටිකක් සැර වෙනවා. දෙවෙනි එක තමයි

සද්ධර්මය පිළිපැදීම කෙරෙහි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස, සම්පූර්ණ විශ්වාසයෙන් පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම, යාචකයෙකු බවට පත්වීම.

මේකෙ තේරුම තමයි සමහර වෙලාවට අපි ධර්මය පුරුදු කරන්න පටන් ගත්තම අපිට ලොකු බයක් දැනෙනවා, “අනේ මම ධර්මය පුරුදු කරනවා නම්, මම අත්හැරියොත්, ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට, මම වැඩ නොකරන්නේ නම්, මම ඇත්තටම දුප්පත් වනු ඇත. මම හිඟන්නෙක් වෙන්නයි යන්නේ. මම යාචකයෙක් නම්, මම කුසගින්නෙන් පෙළීමට බිය වෙමි, මම පාරේ නිදා ගැනීමට බිය වෙමි, මිනිසුන්ගේ නින්දාවට මම බිය වෙමි. ” ඔබ දන්නවා මේ සියලු බිය හිඟන්නෙකු වීම, ඇත්තෙන්ම පහත් වීම සහ පිටතට යාම. අපි සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට පටන් ගන්නා විට අපට එය තිබිය හැකිය, මන්ද අප සැබවින්ම ධර්මානුකුලව කැපවී සිටින්නේ නම්, අපි මුදල් හා ද්‍රව්‍යමය ආරක්ෂාව සහ දේවල් පසුපස හඹා යෑම අත්හරින බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී. බොහෝ බිය ඇති විය හැක, එය ඉතා ස්වභාවිකයි. මෙය සිදු වූ විට, ධර්මය කෙරෙහි අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස පිළිගැනීම අවශ්‍ය වුවද යාචකයෙකු වීමට ඇති කැමැත්තයි. අපේ ආත්මෙටම කියන්න පුළුවන්කම විතරයි, “හරි, ධර්මාචාරය කොච්චර වටිනවද, ඒක මගේ ජීවිතේට කොච්චර අර්ථවත්ද කියනවා නම්, මට හිඟන්නෙක් වෙන්න වෙනවා නම්, එහෙම වෙන්න. ඒක මට කමක් නෑ.” ඒක තියෙන්න අමාරු ආකල්පයක් නේද? එය ලෙහෙසි පහසු ආකල්පයක් නොවේ, නමුත් මේ ආකාරයෙන් භාවනා කිරීම පවා, එම ආකල්පය වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, අපගේ අට ලෞකික ගැටළු වලට එරෙහිව යාමට අපව කටයුතු කරයි.

එතකොට තුන්වෙනි එක

යාචකයෙකු වීමට අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස, පූර්ණ විශ්වාසයකින් යුතුව පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම, මිය යාමට පවා සිදු වේ.

ඉතින් අපි අතීතයට ගියොත්, “හරි, මම ධර්මය පුරුදු කරන්නම්, මම හිඟන්නෙක් වුණාට කමක් නැහැ. මම දුප්පත් වෙන්න පුළුවන්. ඒත් මට මැරෙන්න ඕන නෑ. දුප්පත් වීම එක දෙයක් බව ඔබ දන්නවා, නමුත් මම දුප්පත් නිසා මැරෙන්න කැමති නැහැ. එතකොට මරණ බය ගොඩක් එනවා. ඒක හරියට “මට මැරෙන්න ඕන නෑ. මේක වෙන්න බෑ. මම කොහොම හරි මගේ ජීවිතය රැකගත යුතුයි.” එවැනි බිය නිසා පහසුවෙන්ම අපගේ ධර්ම චර්යාවෙන් ඉවත් විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපි අපගේ ධර්ම චර්යාව සම්පූර්ණයෙන්ම අත් නොහැරියත්, එවැනි බියක් අපව ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට හේතු විය හැක කර්මය—අපි මැරෙන්න කැමති නැති නිසා අනිත් අයගෙන් හොරකම් කරලා කියමු. මෙහිදී, එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සඳහා, අපට සිතිය යුතු දෙය නම්, “ඔබ දන්නවා, මම චක්‍රීය පැවැත්මේ ආරම්භයක් නැති ජීවිතයේ මීට පෙර බොහෝ වාරයක් මිය ගියෙමි. මැරෙන එක අලුත් දෙයක් නෙවෙයි. නමුත් මම සද්ධර්මය පිළිපැදීම සඳහා කොපමණ වාරයක් මිය ගියාද? දැන්, මම මේ මුළු ජීවිත කාලයම ලැබුවා, මම බොහෝ සතුටක් ලැබුවා, මම බොහෝ වාරයක් මිය ගියා. නමුත් මම කොපමණ වාරයක් දර්මය පුරුදු කර එහි ප්‍රතිලාභ ලබා ගත්තද? මා විඳි මරණ සියල්ලෙන් කී දෙනෙක් සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම වැනි මගේ ජීවිතයට වටිනා දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කර ඇත් ද?”

මේ විදියට හිතුවොත්, “හරි මම දුප්පත් වුණත් මම මැරෙන්න ලෑස්තියි” කියන තැනට ඔබ පත්වෙනවා, මොකද මගේ ජීවිතයට ධර්මානුකුලව කියන එක කොච්චර අර්ථවත්ද කියලා. සද්ධර්මය අත්හැර ධනයෙන් වට වී සිටිනවාට වඩා සද්ධර්මය අපේ හදවත් තුළ තබාගෙන දුප්පත්කමින් මිය යාම උතුම් බව අපට වැටහේ. මරණාසන්න මොහොතේ ලොව ඇති සියලු ධන සම්පත් අපට පිහිට නොවන බව අපගේ මනසින් ඉතා පිරිසිදුව පැහැදිලිව දකිමු - නමුත් ධර්මයේ පිහිටයි. නිසැකවම අපි මැරෙනවා. සද්ධර්මය නොමැතිව තව ටික කලක් ජීවත් වී ධනය ඇතුව මැරෙනවාට වඩා ධර්මාවබෝධය ඇතිව මිය යාම ඉතා හොඳය.

හතරවෙනි එක තමයි

මරණය පිළිබඳ අපගේ අභ්‍යන්තර ආකල්පය ලෙස, හිස් තැනක, හිස් ගුහාවක, පාළු ස්ථානයක මිත්‍රත්වයක් නොමැතිව තනිව මිය යාමට සිදු වුවද එය පූර්ණ විශ්වාසයකින් පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම.

මෙන්න අපි එම ස්ථානය පසුකර යන්නෙමු: “මම ධර්මය පුරුදු කරන්නෙමි, මම දුප්පත් වීමට කැමැත්තෙමි, මම මැරීමට කැමැත්තෙමි, නමුත් මම මිය ගියහොත් මට තනිවම මිය යාමට අවශ්‍ය නැත. අනික මට මොකද වෙන්නේ සිරුර මම මැරුණොත්. මට ඕනේ මගේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ වටකරගෙන මැරෙන්න. මට ලස්සන සුවපහසු ඇඳක් මත මැරෙන්න ඕන. මම සද්ධර්මය වෙනුවෙන් මැරෙනවා නම්, අඩුම තරමින් ඒ ගැන මිනිසුන් දැනගෙන මම කරන කැපකිරීමේ කීර්තිය හා පිළිගැනීමක් හෝ වේවායි මට අවශ්‍යය. මේ අවස්ථාවේ දී, එවැනි බියක් ඇති කරයි. මේකෙදි අපි කරන්න හදන්නෙ ඒ බය දැකලා ඒ බය නැතිකරගන්න, “හරි මම මැරුණත් මම තනියම මැරෙන්න ලෑස්තියි. ඒකට කමක් නැහැ."

මැරෙන වෙලාවෙ අපි ආදරේ කරන හැමෝම අපිව වටකරගෙන හිටියත් ඒ කිසිවකුට අපිව මැරෙන්න නොදී ඉන්න බැරි බව දකින නිසා අපිට අපේ හිතේ ඒ තැනට එන්න පුළුවන්. ඒ කිසිවකට අපිව පහත් තත්ත්‍වයට යෑමෙන් වළක්වන්න බැහැ. ඔවුන් කිසිවකුට අපව දුක් විඳීමෙන් වළක්වන්න බැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අප බැඳී සිටින මිනිසුන් සමූහයක් විසින් වට කර මිය යාම සමහර විට මරණය වඩාත් දුෂ්කර කරයි!

මෙන්න අපි කියන්න කැමති තැනට අපි එනවා, “ඇත්තටම, මම තනියම මැරුණට කමක් නැහැ. කමක් නෑ මොකද මම ධර්මය පුරුදු කරලා තියෙනවා. මම ධර්මය මගේ මනසේ තබා ගන්නෙමි. මගේ විලාප නඟන මිතුරන් සහ නෑදෑයින්ගේ අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරනු ඇත. මට මගේ පුහුණුවීම් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඒ නිසා මම තනියම මැරුණත් කමක් නැහැ.” තවද, “මගේ දේ ගැන මට ප්‍රශ්නයක් නැහැ සිරුර මොකද මම මැරුණට පස්සේ කාටද මේක ඕනේ සිරුර කෙසේ වෙතත්? මේ සිරුර කාබනික එළවළු ද්රව්ය කෑල්ලක් පමණි. පණුවන්ට හොඳ දිවා ආහාරයක් ගත හැකිය. ඒ නිසා කවුරුවත් මගේ දේ හොයාගත්තට මම ගණන් ගන්නේ නැහැ සිරුර, එය එම්බාම් කිරීම, පුවත්පතේ දැන්වීමක් දැමීම. ඔබ දන්නවා, අපි මිනිසුන්ට මැරුණට පස්සේ දෙන ප්‍රශංසා, ප්‍රශංසා සමඟ අවමංගල්‍යයක්. ඔවුන් ජීවත්ව සිටින විට අපි ඔවුන්ව විවේචනය කරමු, නමුත් ඔවුන් මිය ගිය පසු, "අනේ, ඔවුන් ඉතා ලස්සනයි, ඔවුන් හරිම අපූරුයි."

අපි කියන්නට කැමැත්තෙමු, “ඒ දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම අර්ථ විරහිතයි. මගේ ධර්ම ක්‍රමය දුප්පත්කමට හේතු වෙනවා නම් හරි. එය මරණයට මඟ පාදයි නම්, හරි. ඒකෙන් තනියම මැරෙනවා නම් කමක් නෑ මොකද මම ධර්මයේ හැසිරිලා මගේ හිත සතුටු කරගන්න පුළුවන් වෙනවා.” මේ හතර ගැන සිතීම අපට ඇති බොහෝ බිය සහ බොහෝ දේවලට මුහුණ දීමට උපකාරී වන ආකාරය ඔබට පෙනේ ඇමුණුමක් ලෞකික කාරණා අටට? මේ ගැන සිතීම පවා අපගේ මනස නිදහස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ.

වජ්‍රා විශ්වාස තුන

දසයේ දෙවන කට්ටලය වජ්‍ර විශ්වාස තුන හෝ දියමන්ති විශ්වාස තුන ලෙස හැඳින්වේ. සමහර විට එය අත්හැරීම් තුන ලෙසද හැඳින්වේ. පළමු එක හැඳින්වෙන්නේ:

අල්ලා ගත නොහැකි දියමන්තිය ඔබ ඉදිරියෙන් යවමින්.

එයින් අදහස් කරන්නේ අපට ධර්මය පුරුදු කිරීමට තීරණය කළ හැකි අතර එය අපගේ ජීවන රටාවේ වෙනසක් ඇති කිරීමට හේතු වන බවයි. අපි අපේ ජීවිතය සරල කරන්න යනවා. අපට පැවිදි විය හැක. බොහෝ සමාජ ක්‍රියාකාරකම් එතරම් වටින්නේ නැති බව අපට පෙනෙන නිසා අපි ඒවා කපා හැරිය හැක. එතකොට වෙන්නේ අනිත් මිනිස්සු අපි පස්සෙන් දුවලා අපිව ආපහු අපි හිටපු තැනට ගේන්න හදන එක. ඔබ මෙය සමහර විට දකිනවා. ඔබ ඇත්තටම දර්මය පුරුදු කිරීමට පටන් ගන්නා විට, සමහර විට අපගේ පැරණි පවුලේ අය සහ මිතුරන් යන්නේ, “ඔබ කවුද? මම ඔබව තවදුරටත් දන්නේ නැහැ. ඔයා මාත් එක්ක බීලා එලියට එන්න ඕනේ. කුමක් ද? ඔබ යන්නේ අ භාවනා පසුබැසීම? එය මොන වගේ ජීවිතයක්ද? ජීවිතයක් ගන්න! ඔබගේ නිවාඩුව සඳහා අපි හවායි වෙත යමු. එකකට යන්න බෑ භාවනා ඔබේ නිවාඩුව සඳහා පසුබසින්න." අපගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයින් අපව අල්ලාගෙන අපගේ පැරණි අනන්‍යතාවයට සහ අපගේ පැරණි ජීවන රටාවට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරන බව අපට පෙනේ.

අල්ලන්න බැරි දියමන්තිය ඉස්සරහට යවනවා කියන්නේ අපිට අල්ලන්න බැරි වෙන්න ඕනේ කියන එක. අපිට ඉඩ දෙන්න බැහැ ඇමුණුමක් අපගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයින් අපව අල්ලාගෙන අප ජීවත් වූ ජීවිතයට අපව ඇදගෙන යයි - එයට බොහෝ දේ ඇතුළත් වේ ඇමුණුමක් සහ පිළිකුල සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම.

දෙවැන්න හැඳින්වේ

අප පිටුපස නොසැලෙන දියමන්තිය තැබීම.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අන් අය අප ගැන සිතන දේ ගැන සිතීම අත්හැර දැමීමයි; අන් අයගේ ලෞකික අභිලාෂයන් සතුටු කිරීමට ඇති ආශාව අත්හැරීම. ආයෙත් ගොඩක් වෙලාවට වෙන්නේ මිනිස්සු උත්සහ කරලා අපිව අල්ලගන්නවා විතරක් නෙවෙයි, එතකොට අපේම හිතත් හිරවෙලා අපි කියනවා "අනේ බුදුදහමේ උගන්වන්නෙ මෛත්‍රිය ගැන. ඉතින් මම මගේ පවුලට අනුකම්පා කරනවා නම්, මම ඉදිරියට යන්නේ නැහැ භාවනා පසුබැසීම. මම මගේ පවුලේ අය සමඟ ඩිස්නිලන්තයට යන්නම්. හොඳයි, එය එතරම් හොඳ තර්කයක් නොවේ, මන්ද සමහර විට අපි එය නිදහසට කරුණක් ලෙස දර්මය පුරුදු නොකිරීමට භාවිතා කරමු. නැත්නම් අනිත් අය අපි ගැන මොනවා හිතයිද කියලා අපි බයයි. ඒ නිසා අපි අපේ පුරුදු අත්හරිනවා, අපි අපේ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම අත්හරින්නේ අන් අයගේ අපේක්ෂාවන් සපුරාලීම සඳහා සහ ඔවුන් සතුටු කිරීම සඳහා ය.

මෙය අපගේ පරිචය තුළ අති විශාල බාධාවක් විය හැකිය. මට මතකයි ඉස්සර මම ඉතාලියේ ඉන්නකොට එක තරුණයෙක් පැවිදි වෙලා හිටියා. ඔහු තරමක් ධනවත් පවුලක වූ අතර කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස මට නිතරම ආර්ථික ගැටලු රාශියක් තිබුණි. ඔබ දන්නවා විශේෂයෙන්ම මුල් වසරවලදී, මට බොහෝ දේ තිබුණේ නැහැ. ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහුට මේ සියලු මුදල් ලබා දුන්නා, ඔහුට බොහෝ ඉගැන්වීම් වලට යා හැකි විය, ඔහුගේ කාමරයේ උණුසුම තිබුණා. කෙනෙක් විදිහට ජීවත් වෙන්න එයාට කිසිම ප්‍රශ්නයක් තිබුණේ නැහැ හාමුදුරුවෝ ඒ වගේම මට මේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම තිබුණා. මම බලලා "හ්ම්ම්" කිව්වා. ඒත් ඊට පස්සේ මම දැක්කා එයාගේ ගෙදර අය කිව්වා නත්තලට ගෙදර යන්න ඕනේ කියලා, පවුලේ නිවාඩුවට යන්න ඕනේ කියලා, එයාට මේකයි අරකයි, එයාගේ පවුලේ අයත් එක්ක වෙන දේයි වුණේ මොකක්ද කියලා.

ඔහුගේම මනස ඔහුගේ පවුලට සම්බන්ධ වූ නිසාත් ඔහුගේ පවුලේ අය ඔහු වෙත ඇදී ගිය නිසාත් ඔහුට ධර්මයේ හැසිරීමට සැබෑ නිදහසක් නොතිබුණි. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන්ව සතුටු කිරීමටයි. මට ඒක තේරුණාම මම කිව්වා "ඒයි, පොඩ්ඩක් ඉන්න. ඔහුගේ තත්වය ගැන මම ඊර්ෂ්‍යා නොකරමි. ඇත්තටම මට වඩා හොඳ ගනුදෙනුවක් තියෙනවා. ඔහු මෙන් ඕනෑ තරම් මුදල් තිබීමට වඩා දුප්පත් වී මට ඇති ආකාරයේ නිදහසක් ලැබීම වඩා හොඳය, නමුත් ඔහුගේ මනසෙහි ඔහු නිදහස් නොවේ. ” මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි මිනිස්සුන්ගේ හිත රිද්දන්න යනවා කියලා. අපි ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. අප කතා කරන්නේ අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන පරිදි අපගේ ප්‍රමුඛතා පිළිබඳව පිරිසිදුව සිටීම ගැන පමණි.

තුන්වෙනි එක තමයි

ඔබේ ප්‍රඥාවේ දියමන්ති ඔබේ පසෙකින් තබා ගන්න.

අපගේ ප්‍රඥාවේ දියමන්ති අපගේ පසෙකින් තබා ගන්න. මෙයින් අදහස් කරන්නේ නිෂ්ඵල කරදරවලට හසු නොවී අඛණ්ඩව සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟව අපගේ පුරුදු කරගෙන යාමයි. එයින් සිදු වන්නේ ලෞකික කරුණු අට අතහැර දැමීමයි, මන්ද ඒවා අප හසුවන නිෂ්ඵල කරදර ය. අධෛර්යමත් කිරීමේ මනස අත්හැරීම ද එයින් අදහස් වේ; ඒ නිසා අපිව විවේචනය කරන මනස අත්හැරලා, “අනේ, මම ප්‍රමාණවත් තරම් හොඳ වෘත්තිකයෙක් නෙවෙයි. මම අසාර්ථකයි.” ඔබ මේ සියලු ආකාරයේ දේවල් දන්නවා. “දර්මය ප්‍රගුණ කරනවා වෙනුවට පසුගිය අවුරුදු දහය තුළ මම ව්‍යාපාරයක් කළා නම් මට දැන් ඇත්තටම පොහොසත් සහ සුරක්ෂිතව සිටිය හැකියි. මම ධර්‍මය ප්‍රගුණ කළ නිසා මම මොනතරම් අසාර්ථකද” කියායි. මිනිසුන්ට ඇති විය හැකි මෙවැනි පසුතැවීම් ඔබ දන්නවා. නැවතත්, එම සිතුවිලි ඇති නොවීමට අප සැබවින්ම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුය.

ඉතින් ඒ වජ්‍ර හෙවත් දියමන්ති විශ්වාස තුනයි.

නෙරපා හැරීම, සොයා ගැනීම සහ අත්පත් කර ගැනීම පිළිබඳ පරිණත ආකල්ප

ඊළඟ කට්ටලය, සහ මේවායේ අවසාන තුනයි කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය, නෙරපා හැරීම, සොයා ගැනීම සහ අත්පත් කර ගැනීම පිළිබඳ පරිණත ආකල්ප ලෙස හැඳින්වේ. මෙයින් පළමුවැන්න වන්නේ

(ඊනියා) සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ ශ්‍රේණිවලින් නෙරපා හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

මොකද අපි ඔවුන්ගේ සීමිත වටිනාකම් බෙදා නොගන්නා නිසා. මේකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපිව සාමාන්‍ය මිනිස්සුන්ගේ තත්ත්‍වයෙන් අනිවාර්යයෙන්ම නෙරපා හරිනවා කියලා. එයින් අදහස් වන්නේ, අවම වශයෙන් අපගේ ජීවිතයේ මෙය සිදු වුවහොත්, එය සමඟ හොඳින් සිටීමයි.

සමහර විට එය සිදු වේ. අපිට වෙනස් වටිනාකම් තියෙන නිසා අනිත් අය අපිත් එක්ක තරහා වෙනවා, එයාලට අපි ළඟ ඉන්න ඕන නැති නිසා. ඔවුන් අපිව විවේචනය කරනවා. ඔවුන් අපව ඔවුන්ගේ සමාජ කණ්ඩායම්වලින් නෙරපා හරිති. මා දන්නා බොහෝ දෙනෙකුට එය සිදු වේ - ඔවුන් ධර්මය පිළිපදින නිසා, ඔවුන්ගේ පවුලේ අයට ද්‍රව්‍යමය ආරක්ෂාවක් නොලැබෙන නිසා අසතුටට පත් වේ. ඔවුන්ගේ පවුලේ අය ඔවුන්ව පන්නා දමයි. එසේත් නැතිනම්, ඔවුන් දර්මය පිළිපදින්නේ නම්, ඔවුන්ට දරුවන් නොලැබෙන බව තීරණය කළහොත්, දෙමව්පියන්ට මුණුබුරන් අවශ්‍ය නිසා ඔවුන්ගේ පවුල පිස්සු වැටේ.

සාමාන්‍ය සමාජයේ පවා, අපි අවංකව ධර්මය පුරුදු කරන විට, සමහර අය අපව විවේචනය කරති. සමහර බෞද්ධයන් පවා අපිව විවේචනය කරනවා. විශේෂයෙන් ජීවත්වීම ගැන මිනිසුන් කියනු මම අසා ඇත්තෙමි පැවිදි ජීවිතය ඔවුන් පවසන්නේ, "ඔහ්, ඔබ නම් පැවිදි ඔබ ලෙන්ගතුකමට බයයි. ඔබ ආශ්‍රමයට යන්නේ ඔබට සබඳතා හසුරුවා ගත නොහැකි නිසා ලෝකයෙන් පැන යාමට උත්සාහ කරන බැවිනි. නැතහොත්, “ඔබ නම් පැවිදි, ඔබ ඔබේ ලිංගිකත්වය මර්දනය කරනවා.” අබෞද්ධ අය මෙහෙම කියන එක පැත්තකින් තියලා, බෞද්ධ ගිහියන් විවේචනය කරනවා මම අහලා තියෙනවා සං ha මේ වෙනුවෙන්. අපගේ භාවිතාව සැක නොකර, සැක නොකර මෙවැනි විවේචන දරා ගැනීමට අප සූදානම් විය යුතුය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්.

ඔවුන්ගේ විවේචන විඳදරාගැනීමේ මෙම හැකියාව ලැබෙන්නේ එය වසා දමා “මම අහන්න යන්නේ නැහැ” යැයි කීමෙන් නොව “ඔවුන් මට බනින දේ ඇත්තද?” කියා බලා සිටීමෙනි. සබඳතා ගැටළු මඟහරවා ගැනීම සඳහා ඔවුන් භික්ෂූන් විවේචනය කරයි. ඒ නිසාද බුද්ධ සෑදුවා සං ha යා ප්‍රජාව-විවාහයක් හැසිරවිය නොහැකි සෑම කෙනෙකුටම? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. ඒ වගේම මම හිතන්නේ නැහැ බුද්ධ තමාට එය හැසිරවිය නොහැකි නිසා ඔහුගේ ලිංගිකත්වය මර්දනය කරන කෙනෙකු හෝ සමාජයෙන් පලා යාමට උත්සාහ කරන කෙනෙකු ගැන ඔහුම ඇඟවුම් කළේය. ඒ නිසා අපි ඔවුන්ගේ විවේචන මොනවාදැයි නුවණින් බලන අතර ඒවා අසත්‍ය බව අපට පෙනේ. එතකොට මේ අය අපිව එලෙව්වොත්, විවේචනය කරනවා නම් කමක් නැහැ. ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ඔවුන්ට සිතිය හැකිය - නමුත් මම මගේම නුවණින් පරීක්‍ෂා කර ඇති නිසා මම මටම සත්‍යය දනිමි.

මේ සෙට් එකේ දෙවෙනි එක තමයි

බල්ලන් අතර පිළිගැනීමට කැමැත්තෙන් සිටීම

එසේත් නැතිනම් බල්ලන් අතර අප සොයා ගැනීමයි. නැවතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපි බල්ලන් සමඟ කාණුවේ එල්ලී සිටින බව නොවේ - නමුත් අපි ඔහු සමඟ වැඩිපුර ගැවසෙනවාට සහ ඔහු සමඟ තවත් සෙල්ලම් කරනවාට නාගා නිසැකවම කැමති වනු ඇත. එහි තේරුම නම්, අපගේ පුහුණුවීම්වලදී අපට දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දීමට සිදු වුවද, අපි දුෂ්කරතා හරහා යාමට කැමැත්තෙමු. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට මෙය ඉතා අත්‍යවශ්‍ය කරුණකි. අප දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන සෑම අවස්ථාවකම අප කඩා වැටෙන්නේ නම් සහ ඒ වෙනුවට අපට ආරක්ෂාව සහ සුවපහසුව අවශ්‍ය නම්, අපට කිසි විටෙකත් අපගේ ප්‍රායෝගිකත්වය තුළ කිසිඳු ස්ථානයක් නොලැබෙනු ඇත.

ඉතින් බල්ලන් අතරට අපිව හොයාගන්නවා - ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ සමහර වෙලාවට අපි දුප්පත් වුණත්, දිගටම දර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන් විදිහට දුප්පත් වෙන්න කැමති වෙන්න. ඉගැන්වීමකට සහභාගී වීමට කොහේ හෝ සංචාරය කිරීමට සිදු වන නිසා අපහසුතාවයට පත්වීම අදහස් කරන්නේ නම්, කොහේ හෝ සංචාරය කර ඉගැන්වීම ලබා ගැනීමට අපහසු වීමට කැමැත්තෙන් සිටීම. ඒ කියන්නේ මිනිස්සුන්ගේ බනින එක නම් හරි, අපි බනින්න ලෑස්තියි මොකද අපි ධර්මයේ වටිනාකම දන්න නිසා. සාමාන්‍ය ජනතාව සිතන දේට අප නොගැලපෙන පරිදි තනිකරම පුහුණු වීමට හැකි වීම ඉතා වැදගත් ය. සාමාන්‍ය ජනතාව සහ බොහෝ විට අවාසනාවන්ත ලෙස බෞද්ධයන් පවා ඉතා ලෞකික වටිනාකම් ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම පුරුදු කරන පුද්ගලයින් වෙනුවට හොඳ පෙනුමක් ඇති පුද්ගලයින් ඔවුන් අගය කරති.

11 වැනි සියවසේ විසූ ශ්‍රේෂ්ඨ ටිබෙට් ජාතික යෝගී මිලරේපා ඔබ දකිනු ඇත. උන්වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත්වූයේ මේ ජීවිත කාලයේදීමය; ඔහු ධර්මාචාරය කිරීමට පෙර අපරාධකරුවෙකු විය. ඔහු ගැන බලාපොරොත්තුවක් තිබේ නම්, නිසැකවම අප කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවක් ඇත. නමුත් ඔහු ඇත්තටම අවංකව පුහුණුවීම් කළා. ඔහු ඉතා දුප්පත් බැවින් ඔහු තම ගුහාව අසල වැඩුණු නෙට්ල්ස් අනුභව කළ අතර ඔහු ඉතා සරල ඇඳුම් ඇඳ සිටියේය. මිනිසුන් ඔහු දෙස බලනු ඇත, ඔවුන් ඔහු ගැන බොහෝ අනුකම්පා කරනු ඇත. ඔහුගේ සොහොයුරිය වරක් ඔහු හමුවීමට පැමිණ, “මගේ සහෝදරයා, මගේ ආදරණීය සහෝදරයා, ඔබ ඉතා දුප්පත්, ඔබ එවැනි කුණු වූ ආහාර අනුභව කරමින්, ඔබ ගුහාවක ජීවත් වන අතර, ඔබ ශීතලෙන් සිටින අතර, ඔබේ ඇඳුම් රෙදි කඩමාළු ය. ඇයි ඔයා මේ බෞද්ධ පණ්ඩිතයෙක් වෙන්න ගිහින් ගොඩක් අයට උගන්නන්න එපා මොකද එයාල ඔයාට සල්ලි දෙන නිසා පූජා එතකොට ඔයාට හොඳ ජීවිතයක් ගත කරන්න පුළුවන්.” මිලරේපා පිළිතුරු දුන්නේ, “එය අමතක කරන්න. සැප පහසු ජීවිතයක් ගත කිරීම සඳහා මම මගේ ධර්ම චර්යාව විකුණා දමන්නෙමියි ඔබ සිතන්නේ නම්, එයින් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?”

අප ජීවත් වන පිරිහුණු කාලවලදී, බොහෝ විට හොඳ පෙනුමක් ඇති පුද්ගලයින් ඉතා ශ්‍රේෂ්ඨ බෞද්ධ ශාස්තෘවරුන් ලෙස ප්‍රකාශ කරන ආකාරය මිලාරේපා පසුව පැහැදිලි කළේය. ඒත් ඒ මිනිස්සු පුරුදු වෙන්න ඕන නෑ. සැබෑ වෘත්තිකයන් වන සමහර අය අනෙක් අය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිමින් විවේචනය කරති.

ඔබට එය දැක ගත හැකිය. වර්තමානයේ එය ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. මගේ එක ගුරුවරියක්, මම ඔහු ගැන බොහෝ දේ කතා කරනවා ඔබට ඇසෙනු ඇත, ගෙෂේ යෙෂේ ටෝබ්ඩන්. ඔහු ඇත්තටම මේවා පුරුදු කළා කදම්පා ආභරණ දහය- ඇදහිය නොහැකි තරම් නිහතමානී, එවැනි නිහතමානී ගුරුවරයෙක්. ඔහුගේ කොණ්ඩය සාමාන්‍යයෙන් තරමක් දිගු වූ නිසා මෙම අළු හිසකෙස් යම් ආකාරයකට ඇලී තිබේ. හොඳටම රැලි වැටිලා. ඔහුගේ පහත් සිවුර, අපි එය අ shamtab, සෑම විටම ඉතා ඉහළ වූ අතර ඔහුගේ මේස් පහතට වැටුණි. මේ පරණ සපත්තු තිබ්බ නිසා එයා ටිකක් ගැස්සුනා. ඔහුගේ සිවුරු සාමාන්‍යයෙන් අපිරිසිදු වූයේ ඔහු ධර්මශාලාවට ඉහළින් පිහිටි ගුහාවක වාසය කළ බැවිනි. ඔහු නගරයට පැමිණෙන අතර මිනිසුන් ඔහු කවුදැයි නොදන්නේ නම්, ඔවුන් කියනු ඇත, “මගේ යහපත, මේ අපිරිසිදු වයස බලන්න හාමුදුරුවෝ.” ඔහු විශේෂ කෙනෙකු මෙන් පෙනුනේ නැත. නමුත් ඔහු මෙම ඇදහිය නොහැකි වෘත්තිකයා වූ අතර ඔහු තම පුහුණුව සම්පූර්ණයෙන්ම රහසිගතව, සම්පූර්ණයෙන්ම රහසිගතව කළේය. ඔහු ඉහළම තාන්ත්‍රික පිළිවෙත සහ සෑම දෙයක්ම කළ නමුත් ඔහු කිසි විටෙකත් කිසිවෙකුට කිසිවක් පෙන්වූයේ නැත - අතිශයින්ම නිහතමානී ය.

ගෙෂේ යෙෂේ ටෝබ්ඩන්ට ඉගැන්වීම සඳහා ඉතාලියට ආරාධනා කරන ලදී. ඔහු ඉතාලියට පැමිණි අවස්ථාවේ මම එහි සිටි අතර ඔහුට කෑමට හොඳ චින සහ රිදී බඩු තිබුණා. එය ඔහු එහි සිටි පළමු ආහාර වේල විය, ඔහු අපව දැන සිටියේද නැත, පළමු ආහාරය. ඔහු මේ පිඟන් සහ රිදී භාණ්ඩ දෙස බලමින්, “මේවා අයින් කරලා මට ප්ලාස්ටික් පිඟානක් ගෙනත් දෙන්න. මම මේ දේවල් කන්නේ නැහැ. ” ඊට පස්සේ උගන්නන්න ඇවිත් අපි මේ ලොකු ධර්මාසනය ලෑස්ති ​​කරලා තිබ්බා. ඔබ දන්නවා, ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාට ගරු කරනවා නම්, ඔබ ඉතා විශාල ධර්මාසනයක් සාදනවා - තේ සමඟ ඉතා හොඳ එනමල් කෝප්පයක් සහ ඉතා හොඳ ආසනයක් සමඟ. ඔහු එතැනට ගොස් ආසනයෙන් කුෂන් එක ඇද බිම තබා බිම වාඩි වෙයි. අපි එයාට හදපු ලොකු සීට් එකේ එයා වාඩි වෙන්නේ නැහැ. ඔහු මෙම රේඛා ඔස්සේ සැබෑ වෘත්තිකයෙක් විය. මිනිස්සු ඔහුව විවේචනය කළා නම් ඔහු ගණන් ගත්තේ නැහැ. ඔහු දරිද්‍රතාවයෙන් ජීවත් වූයේ ධර්මශාලාවට ඉහළින් පිහිටි මෙම ගුහාවේ ය. එහි සීතල විය. මම දිනක් ඔහු බැලීමට ගුහාවේදී ගියෙමි. එය සීතලයි අපිරිසිදුයි. ඔහු හැකි පමණින් ගුහාව පිරිසිදුව තබා ඇත, නමුත් තවමත් ඔබ ගුහාවක ජීවත් වන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු නොවේ. ඔහු නියම ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයෙක් - ඒ නිසා එය කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටියා.

හරි, ඉතින් ඊනියා සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ තරාතිරමෙන් නෙරපා හැරීමට කැමැත්තක් තිබුණා, අපි බල්ලන් ලෙස පෙනී සිටීමට කැමැත්තෙන් සිටිමු, සහ අන්තිමයා

a යන දිව්‍ය නිලය ලබා ගැනීමට සම්පුර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වීම බුද්ධ

මේ දසවැන්නයි කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය-බුද්ධත්වය කරා ගමන් කිරීම සඳහා අපගේ ධර්ම පිළිවෙතට සම්පූර්ණයෙන්ම කැපවී සිටීම. එය අපගේ ජීවිතයේ අභ්‍යන්තර දෙය ලෙස තිබීම සහ එය මේ ජීවිතයේ යම් අපහසුතාවයක් අදහස් කරන්නේ නම්, එසේ වේවා. දුෂ්කරතා හරහා යාමට කැමැත්තෙන් සිටීමේ එම ආකල්පය ඉතා වැදගත් වන්නේ අප චක්‍රීය පැවැත්මක සිටින තාක් කල් දුෂ්කරතා ඇති වන බැවිනි. අපහසුතාවයට පත්වන, ශාරීරික අපහසුතාවයට පත්වන, නැතහොත් මිනිසුන් අපට විවේචනය කිරීමට හා දොස් පවරන්නට යන දේවල් සිදුවනු ඇත.

අපගේ අනුමැතියට නොගැලපෙන දෙයක් සෑම විටම සිදුවෙමින් පවතී. අපි ධර්මය පුරුදු කරන්නේ නම් සහ අපි පුරුදු කිරීමට හොඳ තත්වයක සිටින බව අපි දන්නවා නම්, අපගේ පුහුණුවීම් දිගටම කරගෙන යාමට එම දුෂ්කරතා හරහා යාමට අපි කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. අපට දුෂ්කරතාවක් ඇති සෑම අවස්ථාවකම අපි දෑත් ඔසවා “මම ආරක්ෂිත, හුරුපුරුදු සහ සුවපහසු දේ වෙත ආපසු යන්නෙමි” යැයි පවසන්නේ නම්, අපි ලෞකික ගැටළු අට සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද? අපි නිතරම ඔවුන්ට ලබා දෙනවා.

කොහොම හරි අපි ඉස්සර කරපු දේට ආයෙත් ගියත් - දැන් හිතනකොට “අනේ මම මීට වඩා ගොඩක් සතුටු වෙයි. මම මෙහි ආරාමයක වාසය කරමි, මෙහි මෙය සිදුවෙමින් පවතී, මට මෙය කළ යුතුය, මම මෙතරම් වේලාසනින් නැගිටින්නෙමි, මට මෙය කළ නොහැක” යැයි කියා ය. “සමහරවිට මම කලින් දැනගෙන හිටපු විදිහට මගේ ජීවිතේට ආපහු යන්න පුළුවන්. එවිට එය වඩාත් සුවපහසු විය. මට මගේ ශීතකරණය සහ මගේ මෝටර් රථය සහ මගේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ්පත තිබුණා. මට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් මට ලබා ගත හැකි අතර එය සතුටයි. මම එය කිරීමට නැවත යන්නෙමි. ” හිත එහෙම වෙන්න පුළුවන්, “අනේ ඔව්, මම ආපහු ගිහින් ඒක කරනවා” කියලා.

ඒ ගැන සිතන්න. ඔබ ඒ ආකාරයෙන් ජීවත් වූ විට - ඔබේ ශීතකරණය සහ ඔබේ මෝටර් රථය සහ ඔබේ ණය පත ඇති විට එය කෙබඳුද? එතකොට ඔයා සතුටින් හිටියද? නැත! ඉතින් අපි ටිකක් අමාරුවට සද්ධර්මය අත්හැරලා, සැපයි කියලා හිතන ජීවිතයකට ආපහු දුවන්න යනවා නම්, ඒ ජීවිතය ඇත්තටම සැපවත් වුණාද නැද්ද කියලා අපි හිතලා බලමුද? ඇත්තටම අපි සතුටින් හිටියද? ඇත්තටම ඒ ජීවිතේ අපිට කවදාවත් ආරක්ෂාවක් තිබුණද? පරීක්ෂා කර පරීක්ෂා කරන්න.

මේ ආකාරයේ පරීක්ෂා කිරීම අපගේ භාවිතයේදී ඉතා වැදගත් වේ. එහෙම නොකළොත් අපිට එක දිගට පුහුණුවීම් කරන්න බැරි වෙනවා. අපි නිරන්තරයෙන් මානසික අවපීඩනයට හා කම්පනයට පත් වනු ඇත; සහ අපගේ මනස නිරන්තරයෙන් දවල් සිහින දකිනු ඇත, "අනේ, මම මෙහි සිටියා නම් මට මීට වඩා හොඳින් පුහුණු විය හැකිය. මම එහෙම කළා නම් මට මීට වඩා හොඳට පුහුණු වෙන්න පුළුවන්.” අපි ඇත්තටම කොහේවත් යන්න යන්නේ නැහැ.

ලෞකික ගැටළු අටක් ගැන කතා කිරීමේදී අප මෙහි ලබා ගන්නේ කුමක්ද සහ පසුව කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය, අපට ලැබෙන්නේ දර්මය පුරුදු කිරීමේ වැදගත්කමයි. එහි පළමු පියවර වන්නේ අත්හැරීමයි ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සැපතට - ධර්මාචාරයෙන් ලබන උතුම් සතුටක් අපට අවශ්‍ය නිසා.

අත්හැරීම ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා අප දුක්ඛිත තත්ත්වයන් තුළ අපව පත් කිරීම නොවේ. අපි අත්හරිනවා ඇමුණුමක් සතුටට. සතුට අපේ මාර්ගයට එනවා නම් - හොඳයි - අපි එය භුක්ති විඳින්නෙමු. අපි සතුටින් ඉන්න නිසා අපි වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතු නැහැ. අපට ඉන්ද්‍රිය සැප ඇත්නම් හෝ මිනිසුන් අපට ප්‍රශංසා කළහොත් හෝ එවැනි දෙයක් ගැන අප වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතු නැත.

අපි අතහරින්නේ වස්තු නොව ඇමුණුමක්. ඒක ඇත්තටම තේරුම් ගන්න වැදගත්. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි එළියට ගිහින් නරකම තත්ත්වයේ කෑම අරන් සීතල පොළවේ නිදාගන්නවා කියලා. අපි නිදාගන්නේ තියෙන දේට, අපිට සුවපහසුවෙන් ඉන්න පුළුවන්, කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. අපිට හොඳ කෑම කන්න පුළුවන්, කිසිම ප්‍රශ්නයක් නැහැ. අපි අපේ තියාගන්න ඕන සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න. අපි වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ එයයි ඇමුණුමක් මේ දේවල් වලට. එය ඇමුණුමක් ඒවා ලබා ගැනීමටත් ඒවා නොලැබීමේ අකමැත්තත් අපගේ ධර්මාචාරයේ නීවරණවලට හේතු වේ. එය මේ ජීවිතයේ ද ගැටලු ඇති කරයි. එබැවින් ලෞකික ගැටළු අට ගැන කතා කරන විට එය එක් කරුණකි කඩම්පාවේ අභ්‍යන්තර ආභරණ දහය.

මේ සියල්ලේ තවත් කරුණක් නම්, "ධර්මය පුරුදු කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අපට සැබවින්ම අවබෝධ කර ගැනීම සඳහාද? එසේනම් "ධර්මය පුරුදු කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? “ධර්මය පිළිපදින්න” යනු සිවුරු පැළඳීමද? “ධර්මය පිළිපදින්න” යනු යාඥා පබළු තිබීමද? “ධර්මය පුරුදු කරනවා” කියන්නේ හිස මුඩු කරනවාද? “ධර්මය පුරුදු කරනවා” කියන්නේ උදේ අවදි වෙලා භාවනා කරන එකද? “ධර්මය පිළිපදින්න” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබේ කාමරයේ පූජාසනයක් තිබීමද? "ධර්මය පිළිපදින්න" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? "දර්මය පුරුදු කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අපි පැහැදිලිවම සිටිය යුතුය.

ඇත්තම හුරතල් කතාවක් තියෙනවා, ඇත්තටම මේක ගැන ගොඩක් අර්ථවත් කතාවක්. ඒ කවුද කියලා මට අමතකයි, ඒ Atisha හෝ Dromtonpa නම්, නමුත් එය විශිෂ්ට එකක් විය ලාමා. මට මතක නැහැ කොයි එකද කියලා. කෙසේ වෙතත්, මෙය ලාමා, මෙය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා a වෙත පැමිණියේය ස්තූපය දිනක් - ඔබ දන්නවා, චෛත්‍යයක්, මිනිසුන් වටා ගමන් කරන ස්මාරකයක්. කවුරුහරි වටේ ඇවිදිනවා ඔහු දැක්කා. මේ මනුස්සයා මේක වටකරගෙන හිටියා ස්තූපය. එම ලාමා ඔහු ළඟට ගොස්, “අනේ, ඔබ වටේ රවුම් කරන එක හරිම හොඳයි, නමුත් ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම් හොඳයි” කියා පැවසුවා. මිනිහා කිව්වා "හ්ම්?" ඔහුගේ සිතින් ඔහු යන්නේ, “එහෙත් වටරවුම යනු ධර්මයේ යෙදීමයි. මම කියන්නේ මේක මම එහා මෙහා ඇවිදින ශුද්ධ වස්තුවක්. ඔබ කළ යුත්තේ එය නොවේද?” ඉතින් ඊට පස්සේ ඔහු හිතුවා, "හරි හරි, මම වැඳලා බලන්නම්" කියලා. ඔහු වැඳ වැටෙන්නට විය. ඔහු වැඳ සිටියේ ය ස්තූපය, නැමීම සහ වැඳීම. එම ලාමා පහුවදා ඇවිත් බලලා කිව්වා “අනේ ඔයා වැඳලා ඉන්න එක ගොඩක් හොඳයි, ඒත් ඔයා බණ කියන එක නම් හොඳයි” කියලා. මිනිසා යනවා, "ආහ්? මම හිතුවේ වඳිනවා කියලා පිරිසිදු කිරීම. මම ධර්මයේ හැසිරෙනවා කියලා හිතුවා. හොඳයි, හම්." එවිට ඔහු තමාටම කියාගත්තේ “හරි, මම වඳින්නේ නැහැ” කියායි. ඊළඟට බෞද්ධ පාඨයක් එළියට ගත්තා. ඔහු බෞද්ධ පාඨය කියවීමට පටන් ගත්තේය; සහ පාඨය ගායනා කිරීම. නැවතත්, ද ලාමා පහුවදා ඇවිත් කිව්වා “අනේ ඔයා බණ කියන එකත් බණ කියන එකත් ගොඩක් හොඳයි, ඒත් ඔයා බණ පුරුදු කරනවා නම් ඊටත් වඩා හොඳයි” කියලා. මේ අවස්ථාවේදී මිනිසා සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල වී ඇත: “මම වටේ ගමන් කරමින් සිටියෙමි. මම වැඳ වැටුණෙමි. මම පෙළ කියවමින් සිටියෙමි. මම හිතුවේ මම මේ කාලය පුරාම ධර්මයේ හැසිරෙනවා කියලා. මට ඇත්තටම ව්‍යාකූලයි.” එවිට ඔහු දෙස බලයි ලාමා සහ "හරි, හොඳයි, ධර්මය පුරුදු කරනවා කියන්නේ මොකක්ද?" එම ලාමා "අත්හරිනවා ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට සහ ඔබේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට."

ඔහුට ලැබෙන දෙය නම්, මිනිසා ආගමික ලෙස පෙනෙන මේ සෑම දෙයක්ම කළත්, එනම්, වටරවුම, වැඳීම, මන්ත්‍ර කියවීම, පාඨ කියවීම, ඔබ ධර්මයේ හැසිරෙනවා වැනි මේ සියල්ල - මිනිසා ඔහුගේ මනස පරිවර්තනය කර නොතිබීමයි. ඔහු තම අභිප්‍රේරණය වෙනස් කළේ නැත. ඔහු තවමත් ඒ කටයුතු කරමින් සිටියේ මේ ජීවිතයේ සතුට හෝ අන් අය ඉදිරියේ හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීම හෝ මේ ජීවිතයට යම්කිසි ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගැනීම, යම්කිසි කීර්තියක් ලබා ගැනීම හෝ මිනිසුන් සඳහා යම් ආකාරයක ප්‍රාර්ථනාවෙනි. ඔහුට දේවල් හෝ එය කුමක් වුවත් ඉදිරිපත් කරන්න. ඉතින් අපි කවදා හෝ කල්පනා කරනවා නම්, "ධර්මය පුරුදු කිරීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අත්හැර දමන්න ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා (එයින් අදහස් කරන්නේ ලෞකික ගැටළු අට අතහැර) අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමයි. අපි එහෙම කලොත්, අපි ජරා ඇඳුම් ඇඳගෙන හිටියත්, මිනිස්සු පවා අපිට බනිනවා, බනිනවා, අපේ හිත සතුටු වෙනවා. අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් වනු ඇත, මන්ද ධර්මයේ යෙදීම තුළින් අපි සැබවින්ම අපගේ මනස පරිවර්තනය කර බුද්ධත්වයට යන මාවතේ ඉදිරියට යමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

හරි, ප්‍රශ්න කිහිපයකට, අදහස් දැක්වීමට වෙලාව?

ප්රේක්ෂකයන්: අවසාන තුන, නෙරපා හැරීම පිළිබඳ පරිණත ආකල්ප, සහ තවත් මොනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සොයා ගැනීම සහ ලබා ගැනීම. සාමාන්‍ය මිනිසුන්ගේ තරාතිරමෙන් නෙරපා හරිමින්, බල්ලන් ලෙස අපව සොයාගෙන, බුද්ධ නෙරපා හැරීම, සොයා ගැනීම සහ ලබා ගැනීම යන පරිණත ආකල්ප තුනයි. එය ඉතා හොඳයි මෙනෙහි කරන්න මේවා මත. ඔබ මාර්ගය මෙනෙහි කරන්න ඔබගේ සටහන් කියවා ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, "හොඳයි, මට ඒ ගැන හැඟෙන්නේ කෙසේද? මට දැනෙන්නේ කෙසේද? ඇත්තටම මගේ ජීවිතය ධර්මයට කැප වෙලාද? ධර් මයෙහි නියැලීමෙන් මා වළක්වන්නේ කුමක් ද?” එතකොට බලන්න ඒ දුප්පත්කම කියන බය එන හැටි. එසේත් නැතිනම් මැරීමේ බිය ඇතිවන්නේ කෙසේද; එසේත් නැතිනම් තනිව මැරීමේ බිය ඇතිවන්නේ කෙසේද; එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් විසින් විවේචනය කරනු ඇතැයි යන බිය ඇතිවන්නේ කෙසේද; නැත්නම් අපේ සමාජ කව වලින් එළියට විසිවෙයි කියන බය මතුවෙන හැටි. බලන්න-මොකද ඒකෙ තියෙන ලෞකික ධර්ම අටම.

එවැනි බියක් සහ සැලකිල්ලක් එහි ඇති නිසා ඔබ අසාර්ථක යැයි නොසිතන්න. උඩට එන්න දෙන්න. එවිට මා විස්තර කළ ආකාරය ගැන සිතන්න: අපගේ ජීවිතයේ සැබෑ වටිනාකම කුමක්ද යන්න ගැන; මරණය නියත බවත් මරණ කාලය අනියත බවත්; ඒ වගේම අපි මැරෙන වෙලාවෙ අපිට වටින දේ අපේ ලෞකික සාර්ථකත්වයට නෙවෙයි. ඒ මැරෙන වෙලාවේ මේ වගේ [ඇඟිලි කඩා වැටීමක්] නැති වෙනවා. මරණාසන්න මොහොතේ වටිනා එකම දෙය යහපතයි කර්මය අපි නිර්මාණය කර ඇති බව සහ අප විසින්ම මනසින් සිදු කර ඇති පරිවර්තනය. ඒක තමයි අනාගත ජීවිත වලට ගෙනියන්න වෙන්නේ. අපට මේ වතාවේ අපූරු සුපිරි සුවපහසු ජීවිතයක් ගත කළ හැකි අතර එවිට ඔබ මිය ගොස් සතියක් ඇතුළත ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක් විඳියි. එක් දිනක් තුළ පවා ඔබ සම්පූර්ණ දුක් සහිත ස්ථානයක නැවත ඉපදේ. එබැවින් ඔවුන් මේ ජීවිතයේ ආරක්ෂාව සහ සැනසීම ගෙන එනු ඇතැයි පෙනෙන සියලුම දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳෙනසුලු සහ විශ්වාස කළ නොහැකි ය, මන්ද එය මිය යාම ඉතා පහසු ය - ඒ වගේ! ඒ වගේ අපි මැරිලා! තවද අපව සුරක්ෂිතව සහ සැපපහසු කර ගැනීම සඳහා අප වටා ගොඩනගා ඇති මේ සියල්ල පහව ගොස් ඇත.

එතකොට අපිට මොනවද තියෙන්නේ? අපට ඇත්තේ සෘණාත්මක ටොන් ගණනක් පමණි කර්මය අපිත් එක්ක ගෙනියන්න ඕන මොකද අපි මේ ජීවිතේ සතුට විතරක් හොයපු නිසා. ඒ වෙනුවට අපි ඇත්තටම අපේ අභ්‍යන්තර විභවය සහ අපගේ දකින්නේ නම් බුද්ධ-ස්වභාවධර්මය, එවිට අපට සැබෑ කර ගැනීමේ හැකියාව ඇති බව අපට පෙනේ බෝධිචිත්ත සහ ප්රඥාව. පැවැත්මේ චක්‍රය බිඳ දැමීමට සහ අපට සහ අන් අයට අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කිරීමට අපට හැකියාව ඇත. අපිට ඒ හැකියාව තියෙනවා.

ඒ සතුට අත්විඳීමේ හැකියාව අපට තිබෙන විට බුද්ධ, එහෙනම් ඇයි අපි මේ ජීවිතයේ සෑම කුඩා විස්තරයක්ම මගේ මමත්වයට අවශ්‍ය ආකාරයටම කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? අපි අපේ කාලය හා ශක්තිය යහපත් දිශාවකට යොමු කරමු. අපි මැරෙන මොහොතේ නැතිවෙන බොහෝ දේ ගැන කරදර වෙමින් කාලය නාස්ති නොකර වැදගත් දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු.

ඒක ඇත්තටම ගැඹුරින් හිතන්න ඕන දෙයක්. මේ වගේ දේවල් තමයි අපේ හිත ධර්මයට දාන්නේ. මේ වගේ ආකල්පයක් නැත්නම් අපිට ඇත්තටම ධර්මයේ හැසිරෙන්න බැරි වෙනවා. ඒ වෙනුවට නිතරම සිතට සැක පහළ වෙනවා. සිත් ඇදගන්නාසුළු හා වඩාත් සිත්ගන්නාසුලු දේවලින් මනස ඉවතට ඇදගෙන යනු ඇත. නැත්නම් අපි අපිවම රවට්ටන්න පටන් ගන්නවා. පැරණි වෘත්තිකයන් සඳහාද මෙය සිදු වේ. ඔබ දන්නවනේ, ඔබ ටික කලක් ධර්‍මය තුළ සිටින නිසා, එවිට ධර්මයේ මගේම සුවපහසු ආත්මභාවය කපා ගැනීම ඉතා පහසු ය: “මම එය මෙතරම් දුරක් කළෙමි, එබැවින් මම මගේ නරක පුරුදු ඉවසමි. කමක් නෑ මට ඕවා ගැන වැඩ කරන්න අවශ්‍ය නැහැ.” එසේ නොවුවහොත් අපට ඇදහිය නොහැකි අවස්ථාවක් අහිමි වන බැවින් අප සැබවින්ම සැලකිලිමත් විය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙය බොහෝ දුරට අභිප්‍රේරණය හෝ ඔබේ අභිප්‍රාය පිළිබඳ කාරණයක් යැයි ඔබ පවසනවාද; ඇත්ත වශයෙන්ම බාහිර තත්වයන් ප්රශ්නයක් නොවේද? ඔබට ආරාමයක හෝ වැඩ කරන තත්වයක සිටිය හැකි බව, ඔබ කොතැනක සිටියත් ...

VTC: එය බොහෝ දුරට අභිප්රේරණය සහ බාහිර දෙයක්ද? කොන්දේසි එය වැදගත් නොවේද? එය බොහෝ දුරට අභිප්රේරණයකි. නමුත් ආරම්භක ධර්මාචාර්යවරුන් ලෙස බාහිර කොන්දේසි ඒවා අපට වැදගත් වන්නේ අප ඒවාට ඉතා පහසුවෙන් බලපෑම් කරන බැවිනි. අප ධර්මයේ හැසිරෙනවාද නැද්ද යන්න මූලික වශයෙන් රඳා පවතින්නේ අපගේ මනස කරන දෙය මතය. එය අපගේ ස්ථානය මත රඳා නොපවතී සිරුර යනු, හෝ අප ඇඳ සිටින ඇඳුම් මොනවාද, නැතහොත් අපට ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ හිසකෙස්ද යන්නයි. එය ප්රධාන වශයෙන් අභිප්රේරණය පිළිබඳ කාරණයකි.

ආරම්භයේදී - සහ ආරම්භය යනු පළමු වසර පමණක් නොවේ, ඒ කියන්නේ ටික කාලයකට - අපි ඉතා පහසුවෙන් අපේ පරිසරයට හසු වෙනවා. සමහර වෙලාවට අපි දේවල් වලට ගොඩක් ඇලුම් කරනවා නම් අපිට ඇත්තටම අපේ වස්තුවෙන් වෙන් වෙන්න වෙනවා ඇමුණුමක්. අපි වෙන් වන්නේ අප එම වස්තුව වටා සිටින විට අපගේ මනස පාලනය කරගත නොහැකි බැවිනි. සමහර විට අපි අපගේ නරක පුරුදු සහ අපගේ සියලු ආකාරයේ තාර්කිකකරණයන් අලංකාර කරන බව අපට පෙනී යයි ඇමුණුමක්, ධර්ම චේතනාවක් කියල හිතාගෙන. උදාහරණයක් ලෙස අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අනේ, එය ඇත්තෙන්ම බාහිර දෙයක් නොවේ. මට මේක අතහරින්න පුළුවන් ඇඟිලි තුඩක් වගේ. ඇත්තටම ඒක මට ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි.” නමුත් අපි එය ඇඟිලි ගැසූ සැණින් අත්හරින්නේ නැහැ. අපි එය අල්ලාගෙන සිටින්නේ මන්ද යන්න සඳහා අපට මෙම කදිම දර්ශනය තිබේ. හොඳයි, ඇයි? අපි ගැඹුරින් බැලුවොත් එහි යම් ආකාරයක තියෙනවා ඇමුණුමක් එතන. අපි ඇමුණුම් වලින් පිරී සිටිමු.

වැඩේ කියන්නේ, අපි අපිවම විවේචනය කරගෙන, “අනේ මම හරිම නරකයි! මම බැඳීම් වලින් පිරී සිටිමි! මම කෙබඳු ධර්‍මධාරියෙක් ද? මම අසාර්ථකයි.” ඒක විහිළුවක්! අපි ළඟට යනවා ඇමුණුමක් ටික වේලාවකට. කාරණය නම් අවම වශයෙන් සමඟ වැඩ කිරීමයි ඇමුණුමක්- අවම වශයෙන් උත්සාහ කරන්න. අපට අපේ සියල්ල ජය ගත නොහැක ඇමුණුමක් මෙවැනි. ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට අපට එය තිබේ. නමුත් එය මත වැඩ කරන්න! යම් ශක්තියක් යොදන්න! "අනේ, මම කවදාවත් ඒක කරන්නේ නැහැ" කියලා අපේ අත් දෙක උස්සලා අධෛර්යමත් වෙනවා වෙනුවට එය ඉවත් කරන්න පටන් ගන්න. එසේත් නැතිනම් අපට අවශ්‍ය නොවන්නේ මන්ද යන්න පිළිබඳව විස්තීර්ණ නිදහසට කරුණු ඉදිරිපත් කිරීම. අපි අවංක වෙමු, "ඔව්, මම බැඳී සිටිමි."

ප්රේක්ෂකයන්: මේකේ ඉඳගෙන ඉඳලා පේනවා භාවනා සමහර දේවල් උස් මහත් වෙලා කියලා. මම රූපලාවන්‍ය, සංගීතය සහ කලාව ගැන ඊටත් වඩා දැනුවත්. එය පෙරට වඩා තීව්‍ර ය. අපි සතුට සඳහා යා යුතු නැත.

VTC: [එකඟතාවයෙන් හිස ගසා මිනිසුන් සිනාසෙයි] නැවතත්, එය සුන්දරත්වය නරක යැයි හෝ කලාව නරක යැයි දෙයක් නොවේ. ඒක නෙවෙයි ප්‍රශ්නය. අනික ඔයා හරි මොකද සමහර වෙලාවට අපි කරනකොට මෙනෙහි කරන්න, එතකොට අපිට දේවල් පේනවා ඉස්සරට වඩා ගොඩක් ලස්සනයි කියලා. මෙහි කළ යුතු දෙය නම්: අපි ඒවා භුක්ති විඳින අතර අපි ඔවුන්ට යන්න දෙන්නෙමු. ඒක තමයි උපක්‍රමය. මෙන්න මම මේ සුන්දරත්වය දකිමි, මම එය මා දෙස බලා හිඳ නොගෙන සියලු බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට පූජා කරමි, මන්ද මගේ මමත්වය මේ සුන්දරත්වය පෝෂණය කරන බැවිනි. එබැවින් මම එය භුක්ති විඳින්නෙමි, පසුව මම එය පිරිනමමි. මම මේ සියලු සුන්දරත්වය ස්වභාව ධර්මයෙන් දකිමි, මම එය බුදුවරුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට පූජා කරමි. “සියලු සත්ත්වයන්ට ස්වභාවධර්මයේ අවශ්‍ය දේ ලැබේවා” සහ “අශෝභන, දුක්ඛිත ස්ථානවල සිටින මිනිසුන්ට සුන්දරත්වය දැක ප්‍රීතිමත් මනසක් ලැබේවා” යනුවෙන් මම යාච්ඤා කරමි. ඒ නිසා අපි දේවල් භුක්ති විඳින නමුත් අපි ඒවා භුක්ති විඳින ආකාරය අපගේ මමත්වය පෝෂණය කිරීම පමණක් නොවේ.

අපි රසවිඳීමේ ගුණවත් ආකල්පවලට ප්‍රතිචාර දැක්වීමට උත්සාහ කරන්නෙමු පූජාවකි සහ බෙදාගැනීම. මම කරන එක දෙයක් මම දන්නවා. මම රෑට නිදාගන්න ගියාම සාමාන්‍යයෙන් ගොඩක් මහන්සියි. ඒ නිසා මම ඇඳට නැග්ගා, “අනේ, මේක නිදාගන්න හරිම පහසුයි.” එතකොට මම නිදාගන්න කලින් හිතනවා, “මේ ලෝකේ හැමෝටම මට නිදාගන්න වගේ සුවපහසු ආරක්ෂිත තැනක් ලැබේවා. නින්දට යන විට ආදරය දැනෙන්නේ නැති මිනිසුන්ට සහ විශේෂයෙන් ළමයින්ට ඔවුන්ට ආදරය දැනේවා. ඔවුන් ආරක්ෂිත වේවා. මිනිසුන් වටේට බෝම්බ පුපුරවාගෙන නිදාගැනීමෙන් නිදහස් වේවා.” ඒ නිසා මම උත්සාහ කරනවා. අර තියෙන්නේ ඇමුණුමක් මගේ ඇඳේ සුවපහසුව සඳහා. නමුත් මම උත්සාහ කරන්නේ අඩුම තරමින් මගේම දේ තුළ සිරවී නොසිටින්නටය ඇමුණුමක්. ඒ වෙනුවට, "හරි. මම මේක දෙනවා. මම මෙය ඉදිරිපත් කරමි. ” එසේම ශාන්තිදේව පවසන පරිදි, “මේ සඳහා, මෙය අවශ්‍ය පුද්ගලයින් සඳහා මම මෙය වේවා; සහ ඒ සඳහා, එය අවශ්‍ය පුද්ගලයින් සඳහා" - කෙසේ හෝ එය භාවිතා කර යම් ගුණවත් ආකල්ප ජනනය කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මට කම්මැලි බවක් හෝ එය කිරීමට පෙළඹවීමක් නැති බවක් දැනෙන්නේ නම්, එසේත් නැතිනම් මම කම්මැලි වීමට අකමැති මගේම දේ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ නම් කෙසේද? මම මේ දේවල් කරනවාට වඩා ඇඳේ ඉඳන් රසවත් දෙයක් කියවන්න කැමතියි. එය කිරීමට මා වඩාත් පොළඹවා ගැනීමට ක්‍රමයක් තිබේද?

VTC:[සිනාසෙයි]: හොඳයි, මම හිතන්නේ ධර්මය පුරුදු කිරීමේ වාසි සහ පුරුදු නොකිරීමේ අවාසි ගැන සිතීම හොඳ පෙළඹවීමක් විය හැකිය. ඒවගේම මතක තියාගන්න ඇත්තටම අපේ මනස වෙනස් කරන්න එච්චර මහන්සි වෙන්න ඕන නෑ. මම කිව්වේ බර පොම්ප කරන කොල්ලෝ වගේ නෙවෙයි, ඒක කරන්න ඇත්තටම දාඩිය දාන්න ඕනේ. නමුත් ධර්ම ආකල්පය තුළ අපගේ මනස වෙනස් කිරීමට - ඔබ වැතිර සිටින විට පවා ඔබට එය කළ හැකිය. අපිවම මතක් කර ගන්න, “ඒයි, ඒක එච්චර අමාරු වෙන්න ඕන නැහැ. මට මේ ගැන ටිකක් හිතලා මේ වගේ කැප කිරීමක් කරන්න පුළුවන්.” අපි එය කරන විට අපට කොතරම් හොඳ හැඟීමක් දැනෙනවාද යන්න මතක තබා ගැනීම, එය තව ටිකක් කිරීමට අපට තවත් දිරිගැන්වීමක් ලබා දෙයි.

අපි නිශ්ශබ්දව වාඩි වී සිටිමු මෙනෙහි කරන්න මිනිත්තු කිහිපයක් සඳහා. අපි භාවනා කරන අතරතුර මේවා ගැන සිතා නැවත ඔබේ ජීවිතයට ඒවා ක්‍රියාවට නංවන්න.