අත්හැරීම

• ඇයි සංවර්ධනය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය
• සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද අත්හැරීම
• ලෞකික කාරණා අටයි

ප්‍රධාන අංශ තුනක් 03: 3-4 පද අත්හැරීම (බාගත)

ප්රධාන දළ සටහන් තුනේ අවසාන කාලය, මූලික, ප්රධාන සිරුර, සහ නිගමනය අපි මූලික කරුණු ආවරණය කළා. පළමු පේළිය වූ ප්‍රශංසාව ගැන අපි කතා කළෙමු:

ගෞරවනීය ආධ්‍යාත්මික ශාස්තෘන් වහන්සේට මම හිස නමා ආචාර කරමි.

පළමු සම්පූර්ණ පදය වූ රචනා කිරීමේ ප්‍රතිඥාව ගැන අපි කතා කළෙමු. දෙවන පද්‍යය වූ පාඨකයාට අවධානය යොමු කරන ලෙස දිරිගැන්වීම ගැන අපි කතා කළෙමු. තුන්වන පදයෙන් අපි ප්රධාන දෙය ආරම්භ කරමු සිරුර සම්පූර්ණ දළ සටහනේ දෙවන ප්‍රධාන කරුණ වූ පාඨයේ. ඔබ මා සමඟද? අපට ප්‍රධාන දළ සටහන් කරුණු තුනක් ඇත: මූලික, ප්‍රධාන සිරුර, සහ නිගමනය. අපි මුලින්ම අවසන් කළේ ප්‍රාථමික වන අතර එයට අනු කොටස් තුනක් තිබුණි.

ප්රධාන ශරීරය

දැන් අපි දෙවන ප්‍රධාන කරුණ වන ප්‍රධාන කරුණ ආරම්භ කරන්නෙමු සිරුර පාඨයෙන්. මෙය, ප්රධාන සිරුර පෙළෙහි, උප කොටස් හතරක් ඇත. ඒවායින් පළමුවැන්න පැහැදිලි කිරීමයි අත්හැරීම. දෙවැන්න පැහැදිලි කිරීමයි බෝධිචිත්ත. තෙවැන්න නිවැරදි දැක්ම පැහැදිලි කිරීමයි. තවද සිව්වැන්න දිරිගැන්වීමේ ප්‍රබල වචන වන අතර එමඟින් පාඨකයා උපදෙස්වල සත්‍යතාව හඳුනාගෙන ඒවා ක්‍රියාවට නංවයි.

එය ඔබට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක, මම බොහෝ විට කරන්නේ ආපසු ගොස් දළ සටහන දළ සටහන් ආකාරයෙන් ලිවීමයි. ඉන්පසු සෑම පදයක්ම එහි ඇති දළ සටහනේ ලක්ෂ්‍යයෙන් දමන්න. සෑම පදයක්ම කතා කරන්නේ කුමක් දැයි තේරුම් ගැනීමට මෙය අපට උපකාර කරයි.

අත්හැරීම පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම

ප්රධාන පළමු කරුණ වෙත ආපසු සිරුර යන්න පැහැදිලි කිරීමකි අත්හැරීම. යටතේ උප කරුණු තුනක් ඇත අත්හැරීම. පළමු එක තමයි අපි එය දියුණු කළ යුතු හේතුව. දෙවැන්න එය සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. තුන්වැන්න නම්, අපි එය වර්ධනය කර ඇති බව පැවසිය හැකි කරුණයි; ඒකෙන් අපි සාර්ථකයි කියලා.

අත්හැරීම වර්ධනය කරන්නේ ඇයි?

යටතේ පළමු කරුණ අත්හැරීම අපි දියුණු විය යුතු හේතුව ගැන අත්හැරීම- එනම් තුන්වන පදයයි. තුන්වෙනි පදය කියවනවා

මක්නිසාද ඔබ විසින් බන්ධනය වූ ජීවීන් මූර්තිමත් කර ඇත පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව, පිරිසිදු තොරව නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය (හෝ අත්හැරීම) චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරයේ සිට එහි ප්‍රසන්න බලපෑම්වලට ආකර්ෂණයන් සමනය කිරීමට ඔබට ක්‍රමයක් නොමැත. එබැවින් ආරම්භයේ සිටම උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය.

අපි උත්පාදනය කළ යුතු හේතුව මෙය පැහැදිලි කරයි අත්හැරීම හෝ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. අපිට නැත්නම් අත්හැරීම එවිට අපට සංසාරයේ "ප්‍රසන්න බලපෑම්" වෙත "ආකර්ෂණ සමනය" කිරීමට ක්‍රමයක් නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සංසාරයේ යම් සතුටක් ලබා ගත හැකි යැයි සිතන්නේ නම්, අපි විමුක්තියට හෝ බුද්ධත්වයට යාමට වඩා ඒ සඳහා යමු.

ඒක හරියට හිරේ ඉන්න එකෙක් වගේ, හිරගෙදර තියෙන අවාසි දැක්කොත් මිසක් හිරෙන් එලියට එන්න කැමැත්තක් ඇති වෙන්නේ නැහැ. ඔබ සිරගතව සිටින්නේ නම්, ඒ වෙනුවට ඔබ සිරගතව සිටීමේ සියලු යහපත් ගුණාංග ගැන සිතන්නේ නම්: උණුසුම් කෑම වේල් තුනක්, මට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය නැත, මට නිදා ගැනීමට ඇඳක් තිබේ, ඔබ මෙසේ සිතුවහොත් සිරගෙදර ඉතා සුවපහසු බව පෙනේ. . එවිට ඔබට, "හොඳයි, මම හිරෙන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි, ඇත්තෙන්ම මෙහි ඉතා සුවපහසුයි." ඔබ එසේ සිතන්නේ නම්, ඔබට පිටතට යාමට උනන්දුවක් හෝ ආවේගයක් නොමැති බැවින් ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම සිරගෙදර ගත කරයි.

චක්‍රීය පැවැත්මේ සතුටක් ඇතැයි අප සිතන තාක් කල් අපට එයින් ඉවත් වීමට අවශ්‍ය නැත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපි චක්‍රීය පැවැත්මක රැඳී සිටිමු. ඒක හරියට හිරගෙදර ඉන්න සිරකරුවාට පෙනෙන්නේ නැහැ: ඔවුන්ට නිදහසක් නැහැ, ඔවුන්ට ළදරුවෙකුට වගේ සලකනවා, ඔවුන් ලොක්කන් ඉන්නවා, ඔවුන්ට හොඳ අධ්‍යාපනයක් ලබාගන්න බැහැ, සම්පූර්ණයෙන්ම ඝෝෂාකාරීයි, ඔක්කොම තියෙනවා. ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය බොහෝ දේවලට මෙම බාධාවන්. ඒත් ඒ හැමදෙයක්ම දකිනකම් එළියට බහින්න ඕන නැති නිසා ඒ අය අතරේ හිරවෙලා. එය සමාන දෙයක්. චක්‍රීය පැවැත්ම හොඳයි කියලා අපි හිතන තාක් කල්, ඔව්, අපි එහාට මෙහාට යමු. එය කිසිදු ගැටලුවක් නැහැ.

අපි මොනවද කරන්න හදන්නේ අත්හැරීම චක්‍රීය පැවැත්මේ දෝෂ දකින්නේ එය තත්ත්වය වෙනස් කිරීමට ශක්තිය ලබා දෙන බැවිනි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ භාවිතයේදී අපට දැකීමට අපහසුම දෙයකි. යම් මට්ටමක දී අපට සමහරක් ඇත අත්හැරීම නැතිනම් අපි මෙහි ආරාමයේ වාසය කරන්නේ නැහැ. එබැවින් අපට යම් හැඟීමක් ඇත, "ඔව්, මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍යයි." ඒකයි අපිව ආරාමයට ගෙනාවේ. නමුත් අපි දවසින් දවස බැලුවොත්, අපි උදේ අවදි වන විට අපගේ පළමු සිතුවිල්ල වන්නේ “මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍යයි” සහ “අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට මට අවශ්‍යයි”? එසේත් නැතිනම් අපගේ පළමු සිතුවිල්ල ප්‍රධාන වශයෙන්, “මම චක්‍රීය පැවැත්මක සිටියදී මම සතුටක් ලබන්නේ කෙසේද?” යන්නයි. දවසේ අපගේ බොහෝ සිතුවිලි මොනවාද? සංසාරයෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද, එසේත් නැතිනම් සංසාරයේ යම් සැපයක් ලබන්නේ කෙසේද?

මෙය ඔබට කුඩා සමාලෝචනයක් කිරීමට සහ ඔබේ සිතුවිලි නැරඹීමට කුඩා ගෙදර වැඩ පැවරුමකි. බලන්න, “මගේ සිතුවිලි කීයක් ගැන සැලකිලිමත්ද? අත්හැරීම සහ බෝධිචිත්ත? මට සතුටක් ලබන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සිතුවිලි කොපමණද? ” ඒකෙන් මේ ජීවිතයේ සතුට කියන එක වගේම අනාගත ජීවිතවල සතුටත් අදහස් වෙන්න පුළුවන්. අපේ මුළු මනසම නිකමට සිතන, ඔබ දන්නවා, උදේ අවදි වන්නේ: “අනේ, මගේ ඇඳ හරිම සුවපහසුයි. මට එළියට යන්න ඕන නැහැ. නැතහොත්, "අද මට කන්න පුළුවන් හොඳ ආහාර මොනවාද?" එසේත් නැතිනම්, "අද මට කුමන හොඳ මිනිසුන් සමඟ සිටිය හැකිද?" නැතහොත්, “අද අප්‍රසන්න දේ කිරීමෙන් මම වැළකී සිටින්නේ කෙසේද?” අපගේ බොහෝ සිතුවිලි සම්බන්ධ වන්නේ කුමක් ද? එහෙමද අත්හැරීම නැතහොත් චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රසන්න බලපෑම්වලට අප ආකර්ෂණය වී තිබේද? පොඩ්ඩක් හොයලා බලලා හිත බලන්න. බලන්න මොකද වෙන්නේ කියලා.

මූර්තිමත් ජීවීන් වීම

මෙහි ඇති වාක්‍ය ඛණ්ඩය සෑම විටම මට පහර දෙයි, එය ආරම්භයේ දී, "ඔබ විසින් මූර්තිමත් වූ ජීවීන් සඳහා පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව.” මට එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය සහ විශේෂයෙන් “මූර්තිමත් ජීවීන්” යන වචන මම අදහස් කළේ එයයි. අපි මූර්තිමත් ජීවීන්. අපි a සමග ජීවීන් සිරුර. හොඳයි, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

එහි තේරුම A තිබීමයි සිරුර ඉපදිලා වයසට ගිහින් ලෙඩ වෙලා මැරෙනවා කියලා. ඇමරිකාවේ මේ මුළු ව්‍යාපාරයම තියෙනවාසිරුර ලස්සනයි' සහ 'අපේ ඉන්න සිරුරසහ 'ඔබට ආදරය කරන්න සිරුර' සහ මේ සියලු දේවල්. එම ව්‍යාපාරයේ යම් යම් කරුණු වලංගු යැයි මම සිතමි, මන්ද අපට වෛර කිරීමට අවශ්‍ය නැති බැවිනි සිරුර. අපේ වෛර කරනවා සිරුර එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අපගේ විනෝදාස්වාදය ලබා දෙන ආකාරයටම එය සමඟ ඔතා ඇති බවයි සිරුර. ඒ නිසා ඒක අපිට වෛර කරන ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි සිරුර සහ එය හෙළා දකිනවා.

මූර්තිමත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි අපි දකින විට - a ගැනීම යන කාරණයෙන් සිරුර වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යන - අපගේ ජීවිතය කුමක් වනු ඇත්ද? මේ සමඟ උපත ලැබීමෙන් පමණි සිරුර, අප දැනටමත් යොමු කර ඇත්තේ හෝ කිරීමට පෙලඹී ඇත්තේ කුමක්ද? හොඳයි, මෙය තිබීමෙන් පමණි සිරුර සහ විසින් තණ්හාවයි මේකේ පැවැත්ම වෙනුවෙන් සිරුර, එවිට එය ආරක්ෂා කිරීමට සහ එය නිරෝගීව තබා ගැනීමට අපට විශාල ශක්තියක් යෙදිය යුතුය. ඊට පස්සේ අපි ඒකට බැඳිලා ලස්සනට ඉන්න ඕනේ. අපි අනුන්ගෙ ඇඟට ආකර්ශනය වෙනවා, එතකොට වයසට යන්න බයයි අපේ නිසා සිරුර කැත වෙනවා, ලෙඩ වෙනවා, අපි මැරෙන්න බය වෙනවා. මේ සියලු භීතීන් අපගේ මනස හරහා බොහෝ සෙයින් දිව යන්නේ අප මූර්තිමත් ජීවීන් වන බැවිනි - අපගේ දේවල් වැරදියි යන බිය. සිරුර.

අපි අපගේ පෞද්ගලික අනන්‍යතාවය බොහෝමයක් ජනනය කරන්නේ අපගේ පදනම මත ය සිරුර- අපි කුමන ජාතිකයෙකු වුවත්, අප කුමන වාර්ගික වුවත්, අප කුමන ජාතියක් වුවත්, අප කුමන ලිංගභේදයක් වුවත්, අප කුමන ලිංගික දිශානතියක සිටියත්. මේ සියල්ල පදනම් වී ඇත්තේ ය සිරුර. මෙය තිබීමෙන් පමණි සිරුර එතකොට අපි ඒ හැම අනන්‍යතාවයකටම අහුවෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපගේ ශරීරයට වඩා වෙනස් වූ ඔවුන්ගේ ශරීර මත පදනම්ව වෙනත් අනන්‍යතා ඇති වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපව ගැටුම් ඇති කරයි. ඒ නිසා පමණක් a තිබීමෙන් සිරුර අපි දැනටමත් බොහෝ දුක් වේදනාවලට නැඹුරු වී සිටිමු: ශාරීරික දුක් වේදනා සිරුර; වයසට යාම, අසනීප සහ මරණයට බියෙන් මානසික දුක් වේදනා; අපගේ මත පදනම් වූ අනන්‍යතාවයන්ට බැඳී සිටීමේ මානසික පීඩාව සිරුර; ඔවුන්ගේ ශරීරය මත පදනම්ව වෙනත් අනන්‍යතා ඇති වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ රණ්ඩු වීමේ මානසික පීඩාව. “මූර්තිමත් ජීවීන්” යන ප්‍රකාශය පමණි - ඔව්, එය සෑහීමකට පත් නොවේ.

ඔබ කෙතරම් 'අපූරු' ද යන්න ගැන ඇමරිකාවේ අපට ඇති මේ සියලු කතා සිරුර යනු සහ 'ඔබට ආදරය කරන්න සිරුර' සහ ඒ සියල්ල, මම හිතන්නේ එම කතාව ඉතා පැහැදිලිව ලබා දී ඇත්තේ දූෂිත වීම වෙනුවට වෙනත් විකල්පයක් මිනිසුන්ට නොපෙනෙන බැවිනි සිරුර. අපි ධර්මය ගැන කිසිවක් නොදන්නා විට, අපගේ මනසෙහි සංකල්පිත පැවැත්මට විකල්පයක් නැත. ඔබ කිසිවිටෙකත් ඒ ගැන සිතන්නේ නැත සිරුර ආලෝකයෙන් සාදන ලද - අරහත් වැනි. ඔබ කිසිවිටෙකත් ඒ ගැන සිතන්නේ නැත සිරුර ඒ අනුකම්පාවේ බලපෑම යටතේ - a බෝධිසත්ව. ඔබ කිසිවිටෙකත් ඒ ගැන සිතන්නේ නැත සිරුර එය සෑදී ඇත්තේ සංවේදි ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ඕනෑම ආකාරයක ප්‍රකාශයක් කළ හැකි පිරිසිදු කරන ලද සුළං වලින් ය. බුද්ධ. සද්ධර්මය ගැන නොදන්නා මිනිසුන්ට මේ වගේ දෙයක් තිබීමට විකල්පයක් පෙනෙන්නේ නැහැ සිරුර. ඔබ එම ලෝක දෘෂ්ටිය සමඟ සිරවී සිටින විට, ඔබට පැවසිය යුත්තේ, “ඔබට ආදරය කරන්න සිරුර සහ හොඳක් දැනෙනවා." එහෙම නැතුව මේකේ ඇත්ත නැත්ත බැලුවොත් සිරුර එනම්, ඔබ මානසික අවපීඩනයට පත් වන්නේ ඔබ එයට කිසිදු පිළියමක් නොදක්වන බැවිනි. මම හිතන්නේ මොකක්ද කියලා බුද්ධ මේකේ ස්වභාවය බලන්න අපිව පොලඹවන්න උත්සාහ කළා සිරුර: එය අනිත්‍ය වන්නේ කෙසේද, එය ස්වභාව ධර්මයේ දුක් වන්නේ කෙසේද, අපව මානසික අවපීඩනයට පත් කිරීම නොවේ. අපිට ඒක අපේම අතින් කරන්න පුළුවන්. නමුත් කියන්නට නම් අපි මේ ආකාරයේ ශරීරගත වූ ජීවීන් විය යුතු නැත සිරුර; තවත් විකල්පයක් තිබේ. අපි මේක ගන්නවා සිරුර නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය, නමුත් අපි නොදැනුවත්වම නිර්මාණය කළ යුතු නැහැ කර්මය. අපි මේක ගන්න ඕනේ නැහැ සිරුර; දූෂිත පැවැත්මට අමතරව පැවැත්මට තවත් මාර්ගයක් තිබේ. මම සිතන්නේ බුද්ධ එය සොයා ගැනීම සහ පසුව අපට ඉගැන්වීම, ජීවිතය විය හැක්කේ කුමක්ද සහ අපගේ විභවය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට නව දැක්මක් ලබා දෙයි.

ඔබ එය දෙස බැලුවහොත්, අපි “මූර්තිමත් ජීවීන් පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව. " පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව, අපි කරන්නේ ඒකයි නේද? මම ආශා කරමි. මම මගේ ඊගෝ අනන්‍යතාවය ලබා ගැනීමට ආශා කරමි. මගේ ඊගෝ අනන්‍යතාවය පදනම් වී ඇත්තේ මෙය මතය සිරුර ඒ නිසා මම මේ සඳහා ආශා කරමි සිරුර. එහෙනම් එක පාරක් මට මේක තියෙනවා සිරුර මට එය සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි, ඒ නිසා මම ඔප දැමූ ඩෝනට්ස් සහ මුහුදු පැලෑටි සහ චීන බනිස් සහ ඒ කුමක් වුවත් ආශා කරමි. අපි යම් ආකාරයක සතුටක් සඳහා ආශා කරන අතර පසුව අපගේ අනෙකුත් සියලු ආශාවන් පැන නගී, එවිට අපගේ මනස ඉතා පැටලී යන්නේ අපට අවශ්‍ය දේ අපට සැමවිටම ලබා ගත නොහැකි නිසා අපි දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් වෙමු.

එබැවින් එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය පමණි: “මූර්තිමත් වූ ජීවීන් විසින් බැඳී ඇත පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව.” මම එම වාක්‍ය ඛණ්ඩය ගැන ඉතා ගැඹුරින් සිතන විට, එහි තේරුම “අනේ, මට එයින් ඉවත් වීමට අවශ්‍යයි!” වැනි ය.

ඒක තමයි අත්හැරීම වේ. එය හරියට "මට එළියට යන්න ඕනේ!" එහෙම ජීවත් වෙනවාට වඩා දෙයක් ජීවිතයට තියෙනවා. අපට වෙනත් විභවයන් ඇත. නමුත් එම විභවයන් නොදැක අපි “මූර්තිමත් වූ ජීවින් පැවැත්ම සඳහා තෘෂ්ණාව.” අපේ ආත්ම ඒ ආකාරයෙන් නොදැක, එවිට අපට ඇත්තේ අපගේ සාමාන්‍ය ආකාරයේ දර්ශනයක් පමණි, “හොඳයි, මම ටිකක් වයසයි, මෙහි ඇවිදිනවා. ඒ වගේම මගේ ජීවිතයේ අරමුණ සතුටින් සිටීම, සතුටින් සිටීමයි.” සමහර වෙලාවට අපි ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් සතුටක් ලබනවා. සමහර වෙලාවට අපි අනිත් අයට උදව් කරන නිසා අපි වැදගත් කියලා හිතලා සතුටක් ලබනවා. අපගේ මමත්වය සතුට ලබා ගන්නා විවිධ ආකාර තිබේ, නමුත් අපි එම ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ නොදැනුවත්කම තුළ සම්පූර්ණයෙන්ම බැඳී සිටිමු.

සංසාරයේ අමිහිරි විපාක දැකීම, එහි දුක්ඛ ස්වභාවය දැකීමයි අපට මිදීමේ මාර්ගය. සංසාරයේ දුක්ඛිත ස්වභාවය දකින්නේ කෙසේද යන්න අපි පහත සඳහන් ගාථාවලින් ටිකක් පසුවට ගනිමු. අපි එය කරන විට, අපි තවදුරටත් අපගේ මාපටැඟිලි ඇඹරීමට හා ධර්මානුගමනෙන් ලැබෙන A පන්තිය සහ AA පන්තියේ සතුටක් ලබා ගත හැකි විට B පන්තියේ සතුට ලබා ගැනීමට උත්සාහ නොකරමු. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, චක්‍රීය පැවැත්මේ සතුට ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් ධර්මාචාරයේ සතුට ලැබෙන්නේ එම සතුට කුඩා හා ප්‍රමාණවත් නොවන ලෙස අප දකින බැවිනි.

තුන්වන පදයෙන් කතා කරන්නේ අප උත්පාදනය කළ යුත්තේ ඇයිද යන්නයි අත්හැරීම සහ එය වැදගත් වන්නේ ඇයි. ඇයි කරන්නේ ලාමා Tsongkhapa පවසන්නේ, “මුල සිටම උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය”? ඔහු ආරම්භයේ සිටම නිවැරදි දැක්ම ජනනය කරන්නේ නැත; නැතහොත් ආරම්භයේ සිට ජනනය කරන්න බෝධිචිත්ත. ඔහු එහෙම කියන්නේ නැහැ. ඔහු පවසන්නේ ආරම්භයේ සිටම උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය මන්ද යත්, අපගේ වර්තමාන පැවැත්මේ සීමාවන්ගෙන් පෝෂණය වීම, ධර්මාචාරය සඳහා අපව පොළඹවන දෙයකි. එහෙම නැතිව අපේ බෝධිචිත්ත සැබෑ නොවේ බෝධිචිත්ත; එමෙන්ම නිවැරදි දැක්ම ලබාගැනීමට අපට ආශ්වාදයක් නැත. නිවැරදි දැක්ම ලබා ගැනීමට සම්පූර්ණ හේතුව බුද්ධිමය දැනුම සඳහා නොවේ; එය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමටයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ වරදක් අපට නොපෙනේ නම්, නිවැරදි දැක්ම ජනනය කරන්නේ ඇයි? ඒක හරිම අමාරුයි. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අපට පෙලඹීමක් නොමැති නම්, ලෝකයේ අපට ඇති වන්නේ කෙසේද? බෝධිචිත්ත අන් අය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍යද? අපිට ඒකත් වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් මේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අත්යවශ්ය වේ. ඒකයි මුල ඉඳන්ම ජනනය කරන්න කියන්නේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම බටහිර බොහෝ අය ඉගැන්වීම්වලට පැමිණෙන විට ඔවුන් මේ ගැන ඇසීමට කැමති නැත - චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු අවාසි. මම දැන් කිව්වෙ මේකත් එක්ක මූර්තිමත් වෙලා ඉන්න වැරදි ගැන සිරුර එය සීමිතයි; අද කාලේ මිනිස්සු ඕවා අහන්න කැමති නෑ. ඔබේ ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන මිනිසුන්ට ඇසීමට අවශ්‍යයි සිරුර, ඔබ සමඟ ඉන්ද්‍රිය සතුටක් ලබන්නේ කෙසේද සිරුර, සහ a තිබීමේ සියලු ගැටලු මඟහරවා ගන්නේ කෙසේද සිරුර. ඔබ එය කරන්නේ කෙසේද? මිනිසුන්ට විද්‍යාව අවශ්‍ය වන්නේ එබැවිනි, විද්‍යාවට අසනීප සහ වයසට යාම ආපසු හැරවිය හැකි යැයි ඔවුන් සිතන බැවිනි. සම්පූර්ණ දෙය, ක්‍රයොජනික්ස් යනු කුමක්ද, ඔබ ඔබේ කැටි කරන තැන සිරුර එය පසුව විද්‍යාවෙන් පුනර්ජීවනය කළ හැකි යැයි බලාපොරොත්තුවෙන්ද? එහෙම කරන්නේ මරණාසන්න දුකෙන් බේරෙන්න. මේකෙන් බේරෙන්නේ කොහොමද කියන එක වෙනුවට මිනිස්සුන්ට ඕනේ ඒක සිරුර සහ ආරම්භ කිරීම සඳහා මෙම දුෂ්කරතාවයට අපවම පත් කර ගැනීම. එතකොට මිනිස්සු කියනවා “අනේ මෙනෙහි කරනවා අත්හැරීම ඉතා දුක්ඛිත ය. මම දුක් විඳීම ගැනත් මගේ ජීවිතය කෙතරම් අසතුටුදායකද යන්න ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර එය මා මානසික අවපීඩනයට පත් කරයි.

ඇත්තටම පුද්ගලිකව කියනවනම් ඒ හැම භාවනාවක්ම සංසාරයේ අතෘප්තිකර ස්වභාවය ගැන සම්පූර්ණ සහනයක් බව මට පෙනී ගියා. අවසාන වශයෙන්, මට පිළිගන්න පුළුවන් තැනක් මෙන්න, “ඔව්, මගේ ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් නැහැ.” ඊට කලින් මේ හැම පීඩනයක්ම තියෙනවා, “අනේ ඔව් මගේ ජීවිතේ නියමයි. මගේ ජීවිතය පුදුමාකාරයි. සෑම දෙයක්ම හොඳින් සිදුවෙමින් පවතී, එය කිසිසේත් නොමැති විට. මම සොයාගත්තා බුද්ධගේ උගන්වන්නේ, "හරි. මට ගැටළු ඇති බව පිළිගත හැකිය. ඒක හොඳයි."

එබැවින් ආරම්භයේ සිටම උත්පාදනය කරන්න නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඒක ඇත්තටම වැදගත්. එය අපගේ අභ්‍යාසයේදී අපට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි.

අත්හැරීම වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද?

සඳහා දළ සටහනේ දෙවන කොටස අත්හැරීම එය සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්න විය. එය වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්න හතරවන පදයේ විස්තර කර ඇත. හතර වැනි පදය කියයි

සොයා ගැනීමට අපහසු විවේකය සහ දායාදය ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් සහ ඔබේ ජීවිතයේ ක්ෂණික ස්වභාවය ආපසු හැරවීමට ඇලවීම මේ ජීවිතයට. ගේ නොවරදින බලපෑම් නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙනි කර්මය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත තත්වයන්, ආපසු හැරවීම ඇලවීම අනාගත ජීවිතයට.

මෙම දෙවන දළ සටහන "සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද අත්හැරීම” කොටස් දෙකක් ඇත. පළමුවැන්න සංවර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි අත්හැරීම මේ ජීවිතය සඳහා. ඒ පළමු වැකියයි. දෙවැන්න උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි අත්හැරීම අනාගත ජීවිත සඳහා, සහ එය දෙවන වාක්‍යයයි. එබැවින් හතරවන පදයේ වර්ධනය වන්නේ කෙසේද යන්න අඩංගු වේ අත්හැරීම පළමුව අපගේ වර්තමාන ජීවිතය සහ දෙවනුව අනාගත ජීවිතය සඳහා.

මේ ජීවිතය සඳහා අත්හැරීම දියුණු කරගන්නේ කෙසේද?

අපි පළමු කරුණ දෙස බලමු, එය නතර කරන්නේ කෙසේද? තණ්හාවයි සහ ඇලවීම මේ ජීවිතය සඳහා. අපි එය කරන්නේ කෙසේද? පළමුවෙන්ම, එය කුමක්ද තණ්හාවයි සහ ඇලවීම මේ ජීවිතය සඳහා? එය කුමක් ද? එය මූලික වශයෙන් ලෞකික කරුණු අට දක්වා පහත වැටේ. අපි ගැන කතා කරන විට තණ්හාවයි සහ ඇලවීම මේ ජීවිතය සඳහා, එය මේ ජීවිතයේ සතුටට බැඳී ඇත, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ලෞකික ගැටළු අට. අපි මේ ලෝකෝත්තර කාරණා අට ගැන බලමු. ඔවුන් ඉතා වැදගත් වන අතර ඔවුන් ඉතා අපහසුතාවයට පත් වේ.

ලෞකික කාරණා අටයි

අට යුගල හතරකට යයි. පළමු යුගලය අපට ද්‍රව්‍යමය දේවල් හෝ මුදල් ලැබුණු විට සතුටක් දැනෙන අතර පසුව ඒවා නොලැබෙන විට හෝ ඒවා අහිමි වූ විට අසතුටට පත් වේ. දෙවෙනි යුගලය අපට ප්‍රශංසා කරන විට සහ මිනිසුන් අපව අනුමත කරන විට සහ ඉතා හොඳින් හා මිහිරි ලෙස අපට කතා කරන විට සතුටක් දැනේ. ඉන්පසුව, අප විවේචනය කරන විට, අපගේ මමත්වයට අප්‍රසන්න වචන ඇසෙන විට, අපට දෝෂාරෝපණය කරන විට, මිනිසුන් අපව අනුමත නොකරන විට අසතුටට පත්වීම. තුන්වන යුගලය සතුටු වන්නේ අපට හොඳ ප්‍රතිරූපයක් සහ හොඳ නමක් ඇති විට, අපි ප්‍රසිද්ධ වූ විට සහ මිනිසුන් අප ගැන දන්නා විට; එවිට සංවාදය, අපට නරක ප්‍රතිරූපයක් සහ නරක නමක් ඇති විට අසතුටට පත් වේ. සිව්වන යුගලය අපට යම් ආකාරයක ඉන්ද්‍රිය සතුටක් ඇති විට සතුටක් දැනේ: අපට පෙනෙන හෝ ඇසෙන දේ, සුවඳ, රස හෝ ස්පර්ශය; සහ අපට අමිහිරි සංවේදී අත්දැකීම් ඇති විට අසතුටින් සිටීම. ඒ ලෞකික ධර්ම අටයි. මේවා ඉතා අත්‍යවශ්‍ය නිසා අපි මේවා ගැන යමු.

මම මුලින්ම ධර්මය ඉගෙන ගත් විට, Zopa Rinpoche මුළු මාසයක්ම ඉගැන්වූවාය භාවනා මෙම ලෞකික ගැටළු අට පිළිබඳ පාඨමාලාව. නැවත නැවතත්: ඔවුන් හරහා ගොස්, මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් මාතෘකාවක් බව ඔහු අපේ හිසට තට්ටු කරන තුරු. සහ එය! අප ලෞකික කරුණු අටෙන් එකකින් පෙලඹී යමක් කරන විට එම ක්‍රියාව චක්‍රීය පැවැත්මේ ප්‍රතිඵලය ඇති කරයි. අප ලෞකික කරුණු අටෙන් නොපෙළඹෙන ක්‍රියාවක් කරන විට, එම ක්‍රියාව විමුක්තියේ හා බුද්ධත්වයේ ප්‍රතිඵලයක් ඇති කරයි.

ධර්මතාවය සහ ලෞකික දේ අතර මෙම සීමා නිර්ණය කිරීම පදනම් වී ඇත්තේ අප ලෞකික ගැටළු අටෙන් පෙළඹී සිටිනවාද නැද්ද යන්න මතය. යහපත් අනාගත පුනරුත්පත්තියක් ලැබීමට වුවද අපට විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය පසෙකලා ලෞකික කාරණා අට අත්හැරිය යුතුය. පහත් ධර්ම අරමුණ වුව ද එය ලබාගැනීමට ලෞකික කාරණා අට අත්හැරිය යුතුය. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම මගේ ජීවිතය දෙස බලන විට? මගේ ජීවිතය 100% ක් ලෞකික කාරණා අටට සම්බන්ධයි. අපි ඒවා බලමු.

ලාභ අලාභ

මුදල් සහ ද්‍රව්‍ය ලැබෙන විට සතුටක් දැනෙනවා නේද? දැන් අපට සිතිය හැක, "අනේ මට නැහැ ඇමුණුමක් මුදල් සහ ද්රව්යමය දේවල් සඳහා. හොඳයි, ප්‍රමාණවත් තරම් මුදල් තිබේද නැද්ද යන්න ගැන කරදර වීමට අපි කොපමණ කාලයක් ගත කරනවාදැයි සිතා බලන්න. අපට ආරක්ෂිත යැයි හැඟෙන තැනක ප්‍රමාණවත් තරම් මුදල් අප සතුව තිබේද? අපට ඇති කනස්සල්ල ගැන සිතන්න, හොඳයි, සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද? අපි පැවිදියි, අපි යැපෙන්නේ ගිහියන්ගෙනි. අපිට බඩු ගෙනාවේ නැත්නම් මොකද වෙන්නේ? නැත්නම් අපේ ආශ් රමයට සල්ලි නැත්නම් අපිට අවශ් ය දේවල් ගන්න බැරි වුණොත් මොකද වෙන්නේ?

අපි මුදල් හා දේපළ ගැන තැකීමක් නොකරන නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ කරමු යැයි අපි සිතමු. අපේ සපත්තු වැනි ඉතා සරල දේවල් පවා. අපි හිතන්න පුළුවන්, “මට නැහැ ඇමුණුමක් මගේ සපත්තු සඳහා.

පාවහන්? ඒවා ඕන කෙනෙකුට මගේ සපත්තුව ගන්න පුළුවන්. මම ඒවාට සම්බන්ධ නැහැ. ” හැබැයි අපි මේකෙන් අයින් වුණොත් භාවනා ශාලාවට සහ අපි යනවා, අපි බැලුවා, අපේ සපත්තු එතන නැහැ, කවුරුහරි අපේ සපත්තු ගත්තා. අපි කලබල වෙන්නයි යන්නේ. අපි නේද?

ඒක ඇත්තටම එක පාරක් වුනා. මම සිංගප්පූරුවේ පදිංචි වෙලා කාගේ හරි ෆ්ලැට් එකක ඉන්නකොට කවුරුහරි මාව බලන්න ආවා. එයා මාව බලන්න ඇවිත් එයාගේ සපත්තුව දොරෙන් පිට දාලා. ඔහු යන්නට යන විට ඔහුගේ සපත්තු නැති විය. කවුරුහරි ඔහුගේ සපත්තු සොරකම් කර ඇත. ඒක මට වෙලා තියෙන්නේ මම එකේ ඉන්නකොට ස්තූපය බුද්ධගයාවේදී මම මගේ සපත්තු එළිමහනේ තැබුවෙමි. මම ආපහු ආවා...ඒවා ප්ලාස්ටික් සපත්තු, මගේ ලාභ ප්ලාස්ටික් සපත්තු. ඒත් මගේ සපත්තු නැති වුණා. ඔබේ මනස, ඔබේ මනස කරන දේ ඇදහිය නොහැකි ය: "කවුරුහරි මගේ සපත්තු ගත්තා!"

තවද, “මට පාවහන් නොමැතිව ආපසු යා යුතුයි, එය මේ බොරළු උඩින්, එය රිදෙනවා! කවුරුහරි මගේ සපත්තු ගන්න කොච්චර නිර්භීතද!" ඒ වගේම, "දැන් මගේ පාද ගොඩක් රිදෙනවා, මට ඒක ඕන නෑ."

“අනේ මට ද්‍රව්‍යමය දේවල් වැඩක් නෑ” කියන මේ බුද්ධිමය අදහස අපිට තියෙනවා. ඒත් කවුරුහරි දෙයක් ගත්ත ගමන් අපි කලබල වෙනවා. අපි ඇත්තටම කලබල වෙනවා. මේ පන්තිය ඉවර වෙලා අපි හැමෝම ආපහු අපේ කාමරේට ගියොත් කවුරුහරි අපේ අයව අරන් ගියා නම් බුද්ධ පිළිමය, ශුද්ධ වස්තුවක් පවා, "කවුරුහරි මගේ ගත්තා බුද්ධ පිළිමය. ඔවුන් කොතරම් නිර්භීතද! ” කවුරුහරි අපේ ඇඳුම් ගත්තොත්, "අනේ, ඔයා මගේ ඇඳුම් ගත්තා!" කවුරුහරි ගිහින් අපේ දේවල් ගත්තොත් අපි කැමති නැහැ. කවුරුහරි ඇවිත් අපෙන් යමක් ඉල්ලුවොත්? අපි නිතරම සිතන්නේ “මම ඉතා ත්‍යාගශීලීයි” කියා නමුත් කවුරුහරි පැමිණ අපෙන් යමක් ඉල්ලා සිටින අතර “මට එය දීමට අවශ්‍ය නැත.”

ඔබට පෙනේ, එය ඇදහිය නොහැකි ය. ඔබ කෙටි ආහාරයක් ලබා ගත්තාක් මෙන්, අපි කියමු, මෙය ඉන්දියාවේ සෑම විටම සිදු වේ. ඉන්දියාවේ ජීවත් වීමේ වාසිය මෙයයි. ඔයා කෝච්චියක ඉඳගෙන කෑම කන අතරේ හිඟන්නෙක් ඇවිත් කියනවා “මට මොනවා හරි දෙන්න” කියලා. ඔබ ඔබේ මනස යන ආකාරය බලා, "නැහැ, මට කිසිවක් දීමට අවශ්ය නැහැ. මට මේ ආහාරය මට අවශ්‍යයි. ” නමුත් අපි නිතරම සිතන්නේ, “අනේ මම කෑමට සම්බන්ධ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මට සියල්ල ලබා දිය හැකිය. ” අපගේ මනස දෙස බැලීම ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය. වස්තුව සහ මුදල් ගැන අපට ඇති කනස්සල්ල, යමෙකු අපෙන් යමක් ඉල්ලා සිටින විට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය, යමෙකු අපගේ දේවල් ගත් විට අප ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය. ඉන්පසුව අපට පෙනෙන්නේ අප අත්හැරිය ආකාරය පිළිබඳ අපගේ බුද්ධිමය සංකල්පය සැබවින්ම අප ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ යථාර්ථයට ගැළපෙනවාද යන්නයි. ඔබේ කාමරයට ආපසු ගොස් කවුරුන් හෝ ඔබේ බ්ලැන්කට්ටුව ගෙන ගියහොත්, “බ්ලැන්කට්ටුවක් නැත! සීතලය. මට රෑට සීතල වෙන්න ඕන නෑ. කවුරුහරි මගේ බ්ලැන්කට්ටුව රැගෙන යන්නේ කෙසේද?

කාරණය නම්, අප යම් දෙයකට වඩා බැඳී සිටින තරමට, වැඩි පිළිකුලක් සහ කෝපය ඒවගේම ඒක නැති උනාම අපි කලබල වෙනවා. එබැවින් මෙම යුගල: ද ඇමුණුමක් මුදල් හා ද්‍රව්‍යමය දේ සහ ඒවා අහිමි වීමට අකමැති වීම. මේ දෙකම එකට යනවා. ඔබට එකක් තිබේ නම් ඔබට අනෙකා ලැබෙනු ඇත. එය පරීක්ෂා කිරීම පමණක් ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනමේ වගේ ගෙදර ගිහින් අල්මාරි සුද්ද කරලා, පාවිච්චි නොකරන දේවල් දෙන්න කියලා. ඔවුන් දේවල් භාවිතා නොකළත් ඔවුන් එය ඉතා දුෂ්කර විය. අල්මාරි හරහා ගිහින් දේවල් දෙන්න, “මට ඒක දෙන්න ඕන නෑ. අනාගතයේදී මට එය අවශ්‍ය විය හැකිය. ” නැත්නම්, “අනේ මගේ නෑදෑයෙක් මට ඒක දුන්නා. එය එතරම් සංවේදී වටිනාකමක් ඇත. මම ඒක දෙන්න කැමති නැහැ. අපි ඒවා භාවිතා නොකළත් දේවල් ලබා දීම ඇත්තෙන්ම අපහසුයි. ඒකෙන් පේනවා අපි මේ ලෞකික කාරණා අටට සම්බන්ධයි කියලා. ඒක එතනමයි.

ප්‍රශංසා සහ දොස්

ලෞකික කාරණා අටෙන් දෙවන යුගලයයි ඇමුණුමක් ප්රශංසාව සහ මිහිරි වචන සහ අනුමැතිය සඳහා; සහ අකමැත්ත සහ දොස් සහ අකාරුණික වචන වලට අකමැති වීම. මේක ඊටත් වඩා අමාරුයි. අත්හැරීමට සාපේක්ෂව මුදල් හා ද්‍රව්‍යමය දේ අත්හැරීම පහසුය ඇමුණුමක් ප්රශංසාව සහ මිහිරි වචන සඳහා. විශේෂයෙන්ම අපි එදිනෙදා අපගේ මනෝභාවයන් දෙස බැලුවහොත් එය දෙස බලන්න. එක් දිනක් තුළ අපගේ මනෝභාවයන්: අපි එක් දිනක් තුළ ඉහළ පහළ යන ආකාරය.

කවුරුහරි ඇවිත් කියනවා, "අනේ, මේක කළාට ඔයාට ස්තුතියි" කියලා. තවද, “අනේ මට හොඳක් දැනෙනවා. මම මගේ කාර්යය හොඳින් කළ බව කවුරුහරි හඳුනා ගත්තා”—එසේම අපට මහත් සතුටක් දැනේ. එතකොට ඊළඟ කෙනා ඇවිත් කියනවා “ඇයි ඔයා එහෙම කළේ නැත්තේ?” කියලා. එතකොට අපිට දැනෙනවා "අනේ එයාලා මාව බනිනවා" කියලා, අපිට දුකක් දැනෙනවා. නැත්නම් අපි තරහා වෙනවා, “ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවා! ඔවුන් එය කිරීමට කොතරම් නිර්භීතද! ” එතකොට ඊළඟ කෙනා ඇවිත් කියනවා "අනේ ඔයා හරිම කරුණාවන්තයි" එතකොට අපිට ගොඩක් සතුටුයි, ඒ කෙනා මගේ යාළුවෙක්.

ඊළඟට එන කෙනා ඇවිත් කියනවා, “ඔයාගේ කතාව හරිම පල්ලෙහා. මම හිතුවේ ඔයා ධර්මාචාර්ය කෙනෙක් කියලා. ඇයි ඔයා එහෙම කතා කරන්නේ?”—ඊට පස්සේ අපි ඇත්තටම අසතුටට පත් වෙනවා, අපි විවේචනය කළ නිසා අපිට දුකක් දැනෙනවා. නැත්නම් කවුරුහරි කියනවා, "අනේ, ඔයා හරිම පුදුමයි ධර්මයේ හැසිරෙන්න. මම ඔබව බොහෝ සේ අගය කරමි. ඔබ ඉතා හොඳ වෘත්තිකයෙක්,” අපට හැඟෙන්නේ, “ආ ඔව්,”—ඉතාම සතුටිනි. ඊට පස්සේ ඊළඟ කෙනා ඇවිත් කියනවා, “ඔබ ඔබව හඳුන්වන්නේ ධර්මාචාර්යවරයෙක්ද? ඔබ ලෝකයේ කුමක් කරන්නේද? ඔයා ගොඩක් පිරිලා ඇමුණුමක්.” එවිට අපට ඇත්තටම අපහාසයක් දැනෙනවා, අපට කෝපයක් දැනේ, අපි මානසික අවපීඩනයට පත් වෙනවා, අපි අනෙක් පුද්ගලයාට පහර දෙනවා.

එය නැරඹීමට දිනපතාම ඇදහිය නොහැකි තරම්ය. අපගේ මනෝභාවයන් සහ විශේෂයෙන් අන් අය අපට පවසන වචනවලට අප කෙතරම් ප්‍රතික්‍රියාශීලීද යන්න නිරීක්ෂණය කරන්න. නියත වශයෙන්ම ඇදහිය නොහැකි! අපගේ මනස කෙතරම් ප්‍රතික්‍රියාශීලීද, කෙසේද, “ඒ පුද්ගලයා මට කැමති නැත. අපොයි නැහැ,” අපි අපටම දොස් පවරමු. නැත්නම් “ඒ කෙනා මට කැමති නෑ. ඔවුන්ට ඇති වරද කුමක්ද?” අපි ඉතා ප්‍රතික්‍රියාශීලී වන අතර අපගේ මනෝභාවයන් ඉහළ පහළ යයි.

අපි අනිත් අයට කතා කරන විදිහ ගැන හිතන්න. මිනිසුන් අපට ප්‍රශංසා කරන නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ඔවුන්ට හොඳින් කතා කරමු. තව කෙනෙක් අපේ වරද පෙන්වා දෙනවා, ඒක ඇත්ත වරදක් වුණත්, අපි ළඟ තියෙනවා කියලා දැනගත්තත් අපි තරහා වෙනවා. කවුරුහරි කියනවා, "ඔයා හැමදාම පරක්කුයි" කියලා. නැත්නම් කවුරුහරි කියනවා, "ඔබ හැම විටම මෙය හෝ එය හෝ වෙනත් දෙයක් කරන්න," එය ඇත්ත, අපි හැම විටම කරනවා. අපි යනවා, "ආහ්." මගේ වැරදි කිසිවෙක් නොදකින ලෙසයි. ඔබ මගේ වැරදි දුටුවහොත් ඔබට ඒවා පැවසිය යුතු නැත. අපි ඉතින් ප්‍රතික්‍රියාශීලීයි. අප කෝපය ඉතා ඉක්මනින්. අපි ඉක්මනින් මානසික අවපීඩනයට පත් වෙනවා.

මේ සියල්ල ලෞකික ගැටළු අටෙන් කොටසක් පමණි: ඇමුණුමක් මිහිරි වචන වලට, ප්‍රශංසාවට සහ අනුමැතියට, දොස් පවරන්නට අකමැති වීමට සහ මිනිසුන් අපව අනුමත නොකිරීමට සහ මිනිසුන් අපට අකාරුණික දේවල් පැවසීමට අකමැති වීම. මම මගේ සිත නරඹමි, මෙය ලෞකික ගැටළු අටකි. මම කිව්වා වගේ ධර්ම ක්‍රියාවක් සහ අධර්ම ක්‍රියාවක් අතර මායිම් රේඛාව ලෞකික කාරණා අටට සම්බන්ධයි. මෙය බුද්ධාගම 101. අප වැඩ ආරම්භ කළ යුතු පළමු දෙය එයයි - ලෞකික ගැටළු අටයි. මම මගේ ජීවිතය දෙස බලනවා සහ මිනිසුන් මාව විවේචනය කරන විට මම එයින් මිදෙන්නේ කෙසේද කියා. මාව විවේචනය කරනකොට මගේ හිත කොච්චර අසතුට වෙනවද. මට කොච්චර තරහද. "කවුරුහරි මා සමඟ තරහයි" යන මේ පැරණි රටාවන්ට මම නැවත වැටුණෙමි, එබැවින් මම කට පියාගෙන සිටිමි, පසුව මම මානසික අවපීඩනයට පත්ව සිටිමි, මම ඒ සියල්ල ඇතුළතින් අල්ලාගෙන සිටිමි. එතකොට මගේ හිත ඇතුලේ මම ඒවා ගැන මේ වගේ කුණුහරප කියනවා. මම ඒක හයියෙන් කියන්න ඕන නෑ මොකද මම ඒක හයියෙන් කිව්වොත් මට තවත් පහර දෙනවා. එතකොට මගේ මුළු හිතම අවුල් ජාලාවක් විතරයි. ප්‍රශංසා සහ දොස් කියන ලෞකික ගැටළු අටේ මේ සියල්ල මෙයයි. ඒ සියල්ලම!

මෙන්න මට සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට බොහෝ හැකියාව ඇති වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තිබේ. එහෙත් සිත මේ ලෞකික කාරණා අට ගැන නැවත නැවතත් දොඩමළු වෙනවා. "මේ කෙනා මෙහෙම කිව්වා." "සමහරවිට මම මෙතනට අයිති නැතුව ඇති." "ඔවුන් මට කැමති නැද්ද?" "මොකක්ද මම කරපු වරද?" “හැමෝම මම ගැන නිතරම කියනවා. ඔවුන් කෙසේ හෝ සිතන්නේ ඔවුන් කවුද?

බඳුනේ කේතලය කළු ලෙස හැඳින්විය යුතු නැත. මම ඔවුන්ට කියන්න යන්නේ ඔවුන් කරන්නේ එකම දෙය බවයි. ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ ස්ථානයේ තබන්න. ” ඔවුන්ට කියන්නට අවශ්‍ය මේ සියල්ල අපි සැලසුම් කරමු. ලෞකික ගැටළු අටක් පමණි!

කීර්තිය සහ ලැජ්ජාව

තුන්වන යුගලය වේ ඇමුණුමක් හොඳ නමක් සහ රූපයක් සඳහා; නරක කීර්තියක් සහ ප්‍රතිරූපයක් ලැබීමට ඇති අකමැත්ත - මෙය කීර්තිය සහ ප්‍රසිද්ධියයි. මෙය පෙර ප්‍රශංසාවට හා දොස් පැවරීමට වඩා වෙනස් ය. ප්‍රශංසා කිරීම සහ දොස් පැවරීම යනු පුද්ගලයෙකු ඔබට පවසන දෙයට වඩා වැඩි දෙයකි. කීර්තිය, හොඳ කීර්තිය සහ නරක කීර්තිය පිළිබඳ මෙය සමස්ත පුද්ගලයින් සමූහයක් අතර ඔබේ ප්‍රතිරූපයයි. ඉතින් ඒක වෙනස්. අපි හිතනවා ඇති “මට ප්‍රසිද්ධ වෙන්න ඕන නෑ. මම ජෝර්ජ් බුෂ් හෝ මැඩෝනා හෝ එවැනි කෙනෙකු වීමට බලාපොරොත්තු නොවෙමි. මම ප්‍රසිද්ධියේ එල්ලිලා නැහැ.”

නමුත් අපි අපේ ජීවිත දෙස නැවත බැලුවහොත්, අප සැමට අපගේම කුඩා බලපෑම් ක්ෂේත්‍රයක්, අපගේම කුඩා කණ්ඩායම් ඇත. අපේම කුඩා කණ්ඩායම් තුළ අපට හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. අපේ කුඩා කණ්ඩායම කුමක් වුවත් මිනිසුන් අප ගැන හොඳින් සිතනවාට අපට අවශ්‍යය.

විනෝදාංශ තියෙන අය වගේ — අපි කියමු ඔවුන් පිහිනුම් කණ්ඩායමේ ඉන්නවා කියලා. පිහිනුම් කණ්ඩායමේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම පිහිනුම් කණ්ඩායමේ සිටින අනෙක් සියල්ලන් සමඟ හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. ඔබ ඔබේ කීර්ති නාමයට, ඔබේ කණ්ඩායමේ සිටින සියලු දෙනා ඔබ ගැන සිතන දේට සම්බන්ධයි. අපි ඇවිත් අපි ආරාමයේ. හොඳයි, අපි බැඳී සිටින්නේ, “අනෙක් සියලුම බෞද්ධයන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද? ගිහියන් සමඟ මට හොඳ කීර්තියක් තිබේද? බෞද්ධ සංවිධානයේ මට හොඳ නමක් තියෙනවාද? බෞද්ධ සඟරාවල මා ගැන ලියන ඔවුන් මගේ නම සඳහන් කරනවාද? ඔවුන් බෞද්ධ සඟරාවල මගේ ගුරුවරයාගේ නම සඳහන් කරනවාද?” මගේ ගුරුවරයා ප්‍රසිද්ධ නම් සහ මම මගේ ගුරුවරයා සමඟ බැඳී සිටිනවා නම් මටත් හොඳ නමක් ටිකක් ලැබෙනවා. ඒ මොනවා වුණත් අපි මොන උප සමූහයක හිටියත් අපිට ඕන ඒ තුළ හොඳ නමක් දිනාගන්න. ඔබ බාස්කට්බෝල් ක්‍රීඩා කරන්නේ නම්, එය ඔබගේ බ්ලොක් එකේ සිටින අනෙක් සියලුම පුද්ගලයින් සමඟ වුවද, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබේ බ්ලොක් එකේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ හොඳ නමක් දිනා ගැනීමටය.

ආයෙත් අපිට හොඳ නමක් නැති වුණාම, අපේ ප්‍රතිරූපය විනාශ වුණාම, අපිට හැඩය නැති වෙන්න පුළුවන්. අපි මෙම රූපය ඉදිරිපත් කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ධර්මාචාර්යවරයෙකුගේ පවා,

"මෙන්න මම. මම ඉතා දක්‍ෂ ධර්මාචාර්යයෙක්මි” එතකොට අපේ වැරදි ඔක්කොම පෙන්නනවා, ඊට පස්සේ මිනිස්සු අපි ගැන පිටිපස්සෙන් කතා කරනවා, අපේ කීර්ති නාමය විනාශ වෙනවා. අපි යනවා, “අනේ මට ඒකට උදව් කරන්න බැහැ. මම එතරම් හොඳ වෘත්තිකයෙක් යැයි කවුරුත් සිතනු ඇත. ඒ සියල්ල සිදුවන්නේ මූලික වශයෙන් අප ලෞකික සැලකිල්ලක් වන කීර්තියට බැඳී සිටින බැවිනි.

එය සෑම විටම සිදු වේ. මේ කාරණය ඇත්තටම ගැඹුරට මුල් බැසගත් දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් බොහෝ විට පවසන්නේ මෙම කට්ටල දෙකෙන් මිදීම: ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරීම සහ කීර්තිය පිළිබඳ එක - මෙය ජය ගැනීමට වඩා දුෂ්කර බවයි. ඇමුණුමක් අපගේ ආහාර සහ ඇඳුම් පැළඳුම් සහ සුවපහසුව සඳහා සිරුර. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට ඉහළට යා හැකි බවයි - සහ ටිබෙටයේ පරමාදර්ශය - ඔබට ඉහළට යන්න මෙනෙහි කරන්න ගුහාවක.

ඔබ කන්නේ ඉතා අල්ප ආහාර පමණි. ඔයා ගල උඩ නිදාගන්නවා. ඔබට ඉතා සරල ඉරා දැමූ ඇඳුම් තිබේ. නමුත් ඔබේ මනසින් ඔබ සිතන්නේ, “මම හිතන්නේ නගරයේ සිටින හැමෝම මම මොනතරම් ශ්‍රේෂ්ඨ සහ අත්හැර දැමූ භාවනාවක් ගැන සිතනවා ඇති” කියායි. ඔවුන් මෙය විශේෂයෙන් ශුද්ධ ලියවිලිවල පවා පෙන්වා දී ඇති බව ඔබට දැක ගත හැකිය: අපගේ අත්හැරීම කොතරම් දුෂ්කරද යන්න ඇමුණුමක් අපගේ කීර්ති නාමයට සහ ප්‍රසිද්ධ වීමට සහ මිනිසුන් අප ගැන හොඳින් සිතනවාට කැමති වීමට. අපට තපස් වීම ගැන හොඳ නමක් පවා අවශ්‍යයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම පරස්පර විරෝධීයි නේද?

අපි හොඳ නමක් ගන්න කරන හැම දෙයක්ම ගැන හිතන්න. අපි සමහර අයව බටර් කරන හැටි. අපි හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට අපට බ්‍රව්නී ලකුණු දිනා ගැනීමට යන ක්‍රියා අපි කරන්නෙමු. අප කළ දේ අන් අය දන්නා බවට අපි සහතික වෙමු. එතකොට අපිට හොඳ නමක් නැති වෙලා අපේ පිටිපස්සේ මිනිස්සු අපි ගැන කේලම් කියනකොට? අපි එයට වෛර කරන අතර එවිට අපට සමතලා වීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් අපි ඔවුන්ගේ පිටුපසින් ඕපාදූප කියමු. අපි ඔවුන් ගැන නරක දේවල් කියනවා. එය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ගැටලු ඇති කළ හැකිය.

ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරීම සමඟ පෙර ලෞකික සැලකිල්ලට සමාන ය; ඔබ දන්නවා, ප්‍රශංසාව ලබා ගැනීමට අපි කුමක් කළ යුතුද? සමහර විට අපි යම් ආකාරයකට ක්‍රියා කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අවංක නොවන නිසා යමෙකු අපට ප්‍රශංසා කරනු ඇත. සමහර අය අපට කැමති වීමට සහ අප ගැන හොඳින් සිතීමට අපට අවශ්‍ය නිසා අපි අපගේම සදාචාරාත්මක මූලධර්මවලට පවා පටහැනි වන්නෙමු. එහිදී අපි මිතුරන්ගේ බලපෑම්වලට යටත් වෙනවා.

අපි හැම දේම කරන්නේ අනිත් අයගේ අනුමැතිය ගන්න. අපි හිතමු අපි ගැන හිතන අය ඉන්නවා කියලා හිතන අපි දර්මය කරන නිසා මෝඩයි කියලා. එතකොට ඒ මිනිස්සු අපි ගැන හොඳට හිතයි කියලා අපි අපේ දර්මය පවා අතහරිනවා. මන්ද? අපට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන් අපට ප්‍රශංසා කිරීම පමණි. එවිට අපට දොස් පවරන විට සහ අප බොහෝ අශුභවාදී ක්‍රියා ඇති කිරීමට සම්බන්ධ වූ විට - එය ලෞකික ගැටළු අටයි. මෙය අපගේ ජීවිතය ගෙන යන ආකාරය සහ අපට මෙතරම් දුක් වේදනා ඇති කරන ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුම සහගතය.

සතුට හා වේදනාව

සිව්වන කට්ටලය විවිධ ඉන්ද්‍රියයන් සතුටට පත් කරයි; සහ වෙනත් ඉන්ද්‍රිය සැප ගැන අසතුටුයි. ඉතින් කොහොමද, එදිනෙදා පදනමින්, අපි හොඳ ඉන්ද්‍රිය සැප සම්පත් සඳහා සෝදිසියෙන් සිටින්නේ. අපි විමසිල්ලෙන් සිටිමු: “මට බලන්න පුළුවන් හොඳ දේවල් මොනවාද? මට මගේ කාමරයේ ලස්සන පින්තූරයක් තිබිය යුතුයි. මට ඕන භාවනා කාමරයට යම් වර්ණයක් පින්තාරු කළ යුතුය, මන්ද එම වර්ණය ලස්සනයි කියා මම සිතමි. මට ලස්සන සංගීතයට සවන් දීමට අවශ්‍යයි. මට මේ වගේ වෙන සංගීතයක් අහන්න ඕන නෑ.” එක් අයෙක් “මම සුළං නාදවලට කැමතියි” යැයි පවසන අතර අනෙක් පුද්ගලයා “මම සුළං නාදවලට කැමති නැහැ” කියා පවසනවා. ඒකට අපි හැමෝම සම්බන්ධයි.

එතකොට අපි ගඳ ගහන දේ, "මට ලස්සන දේවල් සුවඳ දැනෙන්න ඕන." ඒ නිසා අපි මේ සියලු සුවඳ නාන කාමරයට දැමිය යුතුයි (මම හිතන්නේ නරක සුවඳක්). අපි නරක සුවඳට කැමති නැහැ. ඊට පස්සේ කෑම, අපි කෑමට කොතරම් බැඳී සිටිනවාද: “මෙතරම් හොඳ කෑමක් පිසීමට අවශ්‍යයි,” සහ, “හොඳින් රසයි,” සහ “එය ඕනෑ තරම්.” අපි කෑමට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්නේ.

එතකොට ස්පර්ශ දේවල්, අපි සීතල වැඩි නම් අපි කැමති නැහැ, අපි අසතුටින්. අපි අධික ලෙස උණුසුම් නම්, අපි අසතුටින් සිටිමු. අපේ ඇඳ අමාරු නම්, අපි පැමිණිලි කරමු. අපගේ ඇඳ ඉතා මෘදු නම්, අපි පැමිණිලි කරමු. මිනිසුන් අපව ස්පර්ශ කරන හැඟීමට අපි කැමතියි - මුළු ලිංගික අත්දැකීමම ස්පර්ශ සංවේදනයයි.

මේ සියලු ප්‍රසන්න සංවේදනයන් ලබා ගැනීමට අප කුමක් කළ යුතුද? මෙම සැප සම්පත් ලබා ගැනීමට අපගේ ජීවිතය සකස් කිරීමේදී අපගේ මානසික ශක්තියෙන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් වැය වේද? ඊටත් වඩා උපක්‍රමශීලී වන්නේ අප ධර්මාචාර්යවරුන් වන විටය. අපි අපේ ජීවිතය සකස් කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ, අපි අපේ ජීවිතය සකස් කර ගන්නා බවක් නොපෙන්වා, අපට මෙම සතුට ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි සකස් කර ගැනීමට ය.

අපි මේ සැප ලබන්න හදනවා කියලා මිනිස්සු දන්නවා නම් ඒක ධර්ම කර්මයක් නොවන නිසා අපිට නරක නමක් එනවා. ඒත් අපේ හිත තාම මේ හැමදේටම සම්බන්ධයි. අපි මේ ජීවිතයේ සතුට ලබා දෙන මේ සියල්ල ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි මේවාට බැඳී සිටින බව පිළි නොගෙන, එය වෙනත් ධර්ම හේතුවක් හෝ එවැනි දෙයක් ලෙස පෙනේ.

හිත හරිම හොරයි. අපගේ මනස අපගේ අභිප්‍රේරණය ව්‍යාකූල කර හේතු සහ නිදහසට කරුණු සහ බොරු සහ සියලු වර්ගවල දේවල් සාදන ආකාරය ඇදහිය නොහැකි තරම් හොර රහසේ. අපි මෙය කරන්නේ ලෞකික ගැටළු අටෙන් හතරක් අපට ලබා ගැනීමටයි. ඒ වගේම අපිට අනිත් හතර මගහැරලා හරි ඒවා ලැබුනම පලිගන්න පුළුවන් වෙන විදියට. අපිට තියෙන දේවල් නැතිවෙනකොට, මිනිස්සු අපිට බනිනකොට, අපේ පිටිපස්සෙන් කතාකරල අපිට නරක නමක් දෙනකොට, අපි කැමති ඉන්ද්‍රිය සැප නොලැබෙනකොට හිතන්න. ඒ, “මම කොහොමද පළිගන්නේ? මම එය ලබා ගන්නේ කෙසේද? ”

සමහර වෙලාවට අපි ඒ මිනිස්සුන්ට බනිනවා. සමහර වෙලාවට අපි අසතුටුදායක මුහුණින් එහා මෙහා යනවා, “මට ඔයා එක්ක තරහයි. මම අකමැති බව ඔබ දන්නා කෑම ඔබ උයන්න. ”

අපගේ මනස එතරම්ම ඔතා ඇති අතර, අප ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය පමණි ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට. ඒ වගේම මේ ජීවිතය හරිම කෙටියි. තවද මෙම සතුට ඉතා කෙටි ය.

උන්ට ඔච්චර ඇලිලා ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? එය හරියට: අපි හොඳ දිවා ආහාරය ගන්නවා. හොඳයි, දිවා ආහාරය පැය භාගයකින් අවසන් වන අතර එය සිදු වේ. අනික ඔයාට මතකද ගිය සඳුදා කෑවෙ මොනවද කියලා? අවුරුද්දකට කලින් තනියම ද? අවුරුදු පහකට කලින් තනියම ද? අපි කෑවේ මොනවද කියලාවත් මතක නැහැ. සතුට ඉතා කෙටි කාලයකි. එසේ වුවද, අපි එය ලබා ගැනීමට බොහෝ කාලයක් ගත කර, එය නොලැබුණහොත් අසතුටින් සිටිමු.

මිනිසුන්ගේ ප්‍රශංසාව ලබා ගැනීමට සහ ඔවුන් අපට කැමති වීමට අප කරන සියලුම ලෞකික ගැටළු අට සමඟ අපට බොහෝ දේ දෙස බැලිය හැකිය. අපි ඇත්තටම ඔවුන් ගැන තැකීමක් නොකරන නමුත් ඔවුන් අපට කැමති වීමට සහ අපට ප්‍රශංසා කිරීමට අපි හොඳ දේවල් කරනවා. එතකොට ඇත්තටම අපි ඒක කරන්නේ නරක චේතනාවකින් කියලා අපිටම පිළිගන්න බෑ. ඉතින් අපි හිතනවා, “ඇත්තටම මම හරිම දයානුකම්පිතයි. බලන්න මම මේ පුද්ගලයා වෙනුවෙන් කරන දේ." අපගේ සැබෑ අභිප්‍රේරණය වන්නේ ඔවුන් අපට කැමති වීමට සහ අප ගැන හොඳින් කතා කිරීමට අපට අවශ්‍ය වීමයි, නමුත් අපට එය අපට හෝ ඔවුන්ට පිළිගත නොහැක. එබැවින් අප කෙතරම් දයානුකම්පිතද යන්න පිළිබඳ අපගේ ධර්ම අභිප්‍රේරණය සකස් කර අපි එය විශ්වාස කරමු. නමුත් අපි ඇත්තටම අවංක නම්, එය ලෞකික ගැටළු අටක් පමණි. මම කිව්වේ මේ නිසා තමයි මම ලැජ්ජයි කිව්වේ. මම දන්නවා, මගේ ගුරුවරයා මෙය එතරම්ම අවධාරණය කළ නිසා, මෙම මාතෘකාව කෙතරම් වැදගත්ද යන්න. ඇත්තටම අපි ධර්මාචාර්ය වෙනවාද නැද්ද කියන කාරණයේ හරය මේකයි.