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Os cinco obstáculos à estabilização meditativa

Os cinco obstáculos à estabilização meditativa

O texto se volta para treinar a mente nas etapas do caminho dos praticantes de nível avançado. Parte de uma série de ensinamentos sobre o Lamrim de Gomchen por Gomchen Ngawang Drakpa. Visita Guia de Estudo Gomchen Lamrim para uma lista completa de pontos de contemplação para a série.

  • As causas e antídotos para letargia e sonolência
  • Superando a agitação e o arrependimento
  • Reconhecendo e removendo iludidos duvido
  • Cinco métodos para neutralizar os obstáculos da tradição Pali
  • Uma visão geral das cinco falhas e oito antídotos

Gömchen lamrim 113: Os cinco obstáculos à estabilização meditativa (download)

Pontos de contemplação

  1. Considere o terceiro dos cinco obstáculos: letargia e sonolência. Há aspectos mentais e físicos para estes. Como você viu a letargia e a sonolência operarem em sua própria vida, tanto dentro quanto fora da almofada? Por que isso é um obstáculo para a concentração? Quais são os antídotos que você pode aplicar para combater a letargia e a sonolência da mente?
  2. Considere o quarto dos cinco obstáculos: agitação e arrependimento. Com que tipo de coisas você se sente ansioso ou se arrepende? Que história você conta a si mesmo sobre eventos em sua vida que levam à ansiedade ou ao arrependimento? Por que isso é um obstáculo para a concentração? Nagarjuna nos implora para deixar de lado o que lamentamos e purificamos, para deixá-lo ir. Por que nos fazer sofrer de culpa não nos ajuda a crescer e mudar? Você acha difícil colocar as coisas para baixo? O que você pode fazer para cultivar essa habilidade? Que outros antídotos você pode aplicar para combater esse obstáculo?
  3. Considere o quinto dos cinco obstáculos: iludido duvido. Nagarjuna afirma que é como ficar em uma bifurcação na estrada e ficar tão paralisado pela decisão que não vamos a lugar nenhum. Ele diz que é o pior dos fatores mentais. Por que você acha que é assim? A Venerável Chodron disse que ao escolher o caminho mais benéfico, ela se pergunta como pode manter sua conduta ética e contemplar bodhicitta. Considere uma decisão que você tomou, ou está em processo de tomada, sob essa luz. Mudar sua mente dessa maneira muda a maneira como você pensa sobre a escolha? Como suas decisões podem ser diferentes se você favorecer uma boa conduta ética e bodhicitta sobre o que pode lhe trazer a felicidade mais mundana?
  4. Analise cada uma das cinco maneiras de se opor aos obstáculos: contemple o oposto do que o está distraindo, examine a desvantagem desse obstáculo em particular, não dê atenção ao pensamento, dê atenção a acalmar a formação do pensamento (investiga POR QUE você está pensando esse pensamento, o que condições levado a ter o pensamento, observar os pensamentos de um ponto de vista desapegado, etc.), esmagar o estado mental não virtuoso com um virtuoso. Passe algum tempo em cada um deles. Você tem empregado estes em sua prática? Se sim, em que situações eles foram úteis? O que você pode fazer para cultivá-los e fortalecê-los, usando-os mais prontamente para superar os obstáculos dentro e fora da almofada?

Motivação

Voltemos à motivação que torna nossa vida altamente significativa e valiosa: a motivação para atingir o despertar pleno. Fazemos isso não porque queremos o estado mais elevado e exaltado apenas para nós mesmos, mas porque no estado de Buda teremos todas as qualidades necessárias para que possamos realmente beneficiar os outros.

Não seremos limitados pelo medo, que às vezes nos faz sentir falta de compaixão pelos outros. Não serão limitados pela ignorância, que não sabe o que fazer para beneficiá-los. Não seremos limitados por falta de capacidade ou habilidade que não tenha o poder de realmente realizar nossas intenções altruístas. Em vez disso, espontaneamente e sem esforço, o benefício fluirá de nós. Desnecessário dizer que isso vai levar muito tempo e uma reformulação completa de quem somos, mas é a coisa mais valiosa que podemos fazer.

Avaliações

Da última vez falamos sobre os Quarenta Objetos de Meditação naquela tradição Virata, a tradição Pali. Então começamos a falar sobre os cinco obstáculos que estão incluídos no que é discutido em comum na tradição Pali, na tradição tibetana e na tradição chinesa. Esses cinco obstáculos são diferentes das cinco falhas. As cinco faltas são ensinadas por Maitreya e Asanga em conjunto com os oito antídotos. Existem diferentes conjuntos de cinco. Existe alguma relação entre os dois, mas não os confunda.

Essas são cinco coisas que surgem em nossa mente constantemente durante o dia e são obstáculos não apenas para gerar concentração, mas também para manter uma boa conduta ética e ser produtivo mesmo de maneira mundana. Acho que da última vez falamos sobre os dois primeiros: desejo sensual e malícia. Ninguém aqui tem problema com isso, certo? Nenhum de nós tem problemas com desejo sensual. Temos plena satisfação com nossas roupas, nossa comida, nossa residência, remédios, amigos – tudo. Estamos 100% satisfeitos e contentes, certo?

Então, não temos esse. E nós também não temos maldade. Não guardamos rancor de outros seres vivos. Não, não queremos retaliar por coisas que eles fizeram conosco. Não queremos destruir a felicidade deles ou insultá-los nem nada. São sempre outras pessoas que fazem isso, certo? Eles fazem isso conosco - desnecessariamente. Ok, agora que esclarecemos isso. [risada]

Letargia e sonolência

O terceiro é letargia e sonolência. Você tem isso? Você faz? Oh meu Deus gracioso. Então, vamos falar sobre letargia e sonolência. [Venerável Chodron boceja] Se eu puder ficar acordado para fazer isso. [risos] A letargia e a sonolência manifestam-se física e mentalmente. A letargia é um peso - um peso físico e um peso mental. Fisicamente nós meio que abaixamos a cabeça. Mentalmente somos fracos, distraídos. Sim, você sabe bem. Não temos nenhuma energia; nós estamos entediados. Não queremos exercer nenhuma energia para nos interessar por nada. Estamos apenas sentados esperando que algo interessante aconteça. 

Às vezes parece que estamos em uma névoa mental. Não conseguimos nos concentrar - ou nem queremos nos concentrar, na verdade. Às vezes isso pode acontecer porque nossa mente está muito presa na negatividade e no descontentamento. Quando temos muita malícia e uma mente queixosa, nossa mente pode ficar muito embotada assim. A sonolência é a sonolência no caminho para dormir e, às vezes, podemos até entrar naquele estado em que você começa a adormecer e a sonhar um pouco. Entramos assim meditação, e então pensamos: “Oh, isso é legal e feliz, e olhe para todos esses tipos de sonhos que estou tendo. Deve ser alguma realização em minha mente. [risada]

Essa sonolência geralmente não está relacionada à falta de sono. É como um obscurecimento e geralmente não está relacionado ao cansaço físico. É mais um obscurecimento cármico. Às vezes penso que é como se tivéssemos pisado nos livros do Dharma ou desrespeitado itens ou estátuas do Dharma ou algo semelhante em uma vida anterior, então nossa mente se torna muito obscura nesta vida. Se dormirmos demais, nossa mente pode ficar muito entorpecida quando tentamos sentar e meditar, então temos que realmente revigorar o corpo e mente. Embora o sono e a letargia sejam fatores mentais distintos, eles são explicados aqui juntos porque têm a mesma causa; eles funcionam de maneira semelhante; e eles têm o mesmo antídoto. 

Ambos surgem de comer demais, dormir demais, ter uma mente infeliz e também estar mentalmente deprimido. Eles funcionam para tornar a mente embotada e pesada. Não podemos fazer nada com uma mente letárgica ou sonolenta. Mas às vezes podemos fazer atividades físicas para dispersá-los. Por isso acho muito bom fazer muitas prostrações. Se você está tendo muitos problemas com sonolência, então, antes de sua sessão, faça os Trinta e Cinco Budas. Isso geralmente irá acordá-lo, além de purificar o negativo carma que causa o embotamento e o peso. Além disso, certifique-se de estar sentado ereto e não fique muito quente. Às vezes gostamos de nos agasalhar porque algumas pessoas estão com muito frio, mas outras pessoas gostam de se agasalhar e ficar meio quentinhos, e isso vai te deixar sonolento e letárgico em meditação. É melhor ser um pouco legal.

E então você pode querer acender as luzes ou sair antes de se sentar e olhar para o céu para expandir sua mente para ver algo muito grande. Quando você está meditando, você pode visualizar luzes. Se você está visualizando o Buda, faça o Buda muito brilhante. Se você está fazendo a respiração meditação, imagine que você está inalando uma luz que preenche toda a sua corpo e você está exalando uma fumaça escura que desaparece completamente quando sai de você.

Eu queria ler para você os versos do comentário de Nagarjuna sobre a sabedoria. Isso está no cânone chinês. Não consigo lembrar se li isso para você durante o retiro de concentração, mas se não consigo lembrar, talvez você também não consiga, então é bom ler de novo. Nagarjuna disse:

Você levanta. Não fique aí abraçado a esse cadáver fedorento. Isso é todo tipo de impureza falsamente designada como pessoa. É como se você tivesse uma doença grave ou fosse atingido por uma flecha com tanto sofrimento e dor. Como você consegue dormir? Você tem cinco agregados poluídos - como pode dormir e pensar que está tudo bem? O mundo inteiro é queimado pelo fogo da morte. Você deveria estar procurando meios de fuga. Como então você pode dormir? Você é como uma pessoa algemada sendo levada para sua execução. Com danos desastrosos tão iminentes, como você pode dormir? Com os grilhões insurgentes ainda não destruídos e seus danos ainda não evitados, é como se você estivesse dormindo em um quarto com uma cobra venenosa e como se tivesse encontrado soldados com lâminas reluzentes. Em tal momento, como pode ser que você ainda consiga dormir? O sono é uma vasta escuridão na qual nada é visível. Todos os dias ele engana e rouba sua clareza. Quando o sono cobre a mente, você não está ciente de nada. Com defeitos tão grandes como esses, como você consegue dormir?

Então, quando Nagarjuna fizer uma pergunta como essa, como você responderá?

Público: Estou cansado. [risada]

Venerável Thubten Chodron (VTC): E o que Nagarjuna vai dizer?

Público: Levante-se!

VTC: Sim, isso é exatamente o que ele vai dizer.

Na verdade, nos mosteiros chineses eles têm “dispositivos de despertar”. Um deles é um pedaço de madeira que é preso à orelha do meditador com uma corda, e quando ele cochila, ela cai e puxa a orelha. Outro é um bastão. Nós temos um aqui. Eu não o vi recentemente. Talvez seja melhor darmos o fora. É usado para bater nas costas do meditador, e faz um estalo em um ponto de acupressão, e isso desperta a mente e corpo. Freqüentemente, nos mosteiros Chan, se você estiver adormecendo, fará um gesto para a pessoa que está supervisionando o meditação sessão que você deseja ser atingido porque deseja acordar. Não queremos acordar. Esperamos que não haja ninguém supervisionando e ninguém olhando enquanto adormecemos, mas os praticantes de Chan querem acordar, então eles fazem um movimento e então alguém vem e os golpeia.

O que Nagarjuna diz realmente faz sentido porque estamos indo para a morte, e na hora da morte não há oportunidade de dizer: “Puxa, perdi muito tempo cochilando, dormindo e abandonando meditação sessões - não aparecendo. Agora quero voltar e ter esse tempo novamente.” Não há oportunidade de fazer isso no momento em que estamos morrendo.

Agitação e arrependimento

O quarto dos cinco obstáculos são novamente duas coisas que são colocadas juntas porque têm algumas semelhanças - mesmo que inicialmente não possamos ver as semelhanças. Estes são agitação e arrependimento. Agitação às vezes é traduzida como excitação pelos tradutores tibetanos, e pelos tradutores Theravada é muitas vezes traduzida como inquietação. É uma mente que não consegue ficar parada e tende a ir em direção a objetos desejáveis. Arrependimento é uma mente de remorso – sentir que não fizemos o que deveríamos ter feito ou fizemos o que não deveríamos ter feito. É uma sensação de mal-estar, desejando ter feito algo diferente. 

Sentir esse arrependimento em algumas situações pode até ser virtuoso, como quando nos arrependemos de nossas ações destrutivas. Mas no contexto de tentar desenvolver a concentração e a serenidade, esse tipo de arrependimento também se torna um obstáculo porque nos afasta do nosso objeto de atenção. meditação. Assim, agitação e arrependimento compartilham o mesmo tipo de fatores. Ambos têm atenção inadequada a parentes, terra, saúde, prazeres anteriores, companheiros, e assim por diante, e ambos carecem da mesma característica, que é calma e tranqüilidade. É por isso que eles são colocados juntos. 

A agitação é uma inquietação da mente que inclui ansiedade, medo, apreensão e preocupação. É muito bom conhecer as coisas pelas quais ficamos ansiosos e depois rastreá-las, tomar consciência, pensar: “Quando estou ansioso, o que desencadeou essa ansiedade?” e “Qual é a história que estou contando a mim mesmo que está alimentando essa ansiedade?” Podemos ficar ansiosos com todo tipo de pensamento: “Não sou bom o suficiente. Eles não gostam de mim. Eu não me encaixo. O que vai acontecer no futuro? Vou perder meu emprego. Eu vou falir. Meu relacionamento vai desmoronar. Ninguém vai me amar. Eu vou estar nas ruas”. Alucinamos todo tipo de coisas com as quais ficamos bastante ansiosos porque estamos realmente preocupados com o que vão acontecer. 

Nenhuma dessas ansiedades diz respeito ao sofrimento alheio. Está tudo envolvido no nosso próprio sofrimento ou no sofrimento de alguém a quem nos apegamos. Você pode ficar ansioso com o bem-estar de seu filho, de seus pais ou de seu querido amigo, mas, novamente, é porque eles estão apegados a você de alguma forma. E então nossa mente dispara.

Também escrevemos todo tipo de histórias de terror sobre nossa saúde. Ficamos preocupados com a nossa saúde. Temos resfriados e temos certeza de que temos câncer de pulmão. Temos algumas pequenas coceiras e temos certeza de que são telhas. Temos todo tipo de pequenas dores e dores e pensamos: “Com certeza, tenho câncer. Eu tenho doença renal. Eu tenho todos eles enrolados em um. Tenho certeza." E então ficamos muito, muito preocupados com nossa saúde. Claro, essa ansiedade nos deixa doentes quando podemos não estar. É tão interessante observar como a mente fica tão ansiosa com o estado de nossa corpo

Alguém tem esse problema? Oh, algumas pessoas o fazem - interessante. Poderíamos passar muito tempo na ansiedade, não é? Poderíamos passar um longo tempo dando voltas, voltas, voltas, voltas com preocupação, medo, apreensão, planejamento: “Que médico eu vou procurar? É melhor eu ligar amanhã para marcar uma consulta. É melhor eu perguntar ao Venerável Jigme que tipo de exames vão fazer ou quanto tempo tenho de vida, porque tenho certeza que isso vai ser ruim. Vou conseguir marcar uma consulta para diálise renal. Tenho certeza de que preciso de diálise. Poderíamos continuar e continuar. Nós enlouquecemos a nós mesmos, enlouquecemos outras pessoas e gastamos nossa preciosa vida humana nos preocupando com coisas que geralmente não vão acontecer. Mas, se acontecerem, lidaremos com eles quando acontecerem. 

Passamos tanto tempo nos preocupando, e quando nos preocupamos isso deixa as pessoas perto de nós loucas — diz a filha de uma mãe preocupada. E o filho de uma mãe preocupada. É como, "Mãe, relaxe - por favor." É tão sufocante ter alguém se preocupando com você desse jeito. Mais uma vez, não podemos nos acomodar. Há um fluxo incessante de pensamentos. A mente está em todo lugar no passado, no futuro. Isso é inquietação — agitação, ansiedade. 

Assim, agitação e arrependimento são fatores mentais separados, mas estão juntos porque têm a mesma causa, a mesma função e o mesmo antídoto. Ambos surgem devido a preocupações com amigos, parentes, diversões, bons momentos e assim por diante. Ambos funcionam para tornar a mente inquieta, e a serenidade é seu antídoto. Refletir sobre a impermanência e a morte também é muito útil se você não ficar ansioso com isso. 

Às vezes, nosso remorso e nossa preocupação são sobre nossas meditação. “Será que algum dia serei capaz de meditar apropriadamente? Será que algum dia ganharei serenidade? Outras pessoas podem fazer isso melhor do que eu. Por que sou sempre o último?” Ok, então você tem esses dois, certo? Aqui está o que Nagarjuna diz:

Se uma pessoa é capaz de sentir remorso por uma ofensa, tendo se arrependido, você deve deixá-la de lado e deixá-la ir.

Em vez de repetidamente: “Mea Culpa, mea culpa. Olha o que eu fiz. Veja o que está acontecendo. Isso é terrível." Em vez disso, devemos purificá-lo e derrubá-lo.

Desta forma, a mente permanece pacífica e feliz. Você não deve permanecer constantemente apegado a ele em seus pensamentos.

Às vezes, quando fazemos algo de que realmente nos arrependemos, na verdade não nos permitimos abrir mão de tudo. É por isso que no final do Vajrasattva prática que imaginamos Vajrasattva dizendo-nos: "Todas as suas negatividades foram purificadas." É uma forma de tentar nos convencer a liberar isso.

Se você possui os dois tipos de remorso por não ter feito o que deveria ter feito ou por ter feito o que não deveria ter feito, porque esse remorso se liga à mente, isso então é a marca de uma pessoa tola. Não é que, por se sentir culpado, você de alguma forma será capaz de fazer o que deixou de fazer.

Achamos isso, não é? “Se eu me sentir mal o suficiente, de alguma forma poderei expiar o que fiz e ser capaz de fazer o que não fiz antes” — ou algo assim. “Vou me fazer sofrer e, ao me fazer sofrer, vou eliminar a negatividade.” Isso é ridículo.

Todas as más ações que você já cometeu não podem ser desfeitas.

A culpa não desfaz nada; você está fazendo purificação faz.

dúvida iludida

O quinto obstáculo é iludido duvido. Dúvida é a mente de indecisão, e pode se manifestar de duas maneiras em nossa meditação. Uma delas é ter perguntas genuínas sobre o meditação método ou o caminho. Podemos não ter certeza de como fazer o meditação, ou podemos ter tido alguma experiência e precisamos de algum esclarecimento sobre isso. Esses tipos de dúvidas podem ser esclarecidas consultando nosso mentor espiritual ou um bom amigo do Dharma. 

O outro tipo de duvido é o inútil girar dos pensamentos. Muitas vezes temos tantas opções para escolher em nossa vida que não conseguimos decidir o que fazer, e duvido se vamos tomar a decisão certa. “Vou para um retiro, mas devo fazer um retiro de Tara ou devo fazer um retiro de serenidade? Ou devo fazer um retiro de serenidade usando Tara como objeto de meditação? Ou talvez eu devesse meditar em tonglen—receber e dar—ou talvez eu devesse meditar sobre a morte e a impermanência porque dizem que a pessoa é tão essencial para ser motivada. Eu não sei que tipo de meditação fazer no meu retiro. Qual eu faço? Se eu fizer isso, então isso. Se eu fizer isso, então aquilo.” Você pode gastar todo o seu meditação sessão tentando descobrir que tipo de meditação voce esta fazendo.

Ou, você está sentado lá em meditação pensando: “Ok, estou neste centro fazendo este retiro. Para onde irei depois que este retiro terminar? Ainda faltam três meses para o retiro, mas preciso planejar com antecedência. Para onde eu vou? Vejamos, eu poderia ir a este centro de Dharma. Eu poderia ir para aquele centro de Dharma. Eu poderia ir para a Índia. Eu poderia ir para a França. Eu poderia ir para a abadia de Sravasti. Qual devo fazer? Mas você sabe o que? Talvez eu precise experimentar diferentes tradições budistas, então talvez eu deva ir a um monastério Theravada, Zen ou Chan. Talvez eu deva apenas fazer mindfulness meditação e use um aplicativo. Todo mundo está fazendo isso hoje em dia, e eu não preciso pagar uma passagem aérea dessa forma. Que tipo de meditação Eu deveria fazer? Onde devo fazer? Que tradições devo seguir? Quem é meu professor? Eu gosto daquele professor, mas às vezes eles me incomodam. Eu gosto desse professor, mas eles também me incomodam. Eu gosto do outro professor, mas eles apontam minhas falhas. Mas eu gosto desse professor, e eles têm um bom senso de humor, mas eu realmente não ressoo. E aquele professor, eu não sei. E assim, não sei quem escolher para meu professor. Não sei qual prática selecionar. Não sei para onde estou indo ou o que estou fazendo. Eu tenho tantas escolhas. Eu tenho liberdade. Sou livre para escolher o que posso fazer no supermercado não apenas de 32 sabores, mas de 32 milhões de sabores do Dharma, onde posso ir.” 

Alguém sabe disso? Nós apenas giramos com dúvidas. Ou mesmo enquanto estamos fazendo o meditação, podemos pensar: “Ok, estou sentado aqui. Eu tenho uma mente inquieta. Agora, qual é o antídoto para uma mente inquieta? Eu não tenho certeza sobre o que meditação está ligado porque se eu meditar sobre impermanência e morte, isso vai me fazer querer meditar mais, mas também me faz perder energia, e eles dizem que quando sua mente está deprimida, você deve fazer algo que aumente a energia, então eu não sei. Eu devo meditar sobre impermanência e morte, ou devo meditar sobre as qualidades do Buda para me livrar da minha mente com pouca energia? Eu realmente não sei o que devo fazer.” Alguém tem esse problema? 

Nós apenas ficamos totalmente presos - novamente, girando. Todas essas coisas são apenas distrações inventadas por nossa mente egocêntrica para nos impedir de realmente desenvolver quaisquer habilidades espirituais. Eles também dizem que esse tipo de iludido duvido é como ter uma agulha com duas pontas. Como você vai costurar com uma agulha que tem duas pontas? Quando você começa assim, ela fica presa, e você coloca a outra ponta da agulha e ela fica presa assim também. No Abbey, dizemos que é como ser um peru sentado em cima do muro quando o Dia de Ação de Graças está chegando. O peru não sabe o que fazer, então fica em cima do muro exposto a tudo, sem saber o que fazer. Tivemos uma esquete sobre isso em um retiro. Foi um esquete muito bom, na verdade. Alguns dos perus não sobreviveram, no entanto. [risada]

Aqui está o que Nagarjuna diz sobre duvido:

É como quando uma pessoa está em uma bifurcação na estrada e está tão confusa com duvido que ele não vai a lugar nenhum.

“Porque eu quero ir por aqui, mas se for por aqui não posso ir por aquele. Talvez eu devesse ir por aí. Mas se eu for por esse caminho, estarei perdendo o que está por aqui. Não sei que caminho seguir porque não quero perder o que estou perdendo por não seguir o outro caminho.” Então, você perde as duas coisas porque fica parado o tempo todo.

Ao buscar a compreensão do verdadeiro caráter de fenômenos, duvido age da mesma maneira.

Você está apenas parado aí, sem ir a lugar algum. 

Porque você permanece duvidoso, você não procura diligentemente perceber o verdadeiro caráter de fenômenos. Este duvido surge da confusão ou ignorância. Entre todos os fatores mentais prejudiciais, é o pior. 

É interessante que ele diga: “É o pior”. 

Embora você possa ter dúvidas enquanto permanece no mundo, você ainda deve concordar com o Dharma sublime e virtuoso. Assim como quando você contempla uma bifurcação na estrada, você deve seguir o caminho que é mais benéfico. 

Muitas vezes, quando tenho uma decisão a tomar e estou em duvido sobre o que fazer, eu me pergunto: “Das duas ou mais opções, qual situação me ajudará a manter melhor uma boa conduta ética?” Porque uma coisa que é muito importante para mim é a minha conduta ética, então qual situação vai me ajudar a manter isso? E qual situação será mais benéfica para o desenvolvimento bodhicitta? Isso me ajuda a ver com mais clareza o caminho a seguir. Então, eu faço isso em vez de pensar em qual deles vai me deixar mais feliz. É quando ficamos presos: “Se eu fizer isso, não vou ficar feliz. Se eu fizer isso, serei feliz?” Não, o que importa é a conduta ética e bodhicitta.

Às vezes, os cinco obstáculos podem se manifestar como imagens na mente, pensamentos ruminantes e emoções poderosas. 

Às vezes, se o obstáculo não surgir tão fortemente, podemos voltar nossa mente ao nosso objeto de meditação e continue. Mas às vezes, quando o obstáculo é muito forte, devemos deixar temporariamente nosso objeto de meditação e reflita sobre outro tópico a fim de neutralizar ativamente qualquer aflição ou obstáculo que se manifeste e trazer a mente a um estado mais equilibrado. 

É por isso que é muito útil ter muitos Lam-rim e treinamento de pensamento meditação sob seu cinto antes de se envolver em um monte de meditação atingir a serenidade. Se você já fez muito Lam-rim e treinamento de pensamento, você está desenvolvendo a habilidade de trabalhar com sua própria mente. Você conhece os antídotos. Você tem alguma energia habitual na aplicação dos antídotos. Você tem alguma prática em identificar a aflição e saber o que fazer. Ter esse tipo de treinamento de antemão torna a concentração meditação muito facil. Se você não tem esse tipo de treinamento, quando você se senta para meditar todo tipo de coisa virá à sua mente e você não saberá o que fazer com sua mente. Sua mente está apenas saltando, e está em todo lugar, e você não sabe o que fazer. Às vezes você fica tão frustrado que simplesmente se levanta e sai.

Lembro-me de quando estava explorando coisas diferentes pela primeira vez e fui a um meditação Centro. Eu nem sei qual era o grupo, mas quando você entrava no corredor, eles não queriam que você se levantasse no meio da sessão e saísse porque atrapalhava as pessoas. Mas eles não deram nenhuma instrução sobre como meditar. Não havia nenhuma instrução. Eu não tinha a menor ideia do que fazer com minha mente. Lembro-me de estar sentado lá e de ficar tão frustrado. Foi realmente terrível. É por isso que aprender o Dharma e como trabalhar com nossa mente antes de tentar desenvolver forte concentração e receber ensinamentos sobre como meditar é tão importante. Não é só você fechar os olhos e então algo acontecer, ou você fechar os olhos e deixar sua imaginação correr solta.

Público: Como evitar travar na aplicação do antídoto e esquecer de voltar ao objeto?

VTC: Você aplica o antídoto e quando sua mente está equilibrada, você volta para o objeto. Digamos que o primeiro obstáculo—desejo sensual, Forte apego- está surgindo, e não consigo recuperar minha mente apenas voltando-a para o objeto. Então, temporariamente, eu poderia meditar em cadáveres ou posso imaginar o interior do corpo. Então minha mente meio que se acalma, e não está tão apegada ao corpo e se distrair com isso. Então volto ao meu objeto inicial de serenidade.

Público: Então você tem que perceber que sua mente está estabelecida. 

VTC: Sim. Não é que você vá totalmente para um lugar diferente meditação completamente; você está aplicando o antídoto. É como quando você se machuca - coloca um curativo e volta ao que estava fazendo. Você não fica sentado aí colocando mais e mais bandagens.

Público: Está usando pura vontade para forçar-se de volta ao seu objeto de meditação equivalente ao que você disse antes sobre ignorar todas as sensações de desconforto e não coçar um arranhão e como isso cria um desequilíbrio próprio? Você mencionou há pouco que se você ficar sentado absolutamente imóvel por pura vontade, mesmo que esteja com coceira no nariz - ou você disse isso em termos de ficar sentado por horas a fio quando não está pronto para ficar sentado por horas a fio - é é a mesma coisa, apenas mental, não físico?

Público: Você não deve se forçar dessa maneira. Você deve usar sessões curtas, não se forçar.

VTC: Eu nunca disse para sentar aí e se forçar por pura vontade a fazer coisas que te torturam.

Público: Você estava falando especificamente contra fazer isso? Estou me perguntando se o equivalente mental disso não é aplicar antídotos, mas apenas desejar que você volte ao seu objeto.

VTC: Ok, acho que entendi agora. Para algumas pessoas, a pura vontade funciona. Para outras pessoas, não funciona de jeito nenhum. Alguns professores ensinam que você não se mexe e fica absolutamente sentado. Outros professores dizem que se ficar tão ruim que esteja atrapalhando sua concentração, mova seu corpo. Professores diferentes têm estilos diferentes. Pessoalmente, fui treinado para não coçar e fazer algo na primeira vez que se distrair, caso contrário, nunca se concentraria. Mesmo com uma distração mental, você não muda imediatamente e aplica um antídoto. Você tenta levar sua mente de volta ao seu objeto de meditação. Mas se a distração, seja ela física ou mental, for tão forte que realmente se torne uma interferência em seu meditação, então você move a perna ou aplica o antídoto ao mental.

A pura vontade pode significar tantas coisas diferentes para pessoas diferentes, e você não quer pensar: “Vou me concentrar, não importa o que aconteça”. Se você fizer isso com sua mente, ela ficará tão tensa que você terá muitas distrações. É um equilíbrio muito delicado. Você tem que aprender por tentativa e erro como trabalhar com sua própria mente. Você tem que aprender quando cutucá-lo e empurrá-lo um pouco e quando dizer: “Ok, já chega”. No momento em que há uma distração, tendemos a desmoronar ou a nos contrair, então acho que você deve aprender a ser habilidoso. Isso é muito importante. Caso contrário, se você não for habilidoso, obterá o que os tibetanos chamam de pulmão, que é um desequilíbrio em suas energias eólicas e em seu chi. É melhor prevenir do que remediar os pulmões — quando você pode prevenir. É como qualquer coisa.

Público: Tenho certeza que você disse que o antídoto para duvido era escolher uma decisão eticamente superior ou que cultivasse bodhicitta.

VTC: Isso não é exatamente o remédio para duvido. Estou dizendo que quando tenho uma decisão a tomar, os dois fatores que me ajudam a tomar essa decisão são conduta ética e bodhicitta. Eu me pergunto qual escolha promoverá melhor esses dois. O remédio real para duvido pode estar respirando meditação. Você precisa fazer alguma coisa para acalmar a mente e parar de girar. Quando sua mente está apenas tendo um monte de duvido então volte e observe sua respiração - deixe a mente se acalmar. 

Além disso, acho que às vezes a mente fica tão ocupada em planejar e duvido: “Devo fazer isso? Devo fazer isso? Estamos pensando: “Agora tenho que tomar a decisão sobre o que vou fazer pelo resto da minha vida”. Então ficamos ansiosos com isso e ficamos presos em duvido. É útil nos lembrarmos de que não precisamos tomar uma decisão agora. Não precisamos decidir o resto de nossas vidas agora. Quando chegar a hora certa, podemos tomar uma decisão e depois ver como as coisas vão e avaliar mais tarde. E se essa decisão não funcionar, podemos mudá-la e podemos fazer outra coisa. Em outras palavras, precisamos parar de alguma forma a ansiedade que vem com o duvido. Você é candidato à High Achievers Neurotics Society? [risos] Ok, isso é muito ruim. Bem, algum dia, se você se considera um candidato, avise-nos. [risada]

Contrariar os obstáculos

Aqui estão algumas maneiras de neutralizar os obstáculos. Isso vem do sutra Pali chamado O Sutra sobre a Remoção de Pensamentos Distrativos. Aqui o Buda ensina cinco métodos para treinar a mente quando ela perde o meditação objeto. Primeiro, é claro, devemos tentar voltar nossa atenção para o meditação objeto e renovar nossa atenção nisso. Se nos distraímos, é porque nossa atenção plena enfraqueceu. 

Então, aqui está o primeiro dos cinco: 

Preste atenção em outro objeto, como um objeto virtuoso.

Mais precisamente, contemplamos o oposto do pensamento ou da emoção que nos distrai. 

Escolha apego às posses materiais, contemplamos a impermanência [que eles desapareçam]. Para o desejo sexual, contemplamos as partes do corpo. Para raiva e ressentimento e rancor em relação aos seres sencientes, contemplamos o amor. Para raiva em coisas inanimadas, nós as analisamos nos quatro elementos [terra, água, fogo, ar]. Por aversão a situações diversas, contemplamos que sejam resultado de nossas experiências anteriores carma e de circunstâncias que não temos controle nesta vida [como as ações de outras pessoas ou o clima]. 

Isso nos ajuda a não ter tanta aversão a situações diversas. 

Para intelectual duvido, estudamos os ensinamentos. 

We duvido porque precisamos de mais informações, então estudamos. 

Para emocional duvido, contemplamos as qualidades do Buda, Darma e Sangha.

Esse é o primeiro método — treinar a mente para dar atenção a outro objeto. O segundo método é examinar o perigo e as desvantagens desse obstáculo específico. Por exemplo, pense: “Este obstáculo causa sofrimento para mim e para os outros agora e no futuro”. Então, você pensa em como a malícia ou desejo sensual or duvido ou inquietação causam sofrimento a nós mesmos e aos outros agora e também no futuro. Outra coisa que você pode contemplar em termos de perigos e desvantagens é que eles obstruem a sabedoria. Eles causam dificuldades no caminho e nos afastam da libertação e do despertar. Além disso, eles são como a carcaça de uma cobra, um cachorro ou um ser humano pendurado em nosso pescoço. Às vezes, essa imagem é suficiente para nos chocar, para afastar nossa mente desse obstáculo específico - pensar nisso como uma carcaça em volta do pescoço que fede e cheira e o segue por toda parte e o sobrecarrega. É pesado para carregar.

A terceira técnica é não dar atenção a esses pensamentos, apenas esquecê-los. Isso se assemelha a virar a cabeça para longe de algo que não queremos ver. Nos intervalos, faça outra coisa para que sua atenção não se volte para esses pensamentos. Se você está preso, se este obstáculo específico está afligindo você em seu meditação, então no intervalo faça algo que afaste completamente sua mente desses tipos de pensamentos. Lave alguns pratos, retire um pouco de neve, role um pouco mantra, aspirar, dar um passeio - faça algo que desvie sua atenção desses pensamentos.

A quarta é dar atenção para acalmar a formação de pensamento desses pensamentos. Por exemplo, pergunte a si mesmo: “Por que estou pensando isso? Quais são todos os fatores que levaram a esse pensamento ou emoção vindo à minha mente?” Isso é muito interessante porque aqui você está analisando esse pensamento. “Quais são os fatores que fizeram com que esse pensamento ou essa emoção surgisse em minha mente? Quais são os fatores que estão sustentando isso em minha mente? Qual é o efeito de se apegar a essas coisas?” Ou também é bom analisar: “De onde vieram esses pensamentos? Onde eles estavam antes de entrarem em minha mente e onde eles desaparecem quando saem de minha mente? 

Outra maneira de acalmar a formação do pensamento é observar o fluxo de pensamentos de um ponto de vista imparcial. Então, desapegue-se completamente e apenas observe os pensamentos passarem sem pular e pensar ativamente sobre eles e ficar imerso neles. Isso pode ser muito difícil de fazer, mas é uma das técnicas. A Buda chamou o quinto de “esmagar mente com mente”. Isso significa esmagar o estado mental não virtuoso com um virtuoso.

Temos que aprender a aplicar esses cinco corretamente - em diferentes tipos de circunstâncias, da maneira adequada e no momento adequado. À medida que adquirimos alguma familiaridade com isso, torna-se mais fácil de fazer, e fazê-lo traz os resultados que queremos. Quando eu estava na Tailândia, o professor do wat onde eu estava hospedado disse que observar sua respiração e dizer “boo doe” – “boo” quando você inala, “doe” quando você exala – é usar a mente conceitual, porque apenas repetir qualquer coisa para si mesmo ou dizendo um mantra é conceitual. Mas é um uso muito bom da mente conceitual para acalmar a tagarelice mental. Ele também disse para meditar no amor e pensar na bondade dos outros. Se você tem uma mente obtusa, visualize a luz do sol. Dessa forma, usar o pensamento e a visualização é muito benéfico para reequilibrar a mente. 

Isso é muito diferente do tipo de conceituação que se torna uma obstrução para meditação. Quando estamos ansiosos e há todos esses conceitos girando em nossa mente, esse tipo de conceituação é um obstáculo à concentração. Mas esse outro tipo de conceituação - quando pensamos na bondade dos seres sencientes ou quando dizemos uma mantra— pode ser muito útil para equilibrar a mente e trazê-la de volta para que possamos retornar ao nosso objeto original de concentração.

Alívio de obstáculos

Há uma passagem muito bonita aqui onde o Buda dá vários símiles para o alívio e liberdade que se sente quando os cinco obstáculos foram subjugados. Subjugar todos os cinco não acontecerá na quinta-feira, mas esse é o tipo de coisa que você sente quando consegue fazer isso. 

Suponha que uma pessoa estivesse aflita, sofrendo e gravemente doente, e sua comida não lhe agradasse, e sua corpo não tinha forças, mas depois ele se recuperaria da aflição e sua comida estaria de acordo com ele e sua corpo recuperaria as forças. Então, ao considerar isso, ele ficaria feliz e cheio de alegria. 

Este é o tipo de felicidade que você sente quando os cinco obstáculos são subjugados. 

Ou suponha que uma pessoa fosse um escravo, não autônomo, mas dependente de outros, incapaz de ir aonde quisesse. Mas mais tarde ele seria liberto da escravidão, independente dos outros, uma pessoa livre para ir aonde quisesse. 

É como libertar sua mente para que você possa fazer com ela o que quiser, em vez de tê-la escravizada pelos obstáculos. 

Então, ao considerar isso, ele ficaria feliz e cheio de alegria. 

Ou suponha que uma pessoa com riquezas e propriedades entrasse em uma estrada através do deserto, mas mais tarde ela cruzaria o deserto, segura e protegida sem perda de sua propriedade. Então estou pensando nisso, ele ficaria feliz e cheio de alegria. Assim também, monásticos, quando esses cinco obstáculos não são abandonados nele mesmo, um monástico os vê respectivamente como uma dívida, uma doença, uma prisão, escravidão e uma estrada através do deserto. Mas quando esses cinco obstáculos foram abandonados em si mesmo, ele vê isso como liberdade de dívidas, boa saúde, libertação da prisão, liberdade da escravidão e uma terra segura.

Aqui está outra citação do sutra que fala sobre o processo gradual de purificação da mente. Ele usa a analogia de um ourives que gradualmente purifica o ouro para ilustrar esse processo gradual que não vai acontecer de uma só vez. 

Ele primeiro lava o ouro várias vezes para separar o pó de ouro da terra, do cascalho e da areia. Ele então o coloca em um caldeirão e o derrete repetidamente para remover todas as falhas, e somente quando o ouro é maleável, trabalhável e brilhante, o ourives pode fazer o que deseja com ele. 

Isso é o que temos que fazer com a nossa mente. Temos que nos livrar de todos esses impedimentos e impurezas para que possamos nos tornar o mestre de nossa mente em vez de ser nosso mestre. Então podemos usar nossa mente para o que quisermos. Aqui o Buda explica o símile (isto é, novamente, dos sutras Pali):

É semelhante, monásticos, quando um monástico dedicado ao treinamento e concentração superiores, existem nele impurezas grosseiras, ou seja, má conduta do corpo, fala e mente. Tal conduta é um sério, capaz monástico abandona, dissipa, elimina e abole. 

Então, você faz isso mantendo preceitos— e usando atenção plena e consciência introspectiva para manter sua preceitos

Quando ele os abandonou, ainda existem impurezas de grau moderado que se agarram a ele, a saber, pensamentos sensuais, desejos, pensamentos de malícia e pensamentos violentos. Tais pensamentos são sinceros, capazes monástico abandona, dissipa, elimina e abole. Quando ele os abandona, ainda há algumas impurezas mais sutis que se agarram a ele, ou seja, pensamentos sobre seus parentes, seu país de origem, sua reputação. Tais pensamentos são sinceros, capazes monástico abandona, dissipa, elimina e abole. Quando ele os abandonou, ainda restam pensamentos sobre estados mentais superiores experimentados em meditação. Essa concentração ainda não é pacífica e sublime. Ainda não alcançou a plena serenidade, nem alcançou a unificação mental. É mantido pela supressão extenuante das impurezas. 

Assim, com concentração, você está suprimindo as impurezas manifestas. Esse tipo de supressão não é uma supressão psicológica. A supressão psicológica não é saudável; esse tipo de supressão está elevando a mente a um certo nível de concentração, de modo que os cinco obstáculos sejam temporariamente suprimidos. Eles não foram abandonados completamente porque você não percebeu a vacuidade, mas através do poder da concentração, essas coisas não atormentam sua mente. 

Mas ainda chega um momento em que sua mente se torna interiormente estável, composta, unificada e concentrada. Essa concentração é então calma e refinada. Alcançou a serenidade total e alcançou a unificação mental. Não é mantida pela supressão extenuante da impureza. 

Neste ponto, as impurezas são suprimidas. Você não precisa ficar aplicando os antídotos de forma muito consciente. 

Então, para qualquer estado mental que seja realizável pelo conhecimento direto, ele dirige sua mente. Ele alcança a capacidade de realizar esse estado. 

Isso significa, por exemplo, tornar-se um arhat — perceber a vacuidade dessa forma. 

Ele atinge a capacidade de realizar esse estado por conhecimento direto sempre que necessário condições ocorrer. 

O que toda essa citação está nos dizendo aqui é que o desenvolvimento da serenidade acontece gradualmente, e que as coisas acontecem quando as causas foram acumuladas para que elas aconteçam. E eles não acontecem até então.

Alguma pergunta até agora?

Público: Eu tenho uma pergunta sobre o objeto de meditação. Se for mais útil para a concentração, pode-se usar uma imagem de palavras - como uma letra ou caractere, como na caligrafia - como objeto de meditação?

VTC: Sim, em algumas meditações budistas existe uma letra, uma sílaba semente ou algo assim, você pode usar como seu objeto de meditação.

Público: Eu só queria fazer um comentário que, durante todos os meus anos lidando com sonolência e sonolência, conforme comecei a fazer mais e mais purificação para remover isso, percebi que todo o meu uso anterior de drogas e intoxicantes quase parecia que estava sendo agitado à superfície. Eu realmente tive que deixar de lado todas as maneiras pelas quais eu me entorpecia e a maneira como eu me colocava em algum tipo de semiconsciência por causa de todas as drogas e outras coisas. Eu queria saber se isso também pode ser uma causa para a sonolência e a letargia.

VTC: Sim, com certeza - esse hábito que temos de nos automedicar e nos entorpecer, em vez de lidar com as situações, usando intoxicantes para nos distrair, pode deixar você sonolento.

Cinco faltas e oito antídotos

Vamos começar o próximo tópico. Temos as cinco faltas e os oito antídotos. Aqui está uma citação de Lama Atisha que nos aconselha: 

Evite todos os fatores que impedem o samadhi e cultive os fatores conducentes. Aplicando as oito forças para eliminar negatividades, este é o bastão de fricção, livre da umidade do apego para acender o fogo do caminho espiritual. Meditar assim com intensidade. 

Se você tiver dois gravetos úmidos e esfregá-los, não vai pegar fogo. Isso é como esfregar um pedaço de pau que está livre da umidade do apego, então quando você o esfrega, pode acender o fogo do caminho espiritual. Dessa forma, queimamos figurativamente as negatividades.

Agora vamos entrar nas cinco faltas e nos oito antídotos. Estes são falados no Maitreya's Discriminação do Caminho do Meio, do Meio e dos Extremos. A primeira dessas cinco falhas é a nossa favorita - a preguiça. O segundo é esquecer a instrução, o que significa esquecer o objeto de meditação. Em terceiro lugar está a agitação e a frouxidão. Laxismo não é o mesmo que letargia. É mais sutil do que letargia, mas esses dois estão juntos aqui como um. A quarta é a não aplicação dos antídotos. Então, você deveria estar aplicando um antídoto, mas não está. A segunda é a aplicação excessiva dos antídotos. Então, você aplicou os antídotos e resolveu o problema, mas continua aplicando o antídoto. Isso é o que você estava perguntando antes.

Depois, temos os oito fatores que os neutralizam. A preguiça tem quatro fatores como antídotos. As quatro outras faltas cada uma tem uma para fazer oito. Os quatro para preguiça são: primeiro é confiança ou fé (fé nos ensinamentos e no método que você está aprendendo); segundo é aspiração (aspiração desenvolver serenidade); terceiro é o esforço (baseado em ter fé no método, você aspira alcançá-lo. Com base nisso aspiração, você coloca energia para fazê-lo); então o quarto, o verdadeiro antídoto que cura a preguiça, é um fator mental chamado maleabilidade ou flexibilidade. 

Para o segundo obstáculo - esquecer o objeto de meditação, que eles chamam de “esquecer a instrução” – o antídoto é a atenção plena. Aqui realmente temos que aprender o que significa atenção plena em um contexto budista. Não é a atenção plena que eles estão ensinando quando você recebe um aplicativo. Esta é a atenção plena que ajuda você a colocar sua atenção no objeto de meditação de tal forma que não saia do objeto de meditação. Esse tipo de atenção é realmente essencial para desenvolver a serenidade. Não é mindfulness como é frequentemente usado hoje em dia, o que significa pura atenção – apenas prestar atenção em tudo o que acontece em sua mente. Não é isso. É ter um objeto específico de meditação e ancorar sua mente nisso, estar atento a esse objeto para que sua mente não se desvie. Esse é o antídoto para esquecer a instrução. 

Então, o antídoto para a agitação e a frouxidão é a consciência introspectiva, que é um fator mental que acompanha a atenção plena. Eles geralmente são falados juntos. Isso geralmente é traduzido como alerta mental, vigilância, introspecção, consciência clara ou compreensão clara. É traduzido de várias maneiras diferentes, mas é um fator mental que monitora o que está acontecendo em sua mente e, se perceber que há agitação ou frouxidão - ou qualquer outra falha ou obstáculo -, ele aciona o alarme contra roubo e pega você. aplicar o antídoto. É a parte da sua mente que meio que examina a situação para ver se você ainda está no seu caminho. meditação objeto ou não.

A quarta distração foi a não aplicação dos antídotos, e isso se opõe ao sétimo antídoto, que é a aplicação dos antídotos. A quinta falha é a aplicação exagerada dos antídotos, e isso se opõe ao oitavo antídoto, que é a equanimidade – permanecer na equanimidade sem continuar aplicando o antídoto. Costumam dizer que um é como ter um filho que foge como se sua mente tivesse fugido para outro objeto: quando você traz seu filho de volta, você não fica dizendo: “Vem cá, vem cá”, porque a criança já está voltar. Em vez disso, você permanece pacífico e equânime e continua com o que precisa fazer.

A próxima seção aborda muita discussão sobre a preguiça. Acho que devemos fazer isso da próxima vez.

Público: Estou ficando bastante intrigado ultimamente com os diferentes tipos de equanimidade de que falamos. Você poderia revisar isso rapidamente?

VTC: Existem diferentes tipos de equanimidade. Existe um tipo de equanimidade em que nossa mente está livre de apego, raivae apatia em relação aos seres sencientes. Essa é a equanimidade que é preliminar à instrução de sete pontos sobre causa e efeito para desenvolver bodhicitta. Depois, há a equanimidade do quarto dhyana. Uma vez que você atinge a serenidade, depois disso há os quatro dhyanas, e depois disso há as quatro absorções sem forma. Assim, no quarto dhyana, eles libertaram suas mentes do êxtase. Eles libertaram suas mentes de felicidade porque essas duas coisas tendem a distrair. Em vez disso, eles permanecem em equanimidade, que é muito mais pacífica do que êxtase ou felicidade, interessantemente. Então, esse é outro tipo de equanimidade. E então, acho que este aqui é o terceiro tipo de equanimidade. Os tibetanos geralmente falam sobre três tipos de equanimidade. A tradição Pali fala sobre sete tipos diferentes de equanimidade, eu acho. Significa coisas diferentes em situações diferentes.

Público: [inaudível]

VTC: Sim, essa equanimidade está impedindo a aplicação excessiva dos antídotos.

Público: Você poderia chamar a concentração de “atenção plena contínua”?

VTC: A concentração depende da atenção plena contínua. Quando você estuda lorig – a mente e a consciência – você vê que a concentração, a atenção plena e a atenção são fatores mentais diferentes, mas todos trabalham juntos para nos ajudar a focar a mente. Mas cada um deles tem uma função ligeiramente diferente.

Público: Qual é a melhor maneira de trabalhar meditação tornando-se cada vez mais desafiador ou difícil ao longo do tempo, sentindo-se mais inquieto e sentindo que é mais difícil se concentrar do que há alguns anos?

VTC: Bem, em primeiro lugar, pode ser que você esteja mais consciente do que está acontecendo em sua mente. Não que sua mente esteja mais inquieta, mas que você está apenas vendo de novo. Isso soa como uma pergunta pessoal, e é difícil para mim dar uma resposta a uma pergunta pessoal a menos que eu tenha mais informações, então eu realmente preciso sentar e conversar com essa pessoa para ver. Pode depender de outras coisas que estão acontecendo em sua vida. Pode depender de não saber o caminho para meditar apropriadamente. Eu precisaria de mais informações, então não posso dar uma resposta muito precisa online como esta.

Público: Eu queria saber se você leu onde Bhikkhu Bodhi fala sobre a compreensão clara. Ele escreve muito sobre ser algo que leva à sabedoria. Eu estou querendo saber se essa idéia está no tradição sânscrita, se você está ciente de saber sobre isso?

VTC: Pois é, não é assim descrito, pelo menos nos ensinamentos de como desenvolver a serenidade. Talvez seja descrito dessa forma em alguns outros ensinamentos que não ouvi. Você descobre que, às vezes, a maneira como diferentes fatores mentais são descritos – mesmo em diferentes abhidharmas dentro da mesma tradição – é diferente, muito menos entre diferentes tradições.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.