Consciência do vazio

Consciência do vazio

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva palestras proferidas durante o Green Tara Winter Retreat de dezembro de 2009 a março de 2010.

  • Como fortalecer a consciência para que você possa meditar no vazio
  • Se a mente vai para o vazio enquanto medita sobre o vazio, é necessária mais investigação

Retiro Tara Verde 049: Consciência do vazio (download)

[Respondendo a pergunta escrita do público]

Alguém tem dito que está fazendo a análise de quatro pontos: procurando o eu, tentando encontrar exatamente o que é o “eu”, e que chegam a um sentimento de não encontrá-lo. Então, por causa disso, você sabe que está vazio. Eles têm essa consciência por alguns segundos, mas depois a mente fica em branco. Quais são as maneiras de fortalecer a consciência para que você possa manter a estabilidade de que o “eu” não existe inerentemente e evitar que a mente se torne o nada?

Para fortalecer a consciência, é concentração – é disso que você precisa. É por isso que eles falam sobre unificar serenidade com insight. Caso contrário, você obtém algum sentido, mas no momento seguinte ele desaparece. Se sua mente está caindo no nada ou no vazio, então você precisa realmente voltar para fazer mais investigações. A mente ainda não descobriu o que é o vazio se desliza para o nada.

É interessante quando você está fazendo a análise. A primeira parte é ter uma noção de se o eu, se a pessoa, o “eu” existisse inerentemente, como seria? Mesmo que não exista dessa maneira, você está imaginando como teria que ser se existisse dessa maneira. Então você começa a investigar: como existe o “eu”? Você começa a olhar e dizer, o “eu” é o mesmo que qualquer um dos agregados? É diferente dos agregados? Qual é a relação entre o eu e os agregados? Quando você descobre que não pode dizer que o “eu” é inerentemente um com os agregados, não é uma e a mesma coisa, e ainda assim, você não pode dizer que é inerentemente diferente dos agregados. Sempre que dizemos eu, ou eu, é em relação a alguma parte do corpo e mente. Sabemos que tem alguma relação: não é inerentemente o mesmo, não é inerentemente diferente. A partir disso, podemos dizer que não existe inerentemente. Se existisse inerentemente, teria que ser inerentemente o mesmo ou inerentemente diferente.

Você tenta manter sua mente nisso o máximo que puder. Você realmente tem que investigar e perguntar: “Existe alguma maneira possível de eu ser o mesmo que minha mente ou o mesmo que minha corpo? " Com certeza parece que estamos em algum lugar lá, não é? Quando alguém nos diz algo que não gostamos, simplesmente não gostamos! Há um eu definido que não gosta disso. [Você também sente que] “Vou dar a essa pessoa um pedaço da minha mente, e vou me defender, e eles não podem me tratar dessa maneira, e eles não podem pensar isso de mim! ” Com certeza parece que há um eu em algum lugar nisso corpo e mente. Você então diz: “Se o eu estivesse no corpo e mente, então deve ser localizável.” Como você vai identificá-lo? Quando você não consegue encontrar algo para identificar como o “eu”, isso é um sinal de que o “eu” não existe inerentemente.

A partir disso, você tira a conclusão de que o “eu” não existe inerentemente. Então você não se levanta do seu meditação e pensar “Eu percebi o vazio!”

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.