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Quem é o “eu” que está ansioso?

Quem é o “eu” que está ansioso?

Parte de uma série de Canto do Café da Manhã do Bodhisattva palestras proferidas durante o Green Tara Winter Retreat de dezembro de 2009 a março de 2010.

  • Ver “eu” e “todos os outros” inicia a visão imprecisa das coisas
  • Fazendo a pergunta “Quem está ansioso?” nos dá alguma distância e perspectiva

Retiro Tara Verde 039: Quem está ansioso? (download)

Hoje continuamos com este tópico de “Ansiedade, Medo e Refúgio”. (São apenas gavinhas crescidas.) Alguém lá atrás fez uma pergunta sobre medo e tivemos cerca de sete ou oito conversas sobre isso. Foi muito rico. No final da última palestra que fiz, onde falei sobre algumas maneiras de encarar a ansiedade ou tentar lidar com ela, Venerável me disse que eu não tinha falado sobre quem é ansioso. Vamos ver isso um pouco hoje.

Há um “eu” sentado aqui e depois há “todos vocês”. Aí começa a ansiedade porque essa não é uma visão precisa das coisas. Se você apenas se sentar com isso e realmente perceber, há um “eu” (muito sólido, um pouco ansioso, você sabe o que está acontecendo: feliz, animado, um pouco sonolento, algo assim), e há um “você”. Tem essa divisão. Há um território pessoal que eu tenho que proteger que é mais importante que o seu território. É essa ideia de algum espaço e território pessoal que me interessa mais. “Eu” sou. “Eu” estou dentro; “você” não está dentro. Então essa bifurcação imediatamente começa esse tipo de “Ah! Não tão seguro. Eu realmente não sei o que você vai fazer.” Eu não sei o que “eu” vou fazer, mas eu tenho algum tipo de senso de controle lá.

Eu tive um professor que dizia, praticamente toda vez que se sentava: “Desista de todo território pessoal. Desista de todo território pessoal.” Isso me assustou. Tipo, “Do que ele está falando?” Apenas pegue esse pensamento e trabalhe com ele: “Desista de todo território pessoal”. Sempre temos que ter assim, não assim. “Eu não quero essa pessoa no balcão de chá quando estou lá porque estou vindo para pegar minha xícara de chá. Eu não quero esperar.” Todas aquelas coisas pequenas, mesmo minúsculas, insinuantes, muito menos do que as maiores, onde ninguém faz o que você quer que eles façam do jeito que você quer. Quando olhamos mais de perto quem é o “eu”, assim que faço essa pergunta, fico um pouco distante do que está acontecendo. Eu fico um pouco distante da ansiedade ou qualquer outra coisa assim que digo “Quem é esse?” É quase como uma pequena névoa, uma espécie de névoa refrescante que surge e é como, “Oh, há uma pergunta aí. Quem é?"

Existem muitas maneiras de meditar sobre isso, e eu absolutamente não sou especialista nisso. Então, por favor, leia e obtenha informações muito mais precisas do que isso. Mas vou dizer algumas coisas. Mesmo na ciência ocidental (nada a ver com o budismo), eles lhe dirão que não há o corpo lá que achamos que existe. Não é. As teorias foram muito além da teoria do átomo, e ainda falamos sobre isso, células e átomos. Mas os cientistas do Ocidente estão agora analisando a teoria das cordas e a energia. Não há “lá” lá, uma vez que você entra nas células do corpo. Não há “lá” ali. Agora eles estão procurando pela partícula de Deus. Eles estão tentando encontrar o “lá” que o budismo nos diria que não está lá.

Tudo o que você precisa fazer é repetir esses exercícios repetidamente; procurando por “eu”, procurando por “a Kathleen”, procurando por (coloque seu nome). Apenas sente-se e calmamente olhe de novo e de novo. Agora, o truque para isso, me parece, é que você tem que entender o que está procurando, e ele escapa constantemente. Vou começar e dizer: “Ok. Estou procurando Kathleen. Estou procurando por 'eu'. Ok, ok, eu tenho isso, 'eu'. Agora vou começar a procurar.” E você olha lá fora, “Bem, não, não está lá fora. Obviamente não está lá fora. Está por aqui em algum lugar, perto. Talvez esteja lá dentro. Ok, vamos olhar no corpo. Não há espaço dentro do corpo para esta Kathleen. 'A Kathleen'...” Agora você tem que parar e pegar aquela Kathleen de novo, porque ela já começou a mudar um pouco. Você tem que parar e pegá-la novamente. “Oh, o 'jeito' que eu vejo Kathleen. Oh sim. OK eu entendi. Ela está dentro disso corpo? Não, é apenas sangue, tripas, ossos, fluidos, todos os tipos de órgãos. Ela não está lá.” Isso aí é bem chocante. Acho meio chocante. Porque acho que há uma espécie de homúnculo, uma pequena Kathleen puxando as alavancas ou algo assim. "Não! Eu posso abrir meu corpo e, não lá. Então, para onde ela foi? Oh, você tem que pegá-la de novo.”

Geshe Dorji Damdul diz: “Você quer fazer isso meditação até que você possa chamar esse 'eu' como um cão fiel.” Você pode dizer: “Quero você aqui”. Você quer isso lá e você tem isso claro e então você pode desconcertar. Você tem que ser capaz de chamá-lo. Essa, para mim, é a parte mais complicada. Eu posso fazer isso por cerca de um nanossegundo, e então tudo se esvai em algum lugar.

Claramente não está no corpo. Até a ciência ocidental lhe dirá isso. Você pode cortar tudo isso, desmontar tudo, não há Kathleen lá. Ou podemos deixar tudo junto e apenas jogar meu corpo para baixo, e se é apenas o meu corpo, você diria: "Aí está Kathleen?" Não, você diria: “O que aconteceu? Onde ela foi?" Há apenas um pedaço de qualquer coisa lá.

Começamos a procurar. “Onde mais poderia estar? Bem, a mente, a consciência... Ok, bem, o que é isso? Isso está mudando a cada nanossegundo.” Eu esqueço quantas coisas eles dizem mudam em um segundo. Em um texto que li, o monge disse: “Imagine 5,000 coisas mudando em um segundo”. Apenas tente imaginar isso. Há muitos, muitos mais do que isso. Mas tente imaginar isso: “Oh, 5,000 apenas mudaram. Oh, 5,000 apenas mudaram. Oh, 5,000 acabaram de mudar!” Incompreensível! Então, onde está Kathleen nisso tudo? Onde ela foi?

Você pode fazer isso com sua consciência, sua corpo, suas emoções, as sensações como o sentar [sensação] na cadeira e a [sensação] dentro de suas roupas. Tente sentir o interior de suas roupas. Estamos sentindo essas sensações o dia todo e apenas bloqueamos um zilhão de sensações de dentro de nossas roupas. Então, basta passar por tudo isso e o que você encontrará? Não está lá!

Então, quem está ansioso? Agora estou ansiosa, porque não tem ninguém! Esse tipo de medo vem. Assim como, “Espere um minuto. Isso não pode ser verdade.” Existe esse tipo de agarrado coisa lá. Mas é por isso que nós então toma refúgio. Agora nós toma refúgio. Então nós toma refúgio.

Temos que pegar a realidade. É realmente difícil para nós fazermos. Fomos tão treinados longe da realidade. E no caminho, refugie-se, porque senão vamos surtar. Quem sabe, um surto permanente — embora nada seja permanente. Estamos sempre tomando refúgio em alguma coisa — sempre, sempre: minha comida favorita, sentar e conversar com os amigos. Você deve identificar quais são seus favoritos: família, certos vícios, sono. Estamos sempre tomando refúgio em algo. Mas vamos começar tomando refúgio em algo confiável que nunca decepciona, e esse é o Buda.

Zopa Herron

Karma Zopa começou a se concentrar no Dharma em 1993 através de Kagyu Changchub Chuling em Portland, Oregon. Foi mediadora e professora adjunta no ensino de Resolução de Conflitos. De 1994 em diante, ela participou de pelo menos 2 retiros budistas por ano. Lendo amplamente no Dharma, ela conheceu o Venerável Thubten Chodron em 1994 no Cloud Mountain Retreat Center e a seguiu desde então. Em 1999, Zopa tomou Refúgio e os 5 preceitos de Geshe Kalsang Damdul e de Lama Michael Conklin, recebendo o nome de preceito, Karma Zopa Hlamo. Em 2000, ela tomou os preceitos do Refúgio com Ven Chodron e recebeu os votos de Bodhisattva no ano seguinte. Por vários anos, quando a Abadia de Sravasti foi estabelecida, ela serviu como co-presidente dos Amigos da Abadia de Sravasti. Zopa teve a sorte de ouvir ensinamentos de Sua Santidade o Dalai Lama, Geshe Lhundup Sopa, Lama Zopa Rinpoche, Geshe Jampa Tegchok, Khensur Wangdak, Venerável Thubten Chodron, Yangsi Rinpoche, Geshe Kalsang Damdul, Dagmo Kusho e outros. De 1975 a 2008, ela se envolveu em serviços sociais em Portland em várias funções: como advogada para pessoas de baixa renda, instrutora de direito e resolução de conflitos, mediadora familiar, consultora multicultural da Tools for Diversity e coach para diretores executivos de organizações sem fins lucrativos. Em 2008, Zopa mudou-se para a Abadia de Sravasti por um período experimental de seis meses e permaneceu desde então, para servir ao Dharma. Pouco tempo depois, ela começou a usar seu nome de refúgio, Karma Zopa. Em 24 de maio de 2009, Zopa adotou os 8 preceitos anagarika para a vida, como leigo oferecendo serviço no escritório da Abadia, cozinha, jardins e edifícios. Em março de 2013, Zopa juntou-se ao KCC em Ser Cho Osel Ling para um retiro de um ano. Ela está agora em Portland, explorando a melhor forma de apoiar o Dharma, com planos de retornar a Sravasti por um tempo.