A medida de uma mente treinada

• Determinar se fizemos algum progresso usando a prática
• Honestamente olhando para nossas mentes para ver como ela reage às dificuldades
• A diferença entre ter uma compreensão intelectual dos ensinamentos e uma convicção nos ensinamentos
• Os cinco sinais de uma mente treinada

MTRS 45: A medida de uma mente treinada (download)

Motivação

Vamos cultivar nossa motivação e realmente ter um sentimento de alegria por estarmos vivos, por ter todas as nossas faculdades funcionando adequadamente, por ter atração pelo Dharma e fé nele. Vamos tomar uma forte decisão de usar esta oportunidade de uma forma muito valiosa, porque não vai durar para sempre. A maneira mais valiosa é cultivar o bodhicitta-a aspiração para a plena iluminação para o benefício de todos os seres.

Cultivando bodhicitta nos levará a colocar muita energia na compreensão da natureza da realidade, e essa percepção é o que realmente limpará nosso fluxo mental das impurezas. Então, vamos ter um forte desejo de desenvolver o convencional bodhicitta (O aspiração para a iluminação baseada na compaixão) e o último bodhicitta (a sabedoria percebendo o natureza final). Vamos realmente pensar que este é o propósito da minha vida; isso é o que é significativo na vida.

Como ter uma mente feliz

Na semana passada, estávamos conversando sobre o Medida de ter treinado a mente. Acabamos de falar sobre a seção que diz:

A importância primária deve ser dada às duas testemunhas.

As duas testemunhas são outros seres sencientes que comentam sobre a mudança que viram em nós, e a testemunha interna, que é nossa própria avaliação de nós mesmos que pode ver como mudamos. Dessas duas testemunhas, nossa própria avaliação interna é a mais importante, porque somos os únicos que realmente podem ver nossa mente, além dos Budas e seres com clarividência acurada.

O principal critério que usamos para avaliar nossa mente é questionar: “Existe menos egocentrismo do que costumava haver? Há menos auto-agarramento, menos ganância e apego, menos raiva e beligerância - ou há mais? Se houver menos dessas coisas, nossa prática está indo bem. Se houver mais, precisamos voltar e descobrir o que está acontecendo.

O próximo slogan ou frase no treinamento de pensamento diz:

Cultive constantemente apenas uma mente alegre.

Parece bom cultivar constantemente apenas uma mente alegre. Nossa mente deprimida diz: “Não quero. É tão difícil." Lembro-me de quando morava na França, Khensur Jampa Tegchok sempre nos dizia: “Mantenha sua mente feliz”. Eu não sabia o que diabos ele queria dizer.

Como você mantém sua mente feliz? Como você faz isso? Sua mente está feliz ou infeliz. Como você o mantém feliz? Parecia um quebra-cabeça para mim. Então, conforme comecei a praticar mais, notei que dependendo do que presto atenção, minha mente fica feliz ou infeliz. Dependendo de como eu interpreto o que estou prestando atenção, minha mente está feliz ou infeliz. Isso me ajudou a ver que eu poderia ter uma mente feliz mudando minha mente das coisas sobre as quais rumino inutilmente para algo que é benéfico.

Quando ele dizia isso, eu pensava: “Do que ele está falando? Se eu pudesse cultivar uma mente feliz, não estaria fazendo todas essas perguntas.” Mas isso é tudo. O que ele estava nos ensinando é como ter uma mente feliz e como fazer isso nós mesmos - sem drogas, sem tranqüilizantes, sem estimulantes, nada. Depende apenas do que prestamos atenção e como prestamos atenção a isso.

O comentário de Nam-kha Pel diz:

Tendo experimentado o sabor do ensino através meditação, seja qual for a adversidade condições tais como sofrimento e má reputação podem surgir, se o seu meditação não é afetado por tal desencorajamento condições e você só gera felicidade e regozijo pensando 'A prática de treinamento da mente por meio do dar e receber tem sido significativo', então as forças contrárias foram inicialmente eficazes.

 Essa é outra daquelas frases longas. O que isso significa é que não importa o que aconteça - se estamos sofrendo ou se temos má reputação, as pessoas nos criticam e nos destroem - se nossa mente, especialmente em meditação, não é afetado por isso e, em vez disso, estamos pensando: “Praticar o dar e receber tem sido realmente significativo e benéfico”, então temos uma mente alegre.

Às vezes, quando acontece algo a que normalmente reagimos de maneira negativa, inicialmente podemos praticar o treinamento do pensamento e pensar: “Oh, isso não é tão ruim e me sinto muito feliz. Minha mente está calma, e isso é bom. Estou chegando a algum lugar. Mas não continuamos e, em vez disso, nossa mente volta à maneira usual de pensar e, três dias depois, é como: “Estou tão bravo” ou “Estou tão assustado; Eu estou assustado."

Portanto, não é apenas uma coisa inicial de receber e dar, pensar que funciona e depois dizer: “Ok, eu fiz isso. Agora tenho uma mente feliz.” É uma coisa de mantê-lo constantemente e manter constantemente essa visão em nossa mente.

Nossa mente cria nossa realidade

Em resumo, é um grande erro destruir sua virtude através raiva que se irrita com pequenas dificuldades encontradas no curso de treinamento da mente.

Isso significa não reclamar, porque ficar com raiva dos problemas que encontramos simplesmente não vale a pena. Aqui ele fala sobre “pequenas dificuldades” e “a mente que se irrita com pequenas dificuldades”. Mas da maneira como nossa mente vê as coisas, nunca passamos por uma pequena dificuldade, não é? Nós sempre temos um Monte Merudificuldade de tamanho. Outras pessoas têm pequenas dificuldades, mas nossos problemas são completamente intransponíveis – horríveis, a coisa mais terrível que poderia acontecer. Não é esse o nosso ponto de vista?

Qualquer coisa que acontece comigo, pensamos: “Oh, intolerável!” Mas um problema que acontece com outra pessoa, é um dos pequenos. Quando somos chamados a suportar dificuldades, ficamos muito tímidos porque nossos problemas nos parecem enormes. Esta é a nossa perspectiva muito limitada. Ouvimos o problema de outra pessoa - outra pessoa está doente; tem que fazer cirurgia: “Ah, que pena. Isso é ruim." Aí a gente esquece e é: “Ah, não serviram o que eu gosto no jantar. Como eles podem não fazer isso?” Esta é a mente. Esta é a mente que cria a nossa realidade.

Podemos trabalhar com essa mente e cultivar a coragem de suportar um pouco de dificuldade, mas temos que começar com as pequenas dificuldades. Isso significa que temos que admitir que temos algumas pequenas dificuldades; eles não são todos enormes. Isso tira algo do nosso drama diário para ter que admitir que nossos problemas, nossas dificuldades, não são enormes. Isso reduz o drama da nossa vida diária, não é?

Reduz o sentido do “eu” e reduz nossa capacidade de atrair a atenção de outras pessoas devido ao nosso sofrimento avassalador. Mas se praticarmos e estivermos dispostos a desistir dessas coisas, na verdade acabamos mais felizes. Acabamos mais felizes. E somos mais felizes sem que todos tenham pena de nós e prestem atenção em nós por causa de nossos terríveis problemas.

Na verdade, podemos ser felizes sem ter que estar no centro do palco, fazendo nossa viagem de Sarah Bernhardt. Você conhece a nossa Sarah Bernhardt? Conheci uma pessoa que deve ter sido uma encarnação de Sarah Bernhardt — não que eu não fosse. Talvez houvesse dois de nós. Ela se sentiria um pouco mal e simplesmente se deitaria no meio da meditação salão. Ela ficava completamente esparramada e todos tinham que passar por cima dela. Estou falando sério.

Ou você pode estar tão desconfortável que precisa de quinze travesseiros, e eles têm que ser do tamanho certo - alguns para o joelho direito, alguns para o joelho esquerdo, alguns para a barriga, alguns para aqui e outros para lá. E se os travesseiros não estiverem arrumados corretamente, é realmente terrível. É assim que nossa mente funciona, não é? Não é apenas a mente do meu amigo. Nós mesmos temos essa mente.

O grande Shawopa disse,

Não há pior forma de abuso do que dizer que seu amigo espiritual não tem paz de espírito.

Isso significa que você está dizendo que eles não estão praticando bem. Porque se você não tem paz de espírito e ainda assim estudou tudo isso, a prática não vai tão bem.

Com relação à medida real da mente treinada, o texto diz: 'A medida de uma mente treinada é aquela que se afastou.'

Outra tradução é,

Uma atitude invertida indica transformação.

Acho que a segunda tradução é melhor. A explicação diz,

Isso se refere ao surgimento de uma experiência dos estágios da prática em sua mente a partir da contemplação do práticas preliminares Faça o treinamento na mente desperta, de modo que uma consciência da necessidade de aproveitar ao máximo a liberdade e a oportunidade sob todas as circunstâncias, sem desperdiçá-las, surja naturalmente na mente.

Esse parágrafo era uma frase - você pode ver minha mente de editor surgindo aqui. O que

Uma atitude invertida indica transformação

significa é que praticando tudo desde o início do caminho - as preliminares até o sabedoria percebendo o vazio— o que surge é uma mente capaz de fazer o melhor uso de nossa preciosa vida humana sem desperdiçá-la. Se formos capazes de fazer isso, nossa mente se afastará da existência cíclica e da paz autocomplacente.

Os sinais da mente treinada

é muito interessante porque os vários textos de treinamento de pensamento explicam as coisas de maneira ligeiramente diferente. Neste texto tem outra frase para isso.

Existem cinco grandes marcas da mente treinada,

então é outra frase. No treinamento mental regular de sete pontos que temos, esses cinco pontos são na verdade uma subcategoria de

Uma atitude inversa que indica transformação.

Você pode ver que existem diferentes maneiras de delineá-lo. Mas existem cinco grandes marcas ou cinco maneiras pelas quais alguém se afastou, inverteu a mente, se você estiver praticando o treinamento do pensamento.

5 marcas de uma mente treinada

O primeiro aqui é chamado de Grande Herói, ou outra tradução é a Grande mente.

O Grande Herói que se familiariza constantemente com a mente que desperta, sabendo que ela é a essência de todos os ensinamentos.

Alguém é um Grande Herói, alguém de grande mente, se constantemente se familiariza com os dois bodhicittas. Em outras palavras, eles dedicam todo o seu tempo a cultivar bodhicitta. Eles não perdem tempo. Esta é uma inversão de sair, brincar, brincar, se divertir, conversar e outras coisas de diversão que usamos. O inverso de nossa mente habitual que gosta de perder tempo é a mente que realmente se dedica a praticar bodhicitta o tempo todo.

Para ter essa mente, temos que ter uma compreensão da preciosa vida humana e da impermanência e morte. Se não tivermos uma compreensão da impermanência e da morte, não teremos energia para reverter esses maus hábitos com os quais desperdiçamos uma quantidade incrível de tempo.

Quando ouvimos ensinamentos como este, às vezes nos culpamos e dizemos: “Oh, eu sou um péssimo praticante. Eu perco tanto tempo. Eu sou realmente um péssimo praticante. Preciso lembrar: 'Vou morrer, vou morrer, vou morrer'. Eu tenho que praticar mais, ugh!'” E nós tentamos nos forçar. Embora nos dar uma cutucada no início seja muito útil, não podemos sustentá-la por muito tempo. Precisamos realmente trazer sabedoria aqui.

Isso significa que não é suficiente apenas dizer: “Vou morrer, e o que vai acontecer comigo depois da morte?” Significa realmente pensar sobre isso. “Ok, eu vou morrer: o que isso significa? Como vai ser ter tudo aqui com o qual me sinto tão confortável evaporar? Minha consciência segue sozinha, e eu não tenho isso corpo. Eu não tenho meu status social. Eu não tenho meu dinheiro.” A mente é apenas fustigada por aparências cármicas. “Eu vou ter algum controle sobre minha mente? Serei capaz de lidar com essa experiência?”

Significa realmente pensar sobre isso, e quando pensamos assim, algo fica um pouco nervoso por dentro. Então, usamos esse nervosismo e pensamos: “Ok, é por isso que eu realmente quero colocar energia no cultivo. bodhicitta. Porque se eu cultivar agora, então na hora da morte, no estágio intermediário, poderei ter alguma familiaridade e continuar com essa prática”. Temos que ter essa sabedoria, não apenas um monte de “deveria”.

No começo, podemos precisar nos cutucar e, às vezes, precisamos nos "dever", mas não podemos sustentar isso por um longo período de tempo. Temos que realmente fazer o meditação isso traz consciência interna para que naturalmente nossa mente mude o que está interessado. Se nossa mente não está mudando naturalmente o que está interessado, precisamos fazer mais meditação sobre a impermanência e a morte.

A segunda marca é a Grande Disciplinar, ou outra tradução é o Grande Detentor da Restrição.

Essa pessoa é alguém que tem o cuidado de evitar até mesmo a menor ofensa de sua convicção na lei de causa e efeito.

Essa pessoa que pratica grande contenção tem uma convicção muito profunda em causa e efeito, em carma e seus resultados. Essa convicção os ajuda a se protegerem de se envolverem nas dez não-virtudes da corpo, fala e mente, e aumenta sua atenção plena e seu estado de alerta introspectivo.

Essa convicção muito profunda em causa e efeito ocorre através meditação on carma e seus efeitos. Não é apenas ouvir os ensinamentos e dizer: “Isso faz algum sentido”. Em vez disso, está realmente pensando em carma conforme passamos o dia e vemos várias pessoas e vários eventos. É aplicar nossa compreensão de carma àqueles acontecimentos que vemos, que lemos no jornal. É olhar para as ações das pessoas e pensar em quais serão os resultados, olhar para a situação atual das pessoas e pensar em quais podem ser as causas cármicas. É importante observar tanto o positivo quanto o negativo, a felicidade e o sofrimento — examinar ambos para que possamos realmente perceber que existe uma ligação entre nossas ações e o que vivenciamos.

Isso realmente exige muita familiaridade para gerar porque falamos muito sobre carma, mas quando chega a hora, nem sempre agimos como acreditamos carma. Sempre ouvimos: “A generosidade é a causa da riqueza”, mas quando se trata de ser realmente generoso, pensamos e outras pessoas nos dizem: “Oh, você precisa cuidar de si mesmo primeiro, então certifique-se de ter um boa quantia para cuidar de si mesmo e então você pode doar um pouco.”

Esse tipo de atitude implica que realmente não acreditamos em carma. Agora, isso não significa que vamos dar tudo. Isso é impraticável, e então nos tornamos um fardo para outras pessoas. Não estou falando de ir ao outro extremo e apenas nos tornar um fardo para os outros.

Estou falando sobre realmente examinar como pensamos. Nós realmente acreditamos que a generosidade traz riqueza? Nós realmente acreditamos que criamos mérito através da generosidade que irá fertilizar nossa mente para que possamos obter realizações no caminho? Nós realmente acreditamos nisso? Acreditamos que fazer os trinta e cinco budas e Vajrasattva praticar com o quatro poderes oponentes purifica nosso negativo carma?

Se realmente acreditarmos, vamos querer fazer a prática. Se realmente não acreditarmos nisso, podemos pensar: “Estou muito cansado – dormir vai aliviar minha ansiedade negativa. carma.” Então, trata-se de realmente cultivar essa familiaridade com a ideia de causa do efeito. Todas essas coisas dependem de prática e familiarização. Eles não são apenas “eu deveria”. Eles são todos a prática de familiarização, e existem meditações específicas que você faz para desenvolver esses entendimentos.

O Grande Detentor da Restrição é o contrário de alguém que é completamente descuidado com sua conduta ética e não tem senso de consciência, atenção plena, alerta introspectivo. Eles simplesmente seguem em frente para conseguir o que querem e nem mesmo pensam nos efeitos de suas ações sobre outras pessoas. Muitas vezes somos assim, não é? Às vezes nem estamos conscientes de fazer isso. Nós apenas temos uma ideia realmente forte em nossa mente, então simplesmente seguimos em frente e não nos importamos em como isso influencia outras pessoas.

Também não pensamos no aspecto ético disso. Você pode ver isso às vezes quando alguém nos faz uma pergunta e ficamos na defensiva. Inventamos desculpas, brincamos, brincamos, não respondemos à pergunta - nunca pensamos naquele momento: "Oh, minhas ações estão afetando outra pessoa". Estamos apenas pensando: “Isso é bom. Estou cobrindo minha própria bunda. Em vez de responder ou explicar a situação, interpretamos tudo mal e ficamos na defensiva. Então, apenas dizemos e fazemos coisas para nos proteger quando nem é necessário fazer isso, e não pensamos no efeito sobre outras pessoas. Então, isso é tudo sobre se tornar mais consciente.

O Grande Asceta é o terceiro.

O Grande Asceta é alguém que pode suportar dificuldades ao subjugar as emoções perturbadoras em sua mente.

Que tipo de dificuldade você provavelmente terá que enfrentar no processo de subjugar suas emoções? Um deles é impedir-se de simplesmente decolar e seguir um padrão habitual. Isso pode exigir muito esforço para trazer a mente de volta a algo razoável, em vez de apenas pensar habitualmente: “Oh, eles fizeram isso comigo e com o da-da-da-da. Oh, isso é terrível, ohhh. Ou: “Estou doente, ohhhh – vou morrer amanhã de manhã”. Pode ser difícil olhar para o que a mente está fazendo e apertar o botão de pausa para não nos deixarmos levar por ela.

Pode ser difícil sentar e assistir a todos esses pensamentos malucos sem comprá-los e sem reagir a eles - apenas olhando. Isso pode ser uma grande dificuldade, porque às vezes, quando nossa mente está assim, queremos nos entregar a esses pensamentos negativos. Ou, se fizermos uma pausa para observá-los e ver como são dolorosos, não gostamos de como são dolorosos e queremos entorpecer. É estranho, não é? Ou queremos nos entregar a esses pensamentos dolorosos ou queremos ficar entorpecidos - qualquer coisa, menos sentar e observar as pequenas viagens da mente louca sem julgamento.

Então, está falando sobre esses tipos de dificuldades. O grande asceta não é alguém que dorme sobre pregos, caminha sobre o fogo, perfura seus corpo e coisas assim. O grande asceta é alguém que pode lidar com o desconforto de domar a mente, com a reversão dos padrões negativos e nocivos.

O Grande Asceta é revertido em fugir de olhar para nós mesmos.

Sabe como a gente foge de olhar para nós mesmos? Isso é inverso disso. Uma atitude invertida indica uma transformação. Como sabemos que nossa mente está sendo transformada? Agora estamos prontos para apenas sentar com coisas que costumavam nos deixar entorpecidos. Somos capazes de ser um pouco mais honestos conosco sobre as coisas.

Comecei a ler a autobiografia de Jarvis Master outro dia, Esse pássaro tem minhas asas. É um bom livro, mas é um livro difícil de ler porque é doloroso. Ele é um preso no corredor da morte, e na introdução ele está falando sobre como ele tem apenas o preenchimento em uma caneta esferográfica para escrever porque eles nem mesmo dão a você toda a caneta esferográfica. Ele estava dizendo como foi difícil para ele começar a escrever esta autobiografia, porque teve que se perguntar: “Sou honesto com o que escrevo?” É tão fácil quando você escreve a história da sua vida colocar: “Alguém fez isso comigo e essa pessoa fez aquilo comigo”, e então as coisas que fizemos de errado para mostrar de outra forma – como “não foi realmente eu”, e todo esse tipo de coisa.

Ele disse que teve que se desafiar para ser honesto. Quando somos honestos – quando não fugimos e não exageramos – quando somos honestos com nós mesmos, somos capazes de resolver as coisas em nossa mente e em nosso coração. Quando dizem “a verdade vos libertará”, acho que é isso que significa. Quando não mentimos para nós mesmos, é quando conseguimos encontrar a liberdade. É quando estamos dispostos a olhar e reconhecer: "Eu estraguei tudo." Porque somente quando podemos reconhecer isso, podemos consertá-lo e purificá-lo. Esta é uma prática ascética, desenvolvendo este tipo de honestidade.

A quarta, a Grande Praticante da Virtude, também é traduzido como Grande Santo.

O grande praticante da virtude que nunca separa as atividades de sua corpo e fala da conduta dez vezes maior do Grande Veículo.

Diz-se que existem dez práticas Mahayana. Eu não sei se isso significa os dez atitudes de longo alcance. Acho que há outra lista de dez, mas não sei quais são. Teria que ver se encontro isso em algum lugar.

É alguém cujas ações de corpo, fala e mente nunca são separados do cultivo de bodhicitta e são permeados por bodhicitta.

Esta é uma reversão de agir sob a influência do pensamento egocêntrico. Atuando com bodhicitta é a reversão de agir sob a influência do pensamento egocêntrico.

Cinco é o Grande Yogi, alguém que pratica constantemente o yoga do bodhicitta e seus ensinamentos associados. Alguém que cultiva o bodhicitta que ainda não foi cultivado e que aumenta o bodhicitta que foi cultivado para que não regridam.

Este grande iogue é alguém que está revertido do pensamento egocêntrico e da ignorância egocêntrica.

Tanto quanto somos capazes de imitar esses cinco grandes tipos de seres, isso é indicativo do sucesso de nossa prática. Isso significa que nossa mente está se familiarizando com o treinamento do pensamento. Envolve prática. Eu acho que uma das grandes coisas para ver, e isso provavelmente virá mais tarde, é quando algo que nossa mente costumava enlouquecer, agora não nos afeta da mesma maneira. Apenas vendo isso, sabemos que nossa prática está chegando a algum lugar.

Acho que todos nós sabemos coisas diferentes em que nossa mente fica totalmente bêbada, então, quando nossa mente não fica bêbada, sabemos que estamos chegando a algum lugar. Ou talvez nossa mente enlouqueça, mas somos capazes de reconhecê-la. Então, em vez de apenas continuar com ele e multiplicá-lo exponencialmente, podemos pegá-lo quando é pequeno e aplicar o antídoto. Isso significa que estamos chegando a algum lugar em nossa prática. Devemos nos parabenizar, não apenas olhar para o que fizemos de errado, mas realmente pensar: “Ok, há algum progresso aqui. Isso é bom."

Praticar mesmo distraído

Então o texto diz,

A mente treinada mantém o controle mesmo quando distraída.

Outra tradução é,

Alguém é treinado se for capaz, embora distraído.

O que isso significa é que a mente treinada é capaz — ela exerce controle mesmo quando estamos em uma situação que nos distrai.

Assim como um cavaleiro habilidoso não cairá se seu cavalo disparar enquanto ele está distraído, da mesma forma, mesmo que inadvertidamente ouçamos comentários desagradáveis, como as acusações de bairros hostis, ou sejamos criticados e marcados, pois há muitos que até criticam o Buda, o subjugador transcendente, devemos entender que é, sem dúvida, o resultado de ações negativas que cometemos.

Isso foi tudo uma frase. Você vê a maneira como eles escrevem? Tibetano não é bom frases curtas. Eles juntam muitas cláusulas e juntam “quando isto depende daquilo”, “tendo feito isto”—da-da-da-da. Assim, as frases podem ser bastante longas. Se você tentar traduzir assim, sairá assim.

Se um cavaleiro habilidoso se distrair - mesmo que seu cavalo se assuste e saia correndo - ele não cai do cavalo porque está muito sintonizado com o que está acontecendo. Eles podem se reequilibrar imediatamente. Outro exemplo pode ser alguém que é um bom motorista e, mesmo que esteja falando um pouco, ainda pode pisar no freio a tempo de impedir uma colisão.

Isso não se aplica a pessoas que estão enviando mensagens de texto enquanto dirigem, porque quando você está enviando mensagens enquanto dirige, você está além da distração. Você nem está olhando para a estrada. Portanto, não envie mensagens de texto ao dirigir para seu próprio benefício e para o benefício de outras pessoas. E também não segure o celular quando estiver dirigindo. É muito perigoso. Não quero que ninguém pegue isso na seção de treinamento de pensamento e pense: “Ah, mas eu sou apenas uma pessoa que usa celular e posso dirigir mesmo quando estou distraído. É isso que essa linha significa.” Não, desculpe.

O que estamos tentando alcançar em nossa prática é ter uma mente que não desmorona completamente, mesmo que alguém nos insulte, nos machuquemos, alguém nos roube ou algum infortúnio aconteça. Em outras palavras, somos capazes de nos reequilibrar rapidamente. Especialmente aqui, ele usa o exemplo da crítica. Se você for criticado quando menos esperar, lembre-se de que muitas pessoas vão nos criticar - elas criticaram o Buda também. Então, em vez de ficar louco por isso, lembre-se de que isso é resultado de nosso próprio negativo. carma.

Temos um slogan aqui na Abadia: “Não planeje com mais de meio dia de antecedência porque as coisas mudam”. Quando você chega à Abadia e as coisas começam a mudar, você fica completamente apavorado. É como, “Mas eu tenho meu dia planejado! O que quer dizer com alguém ligando e eu tenho que cuidar disso? Ou, “O que você quer dizer com toda a comunidade vai se concentrar neste projeto?” Ou, “O que você quer dizer com alguém está ocupado e eu tenho que cozinhar para eles?”

Isso nem mesmo está lidando com críticas e infortúnios. É apenas lidar com mudanças comuns de planos. E podemos ver como às vezes ficamos realmente confusos quando os planos mudam. Então, como você está na Abadia há mais tempo e os planos mudam cada vez mais, você se familiariza com ela e realmente se lembra do slogan: “Não planeje com mais de meio dia de antecedência”. Quando as coisas mudam, você flui com elas. Você não fica chateado. Simplesmente acontece.

Precisamos nos tornar tão flexíveis que, mesmo que alguém nos critique, mesmo que algo perturbador aconteça, não nos percamos completamente. Não são apenas pequenas coisas, como em vez de vir o eletricista, vem o encanador. Também são coisas importantes, como o curto-circuito elétrico e não funciona ou o computador perde a conexão com a Internet. Foi o que aconteceu comigo hoje. E vai além disso, como alguém te criticando, sofrendo um acidente, ouvindo uma notícia muito ruim ou algo assim. Nessas situações, quando nossa mente pode se reequilibrar, isso é uma indicação de que nossa prática está indo bem porque estamos muito mais flexíveis.

Ao passo que, se toda vez que ouvimos uma notícia ruim, nossa mente simplesmente desmorona e não conseguimos funcionar, então realmente precisamos de mais prática. Este é um conselho muito prático, e podemos vê-lo em nossa vida diária. Porque sempre teremos más notícias e sempre haverá acidentes. Sempre haverá coisas que acontecerão. Então, como somos capazes de nos reequilibrar quando as dificuldades surgem inesperadamente?

É por isso que é importante praticar o ensino de treinamento de pensamento. Se toda vez que há alguma dificuldade desmoronamos e nos desfizemos em lágrimas, então precisamos praticar com isso e fazer um pouco mais. meditação. Precisamos nos treinar para pensar: “Isso é natural. Isso faz parte do samsara. Tenho que ficar estável quando ouço esse tipo de coisa. Caso contrário, como posso beneficiar alguém?” Então, trata-se de realmente trabalhar com essas situações.

Todos nós temos nossas próprias situações em que somos jogados fora de sintonia, não é? Seu dia foi muito bom e então alguém na comunidade faz algo que você menos espera ou você recebe um telefonema. Estou sempre brincando: “Você pode agendar suas catástrofes?” Seria muito melhor, não seria, se as catástrofes pudessem ser programadas para que você soubesse o que esperar? “Ok, hoje às 9h03, alguém vai me criticar. Estou esperando. Quando isso acontece, sei que devo ficar calmo e centrado, e não preciso levar a sério porque essa pessoa está sofrendo.”

Então, você tem tudo em sua programação diária. Você está pronto para isso quando chegar. Seria tão bom se a vida fosse assim, porque assim poderíamos planejar nossas dificuldades com antecedência. Mas isso não acontece assim, não é? Isso não acontece de forma alguma, e geralmente acontece quando estamos apenas deslizando pensando: “Oh, as coisas estão tão boas”. Então - "Whammo!" Portanto, precisamos ter as práticas de treinamento do pensamento profundas o suficiente em nosso coração para que possamos Acesso rapidamente quando esse tipo de situação surgir.

Sinais de que nossa prática está indo bem

Tem uma citação aqui:

Quem quer que me critique ou inflija dano a outros ou me ridicularize da mesma forma, que eles sejam abençoados com iluminação. Quando um pensamento como este expresso no Guia para BodisatvaO Modo de Vida de s surge naturalmente em seu coração, isso é um sinal de ter treinado a mente.

 Quando alguém me critica ou ridiculariza, inflige danos a mim ou a alguém de quem eu gosto – se eles fizerem algo realmente desagradável e mesquinho – que meu primeiro pensamento seja: “Que eles se tornem iluminados. Que eles sejam livres do sofrimento.” Se esse tipo de pensamento surge naturalmente em nossa mente é sinal de que nosso treinamento da mente é bem sucedido.

É por isso que quando fazemos nossa dedicação após o almoço, dedicamos não apenas para as pessoas que nos honram e nos recebem e nos elogiam, mas também dedicamos para todas as pessoas que nos prejudicam e nos causam dificuldades. Esperançosamente, ao dizer e nos lembrar disso todos os dias - se não estivermos distraídos quando fizermos a dedicação após as refeições - estaremos familiarizando nossa mente com isso. E então, quando alguma situação acontece, esse é o pensamento que trazemos à mente. “Esta pessoa que me prejudicou está sofrendo. Eles estão fazendo o que estão fazendo devido à sua própria dor incrível. Portanto, eles são um objeto de compaixão.”

Em vez de nos sentirmos sobrecarregados com o que eles fizeram comigo, nos concentramos em sua dor e somos capazes de ver nossa dor como: “Este é o amadurecimento do negativo. carma. Isso é samsara.” Sempre que eu ligava para meu amigo Alex para reclamar disso ou daquilo, ele dizia: “O que você esperava? Isso é samsara.” Ah, você está certo. Eu não esperava samsara. Eu esperava terra pura. Estou errado.

In meditação se nos distraímos menos com as aflições, é sinal de que nossa prática está indo bem. Se nos deparamos com situações nas quais nossas aflições surgiriam e elas não surgem, então nossa prática está indo bem, estamos progredindo.

Devemos realmente tentar estar atentos em nossa vida diária, porque se estivermos, esse tipo de consciência vem automaticamente. É como quando você está aprendendo a dirigir. No começo você tem que sentar no limite e prestar atenção em tudo, porque você não está tão familiarizado com isso, mas conforme você se familiariza, seu medo de dirigir desaparece e você fica mais confiante. Da mesma forma com a nossa prática, o medo de errar vai embora e ficamos mais confiantes.

Lembro-me de quando comecei a praticar e estava com tanto medo do meu apego. Quando saí do Nepal pela primeira vez para visitar minha família e havia objetos de apego ao redor, eu estava apenas petrificado. Era assim: “eu vou lá, meu apego vai me dominar e vou esquecer o Dharma. O Dharma será um 'já foi', e eu estarei de volta na situação em que estava antes.” Eu estava com medo de que isso acontecesse.

Sempre fui muito tenso. Agora posso entrar no mesmo tipo de situação e minha mente está mais relaxada por causa da prática e de estar mais familiarizado. Estou menos interessado nesses objetos de apego- não completamente desinteressado, mas menos interessado. Isso não significa que eu não tenha que estar atento. Ainda tenho que estar bastante atento e atento, mas há uma maneira de trabalhar com essas coisas agora por causa do hábito.

No último domingo, fui convidado a dar um ensinamento na Unity Church em Spokane. Eu fiz dois serviços e eles tocam música lá. Sou muito sensível à música. A música pode fazer minha mente ir aqui e ali. Ouço uma melodia e ela fica gravada em minha mente, e não consigo me livrar dela por muito tempo. Se é uma música que eu conheço, minha mente vai para quem eu estava quando costumava ouvir aquela música e o que eu estava fazendo e como me sentia – todas essas coisas.

Então, quando eles começaram a tocar música no culto, tentei ficar bem quieto e me visualizar como Chenrezig. Tentei me concentrar nessa visualização para manter minha mente quieta. Era isso que eu tinha que fazer, e fui capaz de fazer isso imediatamente porque sabia que, se não o fizesse, minha mente ficaria muito distraída. Eles estavam fazendo essas coisas com melodias jazzísticas, e todas são músicas para dar as boas-vindas umas às outras. Todo mundo está batendo palmas e balançando, e é como, “Rapaz, eu posso entrar nisso.” Mas, em vez disso, pensei: “Não, fique quieto por dentro e focado”. Lembrar-se de fazer isso e praticar com isso - esse é o tipo de exemplo de que estamos falando.

Ou digamos que alguém o convide para jantar e diga: “O que você quer?” Você está no mosteiro há tanto tempo que está pensando: “Que bom, agora posso escolher o que quero!” Sua mente enlouquece, então, naquele momento, você se lembra: “Não, não importa”. Na verdade, descobri que quando as pessoas me levam para comer fora e me perguntam o que eu quero, fico confusa, porque não estou acostumada a prestar atenção em detalhes tão pequenos, como o que você vai comer. O que quer que haja, você come. E as pessoas podem passar meia hora conversando sobre o que pedir no restaurante.

Portanto, trata-se de trabalhar com a mente em todas essas situações - seja qual for a maneira pela qual sua mente esteja inclinada a sair do controle, trabalhe para controlá-la. Quando você vai a um jantar em família ou está com pessoas que sabem apertar seus botões, se você estiver bem preparado e sair uma daquelas frases de apertar botões, você consegue ficar parado e pensar: “ Não importa que alguém tenha dito isso. Eu não tenho que reagir. Eles estão dizendo isso por causa de seu próprio sofrimento. Não preciso levar para o lado pessoal. Se formos capazes de fazer isso, isso indica que nossa prática está avançando.

Perguntas & Respostas

Público: [Inaudível]

Ven. Chodron: Você está dizendo porque o pensamento egocêntrico é tão difundido, que torna o receber e o dar meditação difícil de fazer. Certo, porque receber e dar é o oposto da nossa maneira normal de pensar.

Público: [Inaudível]

Ven. Chodron: Bem, parece plano ou difícil?

Público: Eu diria mais plano.

Ven. Chodron: Parece chato porque pensamos: “Ah, sim, estou assumindo o sofrimento dos outros. Estou dando a eles minha felicidade. O que há para o almoço? Esse tipo de apartamento? Isso porque estamos apenas fazendo isso de uma forma intelectual. Não estamos realmente pensando nisso.

Público: [Inaudível]

Ven. Chodron: Uma boa maneira de começar é com uma situação de vida comum, quando você descobre que sua mente não quer fazer algo, mas você sabe que isso é benéfico para outra pessoa. “Estou assumindo o sofrimento deles ao fazê-lo. Estou dando a eles minha felicidade. Vou suportar o sofrimento de lavar a louça e vou dar a eles a felicidade de descansar depois do almoço.” Experimente com esse tipo de coisa — coisas simples que a mente não quer fazer. Nossa mente pode ser bastante preguiçosa e encontrar todos os tipos de maneiras de não fazer essas coisas, então podemos praticar receber e dar mesmo com esses pequenos sofrimentos. Então você pode trabalhar para sofrimentos maiores, como a doença cardíaca de alguém, a dor de alguém e coisas assim.

Público: Eu só queria saber qual era o grande número quatro?

Ven. Chodron: É o grande santo ou a outra tradução foi a Grande Praticante da Virtude. Este é alguém que nunca separa seus corpo, fala e mente de bodhicitta.