הבטחת הקשר שלנו עם התורות והמורה

• שלושת הגפיים האחרונות של תרגול 7 הגפיים
• החשיבות של בקשת המדריך הרוחני ללמד
• להבטיח את ההמשך שלנו גישה לתורת הדהרמה ממוסמך מדריכים רוחניים

להמשך הדיון ב תפילת שבעה אברים. דיברנו על השתטחות, הצעה,וידוי ושמחה. השניים הבאים - מבקשים ומתחננים - לפעמים הם באים בסדר הזה, לפעמים הם באים בסדר הפוך. זה לא באמת משנה.

מבקש

המבקש הוא מבקש את בּוּדְהָא ומורינו לתורות. והפצרות זה להפציר בהם לחיות חיים ארוכים. שני אלה מתפקדים בצד של יצירת הכשרון על ידי בקשת לימוד ובקשת המורים שלנו לחיות חיים ארוכים ומבקשים את בּוּדְהָא להתגלות כל הזמן בעולמנו וללמד אותנו. אבל הם גם, אני חושב, עוזרים לנו לטהר את ההרס קארמה שיצרנו ביחס ל- שלושה תכשיטים ולנו מדריכים רוחניים, כגון לקחת אותם כמובן מאליו, או לקחת את היכולת לקבל לימוד כמובנות מאליהן.

באמת ראיתי את זה, במיוחד במדינה שלנו שבה אנחנו רגילים פשוט... צריך שיהיה לנו הכל. הכל צריך להופיע בפנינו. הכל צריך להיות כאן. אנחנו הצרכן שיכול לבחור מה אנחנו רוצים לעשות ומה אנחנו רוצים שיהיה לנו. זה סוג של הגישה שלנו במדינות עשירות. וזה מוליד סוג מסוים של שאננות ובאמת לקחת דברים כמובנים מאליהם שיכולים לגרום לנו לפספס הזדמנויות מדהימות.

לדוגמה, כשהתחלתי להתאמן גרתי במנזר קופאן בנפאל. כל הזמן היו תורות. אחר כך גרתי בהודו, הלכתי לספריית היצירות והארכיונים הטיבטים והלכתי לשיעורים מדי יום. המורים שלי היו סביבי, יכולתי ללכת ולשאול שאלות כשרציתי, והיו איתם אינטראקציות וכו'. ואז נשלחתי לאיטליה, למרכז הדהרמה החדש הזה שהתחיל, והייתי היחיד סנגהה חבר כשהגעתי לשם לראשונה. הוסמך רק שנתיים, אז באמת הייתי נזירה "תינוקת". ושם הייתי במרכז הדהרמה הזה. אין מורים. לא סנגהה. איך התכוונתי לקבל השכלה? ואיך התרגול שלי הולך להיות מועשר?

זה היה עוד בשנות ה-1970. אין מייל. אין סרטוני יוטיוב של תורות. אין משהו כזה. רק אפילו שיש הקלטות אודיו לא תמיד קרה. אז באמת היית צריך להיות נוכחות של המורים שלך שם. ואז פתאום כשעשיתי את תפילת שבעה אברים הסיפור הזה על בקשת לימוד ובקשת המורים שלי לחיות זמן רב הפך להיות חשוב מאוד, כי הייתי באמצע המדבר, באופן פיגורטיבי. פומאיה לא הייתה מדבר, אבל מבחינת הדהרמה כן.

אז פתאום שני הגפיים מתוך שבעת הגפיים באמת הגיעו לקדמת הבמה והתחלתי לבקש בכנות, כי זה באמת בא לי בלי להיות ליד המורה שלי, או הבכיר שלי סנגהה שאוכל ללמוד ממנו, עמדתי להפוך לתאנה מיובשת, מבחינה דהרמה.

כמו כן, באותה תקופה, למה כן לא תמיד היה טוב במיוחד. הוא בסופו של דבר מת כמה שנים לאחר מכן. ואז באמת לחשוב על התמותה של המורה שלי... הם לא תמיד יהיו שם. וכמה לקחתי כמובן מאליו כשגרתי באסיה שהדברים האלה היו שם מסביבי ויכולתי ליהנות מהם מתי שרציתי.

כשהתחלתי ללמד לראשונה במערב שמתי לב לסוג הזה של גישה גם אצל תלמידי הדהרמה המערבית. אנשים היו מגיעים חצי קבוע ללימודים, אבל אז הם אמרו, "אה, אני צריך לנסוע חצי שעה ברחבי העיר כדי להגיע למרכז הדהרמה, ואני פשוט עייף מכדי לעשות את זה אחרי העבודה." או, "רציתי לבוא לטיול בסוף השבוע הזה אבל הייתי צריך לעשות את הכביסה, ויש לי את הדברים האחרים האלה...". וזה באמת הדהים אותי איך, בתרבות שלנו שבה אנחנו רגילים גישה לכל דבר, הכל הופך להיות מאוד רגיל. אז האנשים האלה החמיצו לימוד כי נהיגה של חצי שעה הייתה ארוכה מדי עבורם.

הלכתי לחצי העולם כדי לקבל לימוד כי לא היו מרכזי דהרמה באמריקה כשהתחלתי. אבל לנסוע חצי שעה ברחבי העיר היה קשה מדי.

זה כל כך קל לקבל גישה כזו של, "ובכן, המרכז תמיד שם, המנזר תמיד שם, המורה תמיד שם, אז אני יכול ללכת ולעשות דברים אחרים, ולהנות, ולקבל את הסמסרה שלי. ואז כשיהיו לי בעיות אז אני יכול לחזור ואולי לשמוע קצת דהרמה ולעשות קצת מדיטציה".

גישה כזו באמת גורמת לנו להחמיץ הזדמנויות נפלאות. אז זה משהו שצריך להיזהר ממנו מאוד. ואני חושב שבגלל זה שני האיברים האלה כלולים ב תפילת שבעה אברים. לבקש לימוד. כי כשאנחנו מבקשים אנחנו צריכים לחשוב על "מה אני רוצה ללמוד?" חשיבות הלמידה. ואנחנו צריכים להוציא קצת אנרגיה. אנחנו לא סתם, כשאנחנו חולפים על פני המורה שלנו אומרים, "ודרך אגב תלמד אותי...". אתה הולך ומשתחווה שלוש פעמים, אתה מביא א הצעה, אתה מגיש בקשה. ובאופן מסורתי המורה אומר "לא" בשתי הפעמים הראשונות. ואז כדי להראות את הכנות שלנו אנחנו חוזרים שוב ושואלים שוב. כך זה נעשה באופן מסורתי וזה עוזר לנו באמת להעריך את התורות ולקחת אותן ברצינות כשאנחנו שומעים אותן.

הִתחַנְנוּת

באופן דומה, מבקשים מהמורה שלנו לחיות זמן רב ב תפילת שבעה אברים עוזר לנו להעריך את הנוכחות של המורים שלנו בחיינו.

וכאן, אני חייב לומר, שבעוד שהטכנולוגיה הייתה טובה מאוד בהפצת הדהרמה למקומות שבהם אין מורים, וזה היה נפלא ככה, בדרך אחרת אני לפעמים תוהה אם זה גורם לחלק מהתלמידים שחיים קרוב קצת עצלן. כי, "טוב, אני לא צריך לנסוע עד למנזר, או שאני לא צריך ללכת למרכז הדהרמה, כי בכל מקרה זה לוקח יותר מדי זמן, ואני צריך ללכת לשם לשבת על כרית ולשבת ישר, ויש להם לוח זמנים, ואני חייב לעקוב אחר לוח הזמנים, ואני לא יכול לקום באמצע הלימוד, ואני לא יכול למתוח את הרגליים שלי לכיוון בּוּדְהָא…. אבל אם אני מקשיב לתורות בבית, אז אני יכול להקשיב כשנוח לי, אני יכול לכבות אותם באמצע אם הם לא כל כך מענינים. אני יכול להישען לאחור בכיסא הנוח שלי ולהרים את הרגליים. אני יכול לשתות קצת, לאכול חטיף קטן בזמן שאני מקשיב לתורת הדהרמה...". אז אני תוהה לפעמים אם זה קורה לאנשים שגרים בקרבת מקום שיכולים לעלות בקלות רבה, אבל הם לא. והעניין הוא שתמיד הרבה יותר טוב, אם יש לך הזדמנות, לשמוע את ההוראה בשידור חי ולא באמצעות הקלטה או מקוונת.

כמובן, אם אין לך אפשרויות אחרות, מקוון הוא פנטסטי. זה ממש טוב. אבל אם יש לך אפשרות, והיכולת לשמוע אותה ישירות, ישיבה בנוכחות מורה באמת עושה את ההבדל. אני יודע שזה עשה לי. בצורה אדירה. כי הצלחתי לשבת שם ולהקשיב... להיות בנוכחות אנשים שבאמת תרגלו את זה. וכל כך הרבה מועבר כשאתה בנוכחות מישהו שאתה לא מקבל בהקלטת אודיו. במיוחד כשאתה מנווט בכביש המהיר. אז זה טוב לעשות את זה כשאנחנו יכולים.

בכל מקרה, שני הגפיים האלה חשובים למדי בחיינו.

הַקדָשָׁה

ואז השביעית היא הקדשה. הקדשה היא למעשה תרגול של נדיבות, תרגול של עשייה הנפקות, כי אנחנו אומרים כל הכשרון שיצרנו באמצעות עשיית ששת האיברים הקודמים, וכל הכשרון שיצרנו במצבים אחרים, ולמעשה את כל הכשרון שכל היצורים החיים יצרו מהבודהיסטוות העשירית ועד כל מה שבאגים קטנים יוצרים, הכל את הכשרון הזה של העבר, ההווה והעתיד אנחנו מקדישים להתעוררות של כל היצורים החיים. אז זה זמן של ממש לשמוח על הכשרון שלנו ושל אחרים, לחלוק את הכשרון הזה, להקדיש אותו נפשית.

ההקדשה באמת מבטאת את שלנו שאיפה. אנחנו לא מקדישים את זה לזכייה בלוטו. אנחנו לא מקדישים את זה כדי שהבן או הבת שלך יתחתנו עם מישהו נחמד. או כדי שתיכנס למכללה מסוימת, או מה שלא יהיה. אנו מקדישים אותו להקלת הסבל של כל יצור חי. במיוחד להארה שלנו, אבל כמובן להארה של כל השאר. ואז נוכל להוסיף שם גם הקדשות אחרות לאנשים חולים, לאנשים שמתו לאחרונה; אנשים שיש להם מכשולים להסיר את המכשולים שלהם; אנשים שצריכים קצת אנרגיה להצלחה, להתמסר להצלחה שלהם. אבל כשאנחנו מתמסרים אנחנו תמיד מקפידים להתמסר לדבר הכי גבוה. ואז שאר הדברים שאנחנו מוסיפים כמו פוסט-סקריפט. לא ממש פוסט-script, זה לא כאילו שכחנו, אבל הם לא כל כך חשובים. לפעמים מה שאנחנו עושים זה קודם כל להקדיש לכל הדברים הארציים, ואז אולי נזכור להקדיש להארה בסוף. אבל אנחנו צריכים לעשות את זה הפוך ולהקדיש תמיד להתעוררות הגבוהה ביותר של עצמנו ושל אחרים, ולאחר מכן עבור כל האחרים תנאים, כדי שהדהרמה תתקיים ותתפשט, ואז למי שחווה קשיים שעלינו להתמסר למענם.

[הסבר הנוסח "מסובב את גלגל הדהרמה", המתייחס לבקשת לימוד.]

אנחנו אומרים שאקיאמוני בּוּדְהָא היה "גלגל מסתובב" בודהא בכך שהוא לימד את הדהרמה בעידן שבו הדהרמה לא נלמדה קודם לכן במערכת עולמית מסוימת זו. אז אלה נקראים "בודהות המסובבות גלגל". ואז, בדרך אחרת, "מסובב את גלגל הדהרמה", ניתן להשתמש בביטוי הזה בצורה מאוד רופפת, כלומר רק מתן תורות.