הדפסה, PDF & דוא"ל

תרגול אמיטבה: תרגול בעודנו בחיים

תרגול אמיטבה: תרגול בעודנו בחיים

חלק מסדרה של פירושים קצרים על Amitabha sadhana ניתן לקראת ריטריט החורף של אמיטבה בשעה מנזר סרוואסטי 2017-2018 ב.

  • החשיבות של תרגול בעודנו בחיים
  • עבודה עם המוח במהלך תהליך המוות
  • לראות דברים מסביבנו כחזיונות או מראות

אנחנו ממשיכים יחד עם האמיטאבה סאדהנה, מדברים על ספגות המוות והחזונות שיש לנו כמרכיבים שלנו גוּף מאבדים את יכולתם לתמוך בהכרה. סוגי החזונות, התחושות שיכולות להיות לנו, ומה אנחנו מבקשים מאמיטבה כדי לעורר בנו השראה כשהחזונות והתחושות האלה קורים, וכמה חשוב לקבוע את ההחלטות והשאיפות האלה בעודנו בחיים. לא רק לחכות עד שנהיה על ערש דווי.

דיברנו על כך שהאדמה סופגת ומבקשת מאמיטבה לעזור לנו לוותר על האחיזה שלנו בקיום הארצי ולשאוף ללידה מחדש בממלכתו הטהורה. כמה חשוב לוותר על האחיזה שלנו בקיום הארצי בעודנו בחיים.

זו הסיבה בּוּדְהָא לימד. ה בּוּדְהָא לא לימד את הדהרמה כדי שנוכל לחכות עד שנהיה על ערש דווי כדי להתאמן.

אחר כך דיברנו על כך שהאדמה סופגת למים, על המראה דמוי החזיון, הפה שלנו הופך יבש וטעים בטעמים, ואז ביקשנו מאמיטבה שיגיד לנו לא לפחד ולעורר אותנו באומץ טהור, ואיך אומץ טהור מגיע ממפלט , bodhicitta, ויתור, והתצוגה הנכונה.

ואז הפסוק הבא:

כאשר מים נספגים באש, המראה דמוי העשן נתפס, ולשוני מתעבה והדיבור שלי אבד, אנא הראה לי את פניך הבוהקות ותן לי נחמה ושמחה שלווה.

הדבר השני שקורה, לאחר שהאדמה סופגת, הוא שהמים סופגים, כך שאלמנט האש הופך להיות מאוד בולט באותה תקופה. ואז יש לנו הופעות של עשן, עשן מתנשא. וזה לא שאנחנו יושבים פה והעשן מרחק עשרה מטרים, אלא אנחנו העשן, העשן מסביבנו. זה הסימן הפנימי.

הסימן החיצוני הוא שהלשון שלנו נעשית עבה, הדיבור שלנו אבד. כאשר כדור הארץ קלטה הראייה שלנו ירדה באופן דרמטי. כאן כאשר מים סופגים, השמיעה שלנו יורדת באופן דרמטי. אז אתה יכול לראות בתהליך המוות שאנחנו לאט לאט, בתהליך טבעי, מתנתקים מהחיים האלה ומזה גוּף, וכל האובייקטים שאנו מכירים דרך החושים הללו, כי החושים מפסיקים לתפקד.

זה לא שהם מנותקים מיד, אבל הם באמת יורדים בכוח.

כאן, כשזה קורה, אנחנו מבקשים מאמיטבה, "אנא הראה לי את פניך הבוהקות ותן לי נחמה ושמחה שלווה."

אתה יכול לדמיין, בתהליך המוות, במיוחד יש לך את המראה הדומה לעשן של פשוט עשן מסביב, במקום להיכנס לפאניקה ולהרגיש שאתה נחנק ורוצה לצאת משם, כדי להיות מסוגלים להרגיע את המוח שלנו ותהיה לך נחמה ותחושת שמחה שלווה.

אני חושב שזה נובע מהקודם של לא לפחד ואומץ אמיתי, כי אז אנחנו יכולים להרגיע את המוח שלנו ולהרגיע את עצמנו, "אני לא צריך להתחרפן. זהו חזון המופיע למוח, אני לא צריך להגיב בדרך הרגילה שלי לחזיונות המופיעים במוחי."

זו גם דרך מאוד מועילה להתאמן כשאנחנו בחיים. לראות את הדברים שאנו חווים, לעתים קרובות מאוד, כחזיונות או הופעות לנפש, במקום כאירועים חיצוניים קיימים באמת המתרחשים. בגלל שהמוח השגוי שלנו הוא שהופך את הכל לקיים באמת, אז נראה שזה קורה בחוץ: "האנשים האלה פוגעים בי." זה לא נראה בעינינו כאילו אני יוצר אויב בכוח שלי כעס. זה נראה כאילו יש אויב חיצוני שם בחוץ שפוגע בי. אם נוכל לאמן את המוח שלנו לומר, "אלו הופעות בעיני", זה יעזור לנו להפחית את המצוקות שצצות בקלות רבה כל כך בתגובה להשלכות שלנו על גבי ההופעות הללו לנפש. אתה יודע איך זה, במיוחד עם כעס, מישהו עושה משהו שאנחנו לא אוהבים, ומיד המוח שלנו מקרין, "הם מנסים בכוונה לפגוע בי, ובעצם פוגעים בי, והפגיעה הזו היא בלתי הפיכה וטראומטית, ואין שום דבר שאני יכול לעשות בנידון. לכן, יש לי את כל הזכות לתת לבחור באף, או לטרוק את הדלת וללכת, או איך שאני אבחר". אנחנו פשוט מפעילים את דפוסי התפיסה, הרגש וההתנהגות האלה מבלי להבין שהכל בא מהמוח שלנו, ובא כתוצאה מהמוח שלנו. קארמה. דברים נראים לנו בצורה מסוימת כתוצאה משלנו קארמה

אם נצליח לתרגל את הבנת הדברים האלה בעודנו בחיים, אז בתהליך המוות נוכל להיות הרבה יותר רגועים ותהיה לנו תחושה של נחמה, שמחה שלווה של "אני יכול לעבור את זה. למות לא הולך להרוס אותי. עשיתי את זה מיליוני פעמים בעבר. אני לא צריך להתחרפן."

שוב, זו דרך טובה להתאמן בעודנו בחיים כדי שתהיה לנו את היכולת לתרגל זאת במוות. תחשוב על המצבים האלה שבהם אנחנו נהיים חרדים ואנחנו משותקים מהחרדה שלנו, אנחנו לא יכולים לראות מעבר לזה. או ככה [הצמדת אצבע] אנחנו כועסים ואנחנו לא יכולים לראות מעבר לזה. או כמו זה [הצמדת אצבע] אנחנו מתחברים ואנחנו חייבים משהו ואנחנו לא יכולים לראות מעבר לזה. תסתכל על הדברים האלה ותאמן את המוח שלנו כבר עכשיו, אלו הן הופעות למוח, הן לא מציאות אובייקטיבית קיימת באמת. ואם הם מראית עין, אז נוכל לשחק איתם קצת. אנחנו לא צריכים להגיב אליהם כל כך. אנחנו לא צריכים ליפול להתנהגויות הישנות שלנו לגבי הדברים האלה.

אנו מבקשים מאמיטבה "הראה לי את פניך הבוהקות ותן לי נחמה ושמחה שלווה". מה שאנחנו באמת עושים זה לומר, "מה עם האמיטבה שבתוכי, האם אני יכול להזכיר לעצמי את הפנים הבוהקות שלי ולתת לעצמי קצת נחמה ושמחה שלווה?"

הפסוק הבא. האלמנט השלישי לספוג הוא אש.

כאשר אש סופגת באוויר, המראה דמוי הגחלילית נתפס, והשלי גוּף החום והאור של עיניי נמוגים במהירות, בבקשה בוא ומלא את מוחי בקול חוכמת הדהרמה.

זה לא יפה?

כאשר אלמנט האש סופג, גם חוש הריח שלנו פוחת באופן דרמטי. אלמנט האוויר הופך בולט כך שיש מראה למוח של גחליליות.

אין לנו כל כך הרבה גחליליות כאן, אבל כשהייתי בפארק הצבאים בוויסקונסין היו להם הרבה גחליליות, ובלילה חשוך באמת אתה פשוט רואה את פיסות האור הקטנות האלה מגיעות והולכות כמו ניצוצות. זה סוג המראה שעולה בראש. אבל שוב, זה לא שאנחנו צופים בסרט בחוץ [לפנינו], הדבר הזה הוא אנחנו, זה מסביבנו, זה הופעה למוח. אם לא נזהה את זה כהופעה לנפש, אז אנחנו הולכים להגיב לזה, ולחשוב, "הו, יש את כל ניצוצות האור האלה, מה הולך לקרות לי, אולי הדברים האלה הולכים להזיק לי, או מי יודע מה קורה..." והמוח שלנו ממציא סיפורים.

זה הסימן הפנימי. הסימן החיצוני הוא שלנו גוּף החום יורד, אז ה גוּף מתחיל להתקרר, העיכול מפסיק, אין צורך לעכל מזון כי אנחנו בתהליך של מוות. ואור עינינו נמוג במהירות. אנחנו יכולים לראות את זה כשאנשים מתים. אור העיניים דועך.

באותו זמן אנחנו מבקשים את אמיטבה "אנא בוא ומלא את מוחי בקול חוכמת הדהרמה." אני באמת, בגדול, מאבד את הקשר עם העולם הזה, האנשים שבו, ושלי גוּף, מעמדי ומעמדי החברתי, והחברים והקרובים שלי. כשכל זה קורה, הלוואי שקול חוכמת הדהרמה יהיה מה שבולט בתודעתי. לא התגובות הרגשיות שלי לגחליליות או לעשן או לדברים מהסוג הזה. אבל רק שהמוח יהדהד עם חוכמת הדהרמה.

הבא:

כאשר אוויר סופג לתודעה, המראה הבוער כמו מנורת חמאה נתפס, גוּף הופך להיות כמו האדמה ונשימתי נפסקת לחלוטין, נא למשוך אותי לארצך הטהורה באור הזוהר של פניך הבוהקות.

האלמנט הבא לספוג הוא אלמנט הרוח או האוויר. כאשר זה נספג, אז חיצונית הנשימה נעצרת. מתפיסה רפואית מערבית זה יכול להיחשב כשעת המוות. ככה רוב האנשים רואים את זה. אני לא יודע מתי גלי המוח שלך מפסיקים או הלב שלך נעצר ביחס לזה, זה יכול להיות מעט לפני או מעט אחרי, תלוי באדם הבודד, אבל הנשימה שלך נעצרת, אז אתה די נעלמת.

המוח העדין, בשלב זה, עדיין נמצא ב- גוּף, כך שרגע המוות בפועל, מנקודת מבט בודהיסטית, עדיין לא התרחש. אבל מבחינת ההתייחסות לסביבה החיצונית, לא כל כך.

מה שנראה לנפש אם כן, בגלל שאלמנט הרוח איבד את כוחו, נקרא מראה מנורת חמאה. איך זה כמו אור עמום מאוד בקצה מנהרה. ואתה שומע לפעמים אנשים מדברים על זה בחוויות של כמעט מוות. זה מאוד סמלי, לא? החיים שלך, כמו אותה להבה מאוד מאוד עדינה שנמצאת בתהליך של "פוף". זו המראה לנפש.

פיזית מה קורה, ה גוּף הופך להיות כמו כדור הארץ…. מה הם אומרים? מאפר לאפר, אבק לאפר. ה גוּף הוא רק חתיכה של…. זה הולך להתפרק בקרוב מאוד, ירקות. והנשימה שלנו נעצרת לגמרי.

באותו זמן, כשיש לנו את המראה העדין מאוד של הלהבה שעומדת לכבות, במקום להתחרפן ולומר, "אני הופך ללא קיים", וזה מה שעושה הבורות התופסת עצמית, ו ואז [נאחז]…. זה כאשר שלך השתוקקות ותפיסה ב-12 הקישורים, זה ממשיך מתחילת קליטת המוות, אבל זו הנקודה שבה זה מתחזק יותר ויותר, וזה קארמה זה הקיום המחודש, החוליה העשירית, זה הזמן שבו הוא מבשיל, זה הולך לזרוק אותך ללידה מחדש הבאה. כי אחרי זה, אז אתה עובד עם המוח העדין. ה קארמהכבר הבשיל ומקרין את הלידה מחדש הבאה.

מה אנחנו רוצים לעשות כאן? האור הקטן הזה עומד לכבות. "אנא משך אותי לארצך הטהורה באור הזוהר של פניך הבוהקים." במקום לאחוז באור החיים האלה, להיות ממוקד באור הזוהר של פניו של אמיטבה.

מה זה אומר? מהם הפנים של אמיטבה? עבור אנשים מסוימים אולי זה אומר שאתה רק הולך לדמיין את אמיטבה. יש לי תחושה שהפנים של אמיטבה מתייחסות לריקנות. אז ברגע הזה אם באמת נוכל להרפות ולחשוב על הריקנות של האדם, שאין "אני" שהופך ללא קיים, אבל אין "אני" שמת מלכתחילה. אנחנו לא צריכים לפחד להפוך לא-קיימים, כי אין אני באמת קיים שגוסס. וכך שחררנו.

למה ישע נהג לומר, כשדיבר על זה, שכאשר אנו מתים עלינו להיות כמו ציפור על ספינה באמצע האוקיינוס. הציפור על הסיפון, והיא פשוט ממריאה והיא הולכת, וזה בחינם. הציפור לא ממריאה ואז מסתכלת אחורה ו"אה, הנה הספינה, אני רוצה להיות על הספינה, אולי לא הייתי צריך לטוס. יש חברים אחרים שלי שם. אני רוצה שהם יבואו איתי, אני רוצה לחזור לשם איתם. איפה עוד ספינה, אני רוצה ללכת... אוי יקירי, מה עשיתי? אני באמת יכול להצליח?" לא. הציפור הזו פשוט ממריאה והולכת. והוא אמר שזה מה שאנחנו צריכים לעשות כשאנחנו מתים. אנחנו פשוט ממריאים.

אז, "משוך אותי לארצך הטהורה באור הזוהר של פניך הזוהרים." אמונה באמיטבה, מקלט באמיטבה, ומודעות לריקנות. זה ימשוך אותנו לארצו הטהורה של אמיטבה, כי ככל שאנו הופכים את דעתנו למוח של אמיטבה, כך קל יותר לאמיטבה להועיל לנו. אז ככל שאנו מסוגלים להרהר בריקנות, כך ההשפעה המאירה של אמיטבה וכל שאר הבודהות יכולה באמת להשפיע עלינו ולקחת אותנו לארצו הטהורה.

ואז אחרי זה יש לך את המראה הלבן, המראה האדום, המראה השחור, ואז האור הצלול, בתהליך המוות הרגיל. הנה מה שקורה אחרי החלק הזה:

אז יהי רצון שהקרס האדום הזוהר הבוקע מלבך הטהור ייכנס לכתר שלי, ירד לערוץ המרכזי שלי, ותחבר את מוחי האור הצלול העדין מאוד ויביא אותו לארצך הטהורה.

אתה עובר את קליטות המוות האלה אל האור הצלול, והדרך שבה הם עושים זאת powa תרגול, אתה מדמיין את אמיטבה על ראשך ומלבו וו יורד ואז נכנס לערוץ המרכזי שלך, דרך מרכזך גוּף, לתוך הלב שלך, ואז הטיפה הבלתי ניתנת להריסה של הרוח העדינה ביותר שלך, זה מתחבר לזה ואתה מדמיין שאז זה יוצא מהראש שלך ללבה של אמיטבה, ובשלב הזה אתה נולד בארץ הטהורה של אמיטבה.

מה זה מדבר כאן בפסוק הזה הוא ה powa להתאמן על אמיטבה.

בשלב זה, אני מקווה, יש לנו כמה ויתור, bodhicitta, מפלט, הבנת הריקנות. אנחנו הולכים עם חמלה, כי הפכנו את זה לחזק מאוד שאיפה לפני להיוולד בארצו הטהורה של אמיטבה לטובת יצורים חיים. בכך נוכל להיוולד מחדש בלוטוס בארץ הטהורה של אמיטבה, כמו שהתפללנו בהתחלה, אחת מאלה שנפתחות במהירות.

ובכל זאת, אם אני חייב להיכנס למצב הביניים בכוח ההרס שלי קארמה....

במילים אחרות, לא הצלחנו להחזיק את דעתנו בדברים הקודמים, וכך קארמהמבשיל וכאן, במיוחד, הרסני קארמה, מושך את המוח שלנו למצב הבארדו או הביניים הרגיל. זה יכול להיות מציק קארמה במקום הרסני קארמה. אני חושב סובל קארמה יהיה טוב יותר. או מזוהם קארמה. זה לא צריך להיות הרסני. זה יכול להיות מזוהם בסגולה קארמה גם כן.

הלוואי שכל הבודהות והבודהיסטוות יחלצו אותי בכוחה של הדהרמה ויעוררו בי את ההשקפה הטהורה הרואה את כל היצורים כטהורים לחלוטין, שומעת את כל הצלילים כהוראת הדהרמה, ורואה בכל המקומות ארץ טהורה.

אז אם לא ניולד מחדש בארץ הטהורה של אמיטבה, ובמקום זאת אנחנו נולדים בממלכה סמסרית, אז "שהבודהות והבודהיסטוות יעוררו בנו לפחות השקפה טהורה." זהו תרגול "ההשקפה הטהורה" ב טנטרה כל הזמן, כלומר לראות את כל היצורים כטהורים לחלוטין, את הסביבה שלנו כטהורה לחלוטין. זה כולל את דוני (טראמפ), כולל את האדם שאתה הכי לא אוהב, אתה רואה אותו כטהור לחלוטין.

מה זה אומר? זה אומר שאתה מכיר בכך שטבע המוח שלהם הוא הריקנות של הקיום האמיתי, שיש להם את בודהא פוטנציאל, יש להם את כל הגורמים שיכולים להפוך לא בודהאשלוש קאיות מוארות, או שלושה גופים. אנו רואים את הסביבה שלנו כיצורים חיים טהורים כטהורים. שוב, במקום להשליך את הזבל שלנו על כולם ועל כל מה שסביבנו.

"תנו לי השראה עם ההשקפה הזו... וגם לשמוע את כל הצלילים כתורות הדהרמה". זכור בארץ הטהורה של אמיטבה, הציפורים מלמדות אותך ארעיות. מה מלמדים אותנו תרנגולי ההודו שלנו? לֹא-התקשרות. ואולי אינטליגנציה. כשאנחנו שומעים את הצבאים נובחים, הם זועקים על החברים והקרובים שלהם, הם מלמדים אותנו שלא...התקשרות.

אנחנו רוצים באמת לאמן את המוח שלנו, שוב, עכשיו, לשמוע דברים כאלה. כשאנחנו שומעים אנשים אחרים אומרים דברים גזענים, גזענים, קנאים, במקום לשנוא את האנשים, חשבו "האדם הזה מראה לי איך אני נראה כשאני נותן למוח שלי להיות כזה." בכל פעם שאתה רואה מישהו עושה משהו שאתה לא מסכים איתו, שאתה לא יכול לסבול, זה משגע אותך, "ככה אני נראה כשאני מתנהג ככה." אז תפוג את היוהרה שאומרת "אבל אני אף פעם לא מתנהג ככה".

"שמע את כל הצלילים כמו הוראת הדהרמה, וראה את כל המקומות כארץ טהורה." זה מתייחס גם למחשבות שלנו. גם אם יש לנו מחשבות שליליות, לראות אותן ריקות מקיום מובנה. תן להם לבוא, עזוב אותם, אנחנו לא צריכים להיצמד אליהם, אנחנו לא צריכים לבלום אותם. הם ממש כמו בועות, באות, הולכות, באות, הולכות.

זו התפילה שלנו לשעת המוות. אם יתמזל מזלנו, אולי יהיה לנו חבר מהדהרמה שיקריא לנו את זה כשאנחנו מתים. אבל בכל מקרה, אנחנו צריכים לתרגל את זה בעודנו בחיים כדי שנוכל להגיב לזה כשאנחנו מתים, ואפילו להזכיר לעצמנו את זה.

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.