מנהג ההודאה

• טיהור שליליות
• פסיכולוגית עושה שלום עם העבר שלנו
• סקירה כללית של ארבע מעצמות יריב

להמשיך עם ה- תפילת שבעה אברים, השלישית היא וידוי. למעשה, גיליתי ש"חזרה בתשובה" היא תרגום טוב יותר, כי חזרה בתשובה כוללת וידוי בתוספת תיקון. רק וידוי אינו אמיתי טיהור. גם אנחנו צריכים לתקן. מסתבר שכאשר חיפשתי למעלה "תחזור בתשובה", שזו לא מילה שאני ממש אוהב, במילון הייתה לה המשמעות שרצינו. אם מישהו יכול למצוא מילה טובה יותר מ"להתחרט" בבקשה תגיד לי.

הרעיון של הענף השלישי הזה הוא לטהר השליליות. זה באמת חשוב מכיוון שהמוח שלנו מכוסה לא רק על ידי ייסורים אלא גם על ידי זרעי הפעולות שעשינו בעבר, כך שהפעולות ההרסניות עלולות להבשיל וליצור מכשולים בתרגול שלנו כמו מחלה או חוסר יכולת לפגוש מורים או קושי בהבנת הדהרמה, להירדם בזמן לימוד, דברים כאלה. הם יוצרים מכשולים בתרגול שלנו ובאמת מונעים מאיתנו להבין מה בּוּדְהָא אומר ומתקדם בדרך. אז כל העניין הזה של טיהור הוא די חשוב.

אני חושב שגם מבחינה פסיכולוגית זה מאוד חשוב כי זה מאפשר לנו לעשות שלום עם העבר שלנו. כשאנחנו מסתכלים אחורה ועשינו פעולות שליליות, דבר אחד הוא שאולי אנחנו לא מרגישים כל כך טוב עם מה שעשינו בעבר. תחושת האשמה או הכבדות הזו באמת מכבידה אותנו ומפריעה לנו לתרגל את הדהרמה ובונה הרבה ערך עצמי שלילי: "אוי, תראה את הדברים שעשיתי בעבר, הייתי כל כך נורא..." ואז אנחנו לבזות את עצמנו. זה לא מאוד יעיל מבחינה רוחנית או פסיכולוגית.

טָהֳרָה באמת עוזר לנו להודות ולהודות ולתקן דברים שעשינו בעבר, שכעת היינו רוצים שלא עשינו ושאיננו רוצים לחוות את התוצאות הקרמתיות שלהם.

אז, טיהור עובד כי לפעמים אנחנו חושבים, "אה, פעלתי בצורה שלילית, או שיש לי את הרגשות השליליים האלה בגלל מה שאנשים אחרים עשו. אז אנחנו לא עושים שלום עם מה שאנשים אחרים עשו. אבל אני חושב, למעשה, מה שאני מגלה יותר ויותר, זה שאנחנו לא עושים שלום עם התגובה האישית שלנו למה שאנשים אחרים עשו. כי אנחנו לא יכולים לשנות את מה שאנשים אחרים עשו לנו או סביבנו, או מה שלא יהיה, אבל לעתים קרובות אנחנו מגיבים במצב נפשי מאוד פוגע ויוצרים הרס קארמה בתגובה לזה, ואז אנחנו נשארים תקועים בכל רגש פוגע שהיה לנו, בלי לחשוב שאנחנו חייבים לטהר אותו כי זה יותר "האדם הזה עשה לי את זה אז הוא צריך לטהר את מה שהוא עשה לי", אלא למעשה אנחנו צריכים לטהר את התגובה הרגשית שלנו למה שהם עשו.

אתה מבין את מה שאני אומר? לדוגמה, אם מישהו... כמו שאני כל הזמן אומר לך, הדבר המטופש עם המורה שלי בכיתה ב' שלא נתנה לי להיות בכיתה משחק. זה דבר טריוויאלי, אבל זו דוגמה טובה. אז הנה המצב הזה. המצב הזה לעולם לא ישתנה. לעולם לא אלך שוב לכיתה ב'. לעולם לא תהיה לי הזדמנות להיות במחזה הזה. המורה שלי, גברת ד', היא כנראה לא בחיים עכשיו, או אם כן היא לא תזכור אותי. אז כל העניין הזה נגמר. אין דרך לשנות את המצב הזה. מה שגיליתי אצלי וג'רסאטווה נסיגה לפני שנים היא שעדיין כעסתי עליה על כך. מה שאני יכול לשנות זה שלי כעס כלפיה. אני לא יכול לשנות את מה שהיא עשתה. אולי לא עשיתי שום דבר, מה שהייתי מחשיב לא מוסרי - לא דיברתי איתה בחזרה, לא עשיתי את הדברים האלה - אבל אני עדיין נוטר זדון לגבי מה שקרה בכיתה ב'. ואחסנת זדון שמה את זרעי השליליות קארמה בזרם המוח שלי. אז אני צריך לטהר את התגובה שלי למה שהיא עשתה. כי זה הדבר היחיד במצב שאני אי פעם יכול לשנות הוא התגובה שלי למה שמישהו אחר עשה. אני אף פעם לא יכול לשנות את מה שהם עשו. אבל אם אני נשאר תקוע בתגובה שקיבלתי בהתחלה - שאולי הייתה מאוד מאוד פגועה, כעס, טינה, מי יודע מה זה היה - אז המוח שלי מעכב את עצמו. כשאני מדבר על לעשות שלום עם העבר זה כמו להסתכל על דברים שקרו לנו ולתרגל את הדהרמה, למצוא דרך אחרת לראות את המצב. כמו, "זו תוצאה של השלילי שלי קארמה, למה אני כועס על מישהו אחר?" או, "תראה אותי, אני עדיין כועס על משהו שקרה בכיתה ב'...". כמו, "כודרון, הגיע הזמן להוריד את זה. לאף אחד אחר, בין 2 מיליארד בני אדם על הפלנטה הזו לא אכפת מכך שאתה לא נמצא במחזה בכיתה ב'. אתה באמת צריך לעשות מזה עניין כל כך גדול בחיים שלך?" אני מדבר לעצמי ככה. אולי בשבילך הדרך הזאת לדבר לעצמך לא עובדת, אבל בשבילי זה עובד, וזה כאילו, כן, הגיע הזמן לשכוח מזה, ולסלוח לגברת ד', ולאחל לה בהצלחה, ושיהיו לך עוד זיכרונות מהשנייה. ציון מלבד זה. כי היו הרבה דברים שמחים שקרו גם בכיתה ב'. למה אני זוכר רק את זה? כך אני מגלה שכאשר אנו משתמשים בדהרמה זה באמת מטהר את השליליות הקודמות ומאפשר לנו להתקדם עם מוח הרבה יותר ברור, הרבה יותר שליו.

ארבע מעצמות יריב

אל האני טיהור לתהליך עצמו יש ארבע מעצמות יריב.

1. הראשון הוא חרטה על כל מה שעשינו. או אולי זו חרטה על הרגש הקשה הזה. למרות שלא פעלנו בשום דבר בחוץ, יכול להיות שהייתה פעולה לא סגולה של זדון, שהיא פעולה נפשית. או פעולה נפשית לא סגולה של חמדה, או מה שזה לא יהיה. להתחרט על מה שעשינו, ולדעת שחרטה היא לא אשמה. אנחנו לא מאשימים את עצמנו. אנחנו לא מאשימים אף אחד. אנחנו רק מבינים שעשינו טעות ובעלות על הטעות הזו. זה הכל. "עשיתי זאת. אני חייב להכיר בזה." וכל שאר הדברים שמגיעים עם אשמה, כמו, "זה אומר שאני אדם נורא, ואיך מישהו יכול אי פעם לאהוב אותי, הוא לעולם לא יאהב אותי, ואני לא יכול לתת לאף אחד אחר לדעת את זה עליי כי אז הם יחשבו איזה אדם נורא אני, ואני כל כך אשם, ואני עומד להיענש, ולמרות שאני בודהיסט עכשיו, אני הולך לגיהנום נוצרי...". אנחנו מתבלבלים לגמרי. זה לא הכוח הראשון הזה. זה פשוט חרטה. אני אוהב את הדוגמה הזו. כאשר יש לך את הכיריים עם הסליל החשמלי, ואתה מכבה אותו אבל הסליל עדיין חם, אתה עלול לגעת בטעות בסליל. אתה מתחרט על זה, אבל אתה לא מרגיש אשם. זה ההבדל בין חרטה לאשמה. "נגעתי בסליל החם הזה. אופס. סליחה שעשיתי." "עשיתי את הפעולה השלילית הזו. סליחה שעשיתי." זה לא, "הו, נגעתי בסליל. אוי תראה איזה בן אדם נוראי אני." וכו' זה לא נכנס לכל הדברים המטרידים את האשמה.

2. השני הם קוראים "הסתמכות". אני קורא "שיקום מערכת היחסים". המשמעות היא שמי שפעלנו בצורה הרסנית כלפינו אנו יוצרים מוטיבציה סגולה ואנחנו משחזרים את מערכת היחסים, לפחות נפשית, מהצד שלנו, כדי שלא נשמור טינה, לא נשמור כלפיו כלום. במי שפגענו בו. כי זה מעניין: אנחנו פוגעים במישהו אחר, אז אתה חושב שאנחנו צריכים לנקות את המעשה שלנו. אבל איך שהמוח שלנו עובד, אנחנו מאשימים את האדם האחר. זה באמת שחזור מערכת היחסים על ידי יצירת כוונה טובה. במקרה של יצורים חיים, טיפוח א bodhicitta מוטיבציה כלפיהם. כאשר עשינו שליליות ביחס ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, כדי מקלט בהם, וזה פועל כשלב השני.

3. השלישי הוא מחליט לא לעשות את הפעולה שוב. יש כמה דברים שאנחנו יכולים לומר בכנות, "אני לעולם לא אעשה את זה שוב", כי חיפשנו ואין סיכוי שאנחנו רוצים לעשות את זה שוב. יש פעולות אחרות - כמו רכילות - שאולי איננו יכולים לומר בכנות, "לעולם לא אעשה שוב." אז אתה נותן לעצמך פרק זמן מוגדר ואתה באמת שומרת עליו בקפדנות רבה בפרק הזמן הקבוע הזה. ואז אם אתה עושה טוב אתה יכול ליצור עוד…. אז בשלושת הימים הבאים אני לא הולך לדבר על אנשים אחרים מאחורי הגב שלהם. אתה עושה את זה במשך שלושה ימים, ואז, "אה, עשיתי את זה די טוב, אז עוד שלושה ימים אני אחליט."

4. ואז הרביעי של ארבע מעצמות יריב היא סוג של התנהגות מתקנת. זה יכול להיות כשאנחנו עושים את 35 הבודהות שאנחנו מדקלמים את שמות הבודהות, אנחנו משתטחים אליהם. גם עושה הנפקות אל ה שלושה תכשיטים. עושה עבודת התנדבות למען צדקה כלשהי, או עושה עבודת התנדבות במרכז הדהרמה או המנזר או המקדש. כל סוג של פעולה סגולה יכולה להיות ההתנהגות המתקנת שאנו עושים. מתן חסות לספרי דהרמה להפצה בחינם. יש כל כך הרבה דברים שאתה יכול לעשות שהם ההתנהגות המתקנת.

למרות שאנחנו רק אומרים בקצרה תפילת שבעה אברים, "אני מתוודה על כל הפעולות ההרסניות שלי שנוצרו מאז זמן חסר התחלה," למעשה אתה יכול לעצור בקו הזה וכנראה מדיטציה לכמה עידנים. או לפחות עוד קצת זמן.

אנחנו תמיד מתוודים ומתחרטים על כל השליליות שלנו, אבל זה גם טוב לחשוב על אלה ספציפיים שעשינו שבאמת מכבידים על מוחנו, שאנחנו באמת לא מרגישים טוב לגביהם ומתמקדים גם בהם, כי ארבע מעצמות יריב באמת עוזר לנו לעשות שלום עם כל זה, עזוב את זה.

אנחנו בדרך כלל עושים זאת טיהור להתאמן כל יום כי אנחנו גם בדרך כלל יוצרים הרסניים קארמה כל יום. זה הרגל טוב להיכנס אליו. ולמרות שאנחנו לא זוכרים מה עשינו בחיים הקודמים, אומרים שעשינו הכל, אז תמיד טוב להתוודות. אל תדאג לגבי, "הו, התוודיתי על משהו שלא עשיתי." כי אנחנו לא יודעים מה עשינו בחיינו הקודמים, אז אנחנו לא יכולים לדעת אם באמת עשינו את זה או לא. אבל אנחנו בהחלט יכולים לקבוע החלטות חזקות לא לעשות פעולה מסוג זה שוב. וזה מאוד מאוד עוזר לנו.

אתה תשים לב מתי אנחנו מדברים על תנאים על שנולד בסוחבתי, זה טיהור הוא אחד מהם. אז השליש הזה של תפילת שבעה אברים מתמחה בכך.