מי זה אמיטבה באמת?

• אמון בהבטחתו של אמיטבה לתמוך במי שמדקלם את שמו
• אמון בעצמנו בּוּדְהָא-טֶבַע
• עושה את תרגול אמיטבה

מדברים עוד קצת על אמיטבה. אתמול אמרתי שהם מדברים על ארבע סיבות עיקריות ללידה מחדש בסוחבתי: ה שאיפה להיוולד שם, לדמיין את אמיטבה בודהא וארצו הטהורה, הימנעות מפעולות שליליות ויצירת פעולות חיוביות, ומתרגלת את תורות המהאיאנה הכלליות ויצירת bodhicitta. כל זה מסתדר עם הפרקטיקה הכללית. אם מישהו ישב כאן ואמר, "מה אני צריך לעשות כדי לתרגל את הדהרמה?" אני הולך להגיד להם ללמוד, במיוחד את תורות המהאיאנה, לעשות טיהור, ולעשות שיטות ליצירת הכשרון. זה תמיד הבסיס עבור כולם כשהם מתחילים להתאמן. למעשה, זה אף פעם לא נעלם, אתה ממשיך לעשות את זה כל הדרך להארה. אתה אף פעם לא מפסיק ללמוד, אתה לא מפסיק להיטהר, ולעולם לא מפסיק ליצור הישגים עד שאתה הופך לא בודהא. אז אם אתה עושה כל אחד מאלה, ואז לא רק לומד אלא חושב על התורות, מהרהר עליהן, אז אתה עושה את מה שאתה צריך לעשות. אתה לא צריך לדאוג בקשר לזה.

הם גם אומרים שיש שלושה סוגים של הצטברות לעשות בתרגול אמיטבה.

האחת היא לבטוח בסוכאוטי ובהבטחה של אמיטבה לתמוך ולהגן על יצורים המדקלמים את שמו. כמו גם אמון בעצמנו בודהא טֶבַע. וביטחון בכך שלנו בודהא הטבע - או הריקנות של המוח שלנו - זהה לריקנות מוחו של אמיטבה.

זה משהו שצריך קצת לפרוק. להיות אמון באמיטבה ושלו שאיפה, שקריאת שמו תעשה לנו טוב, תביא לתוצאות מועילות. אנחנו צריכים להבין את זה כמו שצריך. זה לא סתם, יש אמיטבה יושבת שלושה עננים למעלה ושניים מעל ואנחנו מתפללים, "בבקשה אמיטבה קח אותי לארצך הטהורה", ואז אנחנו מתנהלים בדברים היומיומיים הרגילים שלנו, מטרידים את כולם ויוצרים שליליות, ואז חושבים, "אבל אמיטבה בצד שלי והוא הולך להציל אותי". לא.

אני חושב שכאן, על מה זה מדבר, שסוג כזה של אמונה ו שאיפה קשור לאמיטאבה, זה מתייחס למקלט עמוק באמת בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha. בעל מקלט, אמון, ביטחון, במיוחד בארבע האמיתות האצילות. לקבל קצת הבנה טובה של ארבע האמיתות, איך אנחנו יוצרים את הסיבה ללידה מחדש בסמסרה, איך אנחנו יוצרים את הסיבה לצאת מסמסרה, ובמיוחד, מה אומר קדושתו, כשאנחנו מקלט, המפלט האמיתי הוא הפסקות אמיתיות הנתמכות על ידי שבילים אמיתיים.

זה לא רק אמונה וביטחון באמיטבה כאדם, אלא מי זה אמיטבה באמת? אמיטבה הוא לא סבא או סבתא, או מי שזה לא יהיה. אמיטבה היא הביטוי של bodhicitta וחוכמה. הוא הביטוי של ה שלוש הכשרות גבוהות יותר, ששת השלמות. זה לא אמונה באדם שהולך לעשות משהו, אלא אמונה בתכונות האלה. ואנשים שיש להם את התכונות האלה בהחלט יכולים להועיל לנו, אז יש לנו אמונה בבודהות שכבר קיימים, ובבודהיסטוות. אבל גם לראות שעלינו להאמין ביכולתנו לפתח את התכונות הללו בעצמנו.

אם יש לנו את המנטליות ש"אני רק קצת זקן ואני לא יכול לעשות כלום, ואיכשהו לכל השאר יש את בודהא הטבע אבל נשארתי בחוץ כשהיא הופצה...". אם יש לנו סוג כזה של דימוי עצמי אז אנחנו יוצרים כל כך הרבה מכשולים בתרגול הדהרמה שלנו. והמכשולים האלה לא באים מבחוץ, הם באים מהדימוי העצמי שלנו.

כדי באמת שיהיה לנו את הקשר הזה עם אמיטבה, אנחנו צריכים להבין קצת את הפוטנציאל שלנו, שלנו בודהא טֶבַע. שהמוח שלנו ריק באופן טבעי מקיום אינהרנטי. והריקנות של הקיום המובנה היא המאפשרת לנו לשנות ולהיות א בודהא. הריקנות הזו של הקיום המובנה של מוחנו זהה לריקנות הקיום המובנה של מוחו של אמיטבה. אין שום הבדל ביניהם. יש הבדל בנפש שהוא הבסיס לריקנות הזו. מוחו של אמיטבה ריק, אבל מוחו של אמיטבה הוא א בודהאהמוח של. הבסיס לריקנות המוח שלנו הוא של ישות חיה. אז יש הבדל בבסיס, אבל בצורת הקיום שניהם ריקים.

דבר שני, מבחינתנו בודהא הטבע, הוא שהטומאות אינן חלק אינהרנטי מהמוח שלנו. הם לא מטבעם חלק מהמוח הצלול והמוכר הרגיל שלנו. הם לא חלק אינהרנטי של הטבע האולטימטיבי של המוח שלנו, הריקנות שלו. יש קצת הרגשה לזה וקצת ביטחון בזה, כי אז יש לנו הרגשה של, "אה, אני יכול לחסל את היסורים. הטבע הבסיסי של מוחי הוא טהור. היסורים אינם משובצים בטבע הנפש. יש תרופות נגד שקיימות למצוקות. אני יכול לתרגל את התרופות הנגדיות האלה, לפתח אותם במוחי, לפתח את החוכמה הזו, לחסל את הבעיות, ואז המוח שלי יהיה בדיוק כמו המוח של אמיטבה מבחינת ההכרות שלנו. ואז הטבע הריק של מוחי יהיה הטבע הריק של א בודהא בדיוק כמו שריקנות מוחו של אמיטבה היא ריקנות מוחו של א בודהא".

טיפוח סוג זה של הבנה כרקע לתרגול Amitabha באמת הופך את התרגול שלכם לעסיסי, הוא גורם לתרגול שלכם להתקדם. בעוד שאם יש לך גישה מאוד פשטנית או הבנה של מי זה אמיטבה, ומי אתה ביחס לאמיטבה, אז אני חושב שאתה שם מכשולים.

לאנשים שלא כל כך מתעניינים בתרגול בודהיסטי, או לאנשים, כמו בימי קדם, שלא ידעו קרוא וכתוב ולא היה להם גישה לטקסטים כדי לזכות בסוגים עמוקים יותר של חוכמה, עבורם לראות את אמיטבה בצורה כזו מועיל להם, ואני לא מתכוון להסתובב ולהגיד להם, "אתה לא בסדר". יש להם אמונה, הם עושים משהו מועיל, הם מנסים לנטוש את השליליות וליצור מידות טובות, וזה בהחלט ראוי להערצה. וכך גם אמונתם ומסירותם. אבל אני מסביר לך משהו אחר כי אני חושב שאתה יכול לנהל את הדרך העמוקה יותר של הסתכלות על אמיטבה.

כשאנחנו מדברים על דקלום שמו של אמיטבה, בין אם בסינית אתה אומר "נאמו אמיטופו" ובין אם אתה אומר "אום אמידבה הריה" או "אום אמיטבהה הרי סוהה", כל מה שאתה אומר, אתה אומר את שמו של אמיטבה. , אז אתה מבין שאמירת השם הזה גורמת לך לחשוב על הפוטנציאל שלך וגורם לך לחשוב על בּוּדְהָאהתכונות של ומה הקשר ביניכם בודהא הטבע וה בּוּדְהָאהאיכויות של. וזה יוביל אותך, כשאתה נכנס עמוק לתוך ההשתקפות הזו, לחשוב על נחישות להיות חופשי של סמסרה, bodhicitta, ה חוכמה שמממשת ריקנות, וכל דבר אחר. הדבר העמוק הזה של דקלום אמיטבה בּוּדְהָאהשם של הוא כמו, "ובכן מי זה אמיטבה?" זו שאלה מאוד עמוקה.

אתה יכול גם, כשאתה מדקלם את שמו של אמיטבה - כמו שאנשי הזן ממליצים לעשות את זה, ואני חושב שגם זה די טוב - הוא, "מי מדקלם את שמו של אמיטבה? WHO?" זה מכניס אותך גם לדיון אחר לגמרי.

ההצטברות השנייה היא, שוב, שאיפות, הנחישות להיוולד בסוחבתי, ביטחון במוחו הטהור, כדי להיות בעמדה לשחרר את עצמך ולשחרר אחרים. כאן אנחנו מדברים על bodhicitta. למה אנחנו עושים את האמיטאבה בּוּדְהָא תרגול? אם אנחנו עושים את זה רק בגלל שאנחנו מפחדים להיוולד במחוזות הנמוכים, זו מוטיבציה טובה - להימנע מלידה מחדש במחוזות הנמוכים ולזכות ללידה מחדש טובה - אבל כאן, באמת להכניס את המוח שלנו לכושר שבו אנחנו יכול להועיל הרבה אם אנחנו נולדים בארץ הטהורה, הוא לקבל את bodhicitta מוטיבציה, ורוצים לשחרר את עצמנו, לא רק כדי שנהיה חופשיים, אלא כדי שנהיה בעמדה להועיל יותר ליצורים חיים אחרים. אז, להרחיב את המוטיבציה שלנו. הוד קדושתו אומר, "יש אנשים, הם רק מנסים להיוולד בארץ הטהורה כדי להגן על עצמם." וזה טוב, אנחנו לא אומרים שאנחנו רוצים שמישהו יסבול, בטח שלא. אבל באמת להיות מסונכרן עם מה שאמיטבה עושה, רק לקבל כבוד והערכה עמוקה bodhicitta ו שאיפה ליצור אותו, ולנקוט כמה צעדים לפחות לאט לאט bodhicitta.

כמו שאומר גם הוד קדושתו, bodhicitta לא קשה להבנה, אבל קשה ליצור. זה לוקח הרבה זמן, ואנחנו חייבים באמת…. לשרש את המוח המרוכז בעצמו אינו מהיר, זול וקל. יש את ההתמדה הזו להישאר עם זה ולעשות את זה.

ואז השלישי היה להתאמן. הראשון היה לגלות ביטחון עצמי ולהיות שאיפה של המוטיבציה הנכונה. והשלישית היא לבצע בפועל את התרגול. לעתים קרובות זה מתואר כדקקלום של אמיטבה בּוּדְהָאהשם של. זה לא רק (דקלום מוסח) "נאמו אמיטופו, נמו אמיטופו" (מסתכל סביב החדר, מוסח). זה לא זה. הדקלום של שמו של אמיטבה הופך לאובייקט שלך לפיתוח ריכוז חד-נקודתי. רק הצליל של המנטרה, צליל הדקלום של "אמיטאבה", שהופך למושא שלך מדיטציה. או התמונה המדומיינת של אמיטבה. למדנו על שלווה. אז במקום (אולי) שאקיאמוני בּוּדְהָא, ואז התמונה המדומיינת של אמיטבה בחלל שלפניו. לחלופין, אם אתם מבצעים תרגול של יצירת עצמי, ההדמיה של עצמכם כאמיטאבה הופכת למושא החד-נקודתי שלכם. לכן, להשתמש בזה מדיטציה לפתח חד-נקודתיות, לפתח bodhicitta, לפתח חוכמה. זה לא פשוט להגיד "נאמו אמיטופו" ואז לשתות תה או לצפות בטלוויזיה ולחכות שאמיטבהה תזמין את המטוס וייקח אותנו לארץ הטהורה. השינוי המנטלי שלנו הוא זה שלוקח אותנו לארץ הטהורה.

אני חושב שזה מספיק בשביל זה עכשיו, ואנחנו צריכים להיכנס לדבר על התרגול עצמו.

קהל: זו שאלה לגבי שימוש ב-a המנטרה כאובייקט של מדיטציה. האם אתה יכול לפתח שלווה כך?

נכבד Thubten Chodron (VTC): נראה שכן.

קהל: האם זה יהיה הנפשי...

VTC: זה עדיין דימוי בראש. כי אתה מדקלם את זה בראש שלך. אתה יכול לדקלם את זה גם בקול רם, אבל במיוחד זה הדקלום המנטלי.

כמו כן, כשאנחנו עושים את הפזמונים בימי שלישי ושבת, הדרך שבה זה נעשה בדרך כלל במקדשים סיניים היא שאתה מחליף מפגשי ישיבה עם מפגשי הליכה, ואת מפגשי ההליכה אתה תמיד רק הולך בקווים ישרים למעלה ולמטה. אנחנו קצת מתעקלים כאן ומתעקלים שם. אני קצת חולה ים לפעמים יש כל כך הרבה עקומות. אבל בדרך כלל זה רק למעלה ולחזור ולמעלה וחוזר, כי אתה עושה את זה עם המושבים שלך בתור השורות, ואז אתה הולך קדימה ואחורה. זה משהו להרגיע אותך גוּף, הרפי את המוח שלך, תוכל להביא את הדקלום יותר לפוקוס כאשר החושים שלך פועלים. אבל אז אתה מתיישב ואז אתה מתחיל לעשות את זה ממש ממש מהר. "אמיטופו, אמיטופו...." אתה עושה את זה בקול ממש מהר, הכי מהר שאתה יכול, לזמן מה. לא רק כמה דקות, אלא לזמן מה, כדי שלמוח שלך אין הזדמנות לחשוב על מחשבה אחרת, כי אתה צריך להתמקד כל כך אינטנסיבי בהוצאת המילים "אמיטאבה" מהפה שלך, כי זה הולך כל כך מהר. ואז הם יפגעו בדג העץ. אתה כבר יושב בזמן הזה. ואז זה שקט לגמרי. ומכיוון שהרגע התמקדת בשם ואומרת אותו כל כך הרבה זמן, ולא הייתה מחשבה אחרת בראש שלך, כשיש שקט אז המוח שלך הוא בדיוק כמו חלל. זה טוב מאוד למדיטציה לאחר מכן.