תרגול Amitabha: Refuge and bodhicitta

• מבוא ל Amitabha sadhana
• מה זה אומר מקלט ב שלושה תכשיטים
• מדוע הדהרמה היא המפלט האמיתי
• תוך התחשבות במטרה ארוכת הטווח שלנו להפוך לבודהות על מנת להועיל לכל היצורים החיים

החורף הזה אנחנו עושים את הריטריט על Amitabha, אז חשבתי שאעשה סדרה של שיחות BBC על תרגול Amitabha כהכנה לביצוע הריטריט בחורף הזה, כי אני חושב שמספר אנשים יעשו את נסיגה-מרחוק. אז נשים את זה ב-BBC וככה כולם יכולים לשמוע את זה.

הסדהנה של האמיטאבה מתחילה - כפי שעושים כל הסדהנאות (המדריך של טקסטי התרגול) - עם לוקח מקלט ומייצר bodhicitta.

מקלט הוא לציין בהתחלה לעצמנו באיזה דרך אנחנו הולכים. למה אנחנו מקלט? אז ברור לנו באיזה דרך רוחנית אנחנו הולכים. אנחנו לא: "ביום שני בערב אני רוקדת סופי, ושלישי בלילה אני עושה קבלה, ויום רביעי בערב בודהיזם, וחמישי בערב מזמרת הארי קרישנה, ​​וביום שישי בערב עד יהוה...." כמו זה. אנחנו ממש ברורים באיזה דרך אנחנו הולכים, אז אנחנו מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

המקלט בפועל, של ה שלושה תכשיטים, הוא מקלט הדהרמה. מקלט הדהרמה פירושו השתיים האחרונות מתוך ארבע האמיתות: הפסקה אמיתית ו דרך אמיתית. ה שבילים אמיתיים הן תודעת החוכמה שיעזרו לנו להתגבר על כל מצוקותינו: בורות, כעס, התקשרות, גאווה, קנאה וכו'. ההפסקות האמיתיות הן ההיעדרויות, החוסר, של התלאות הללו בזרם המוח שלנו, כמו גם הריקנות של המוח המטוהר.

הסיבה לכך שמקלט הדהרמה הזה של הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים אומרים שזהו המפלט בפועל הוא משום שכאשר אנו מממשים אותו בעצמנו אז המוח שלנו נקי ממצוקות, וכתוצאה מכך כל הדוקהה שלנו (הסבל שלנו, החוויות הלא מספקות שלנו) נפסקות. זה מה שאנחנו באמת רוצים להגשים.

אל האני בּוּדְהָא הוא זה שאנו רואים כמורה. הוא לא המציא את הדהרמה, הוא רק הסביר את זה מניסיונו, אז אנחנו רואים בו את המורה. ואז ה Sangha כאנשים שהבינו את טבע המציאות באופן ישיר, לא מושגי, בעצמם. יש להם את החוויה הממשית של טבע המציאות - של הריקנות של הקיום האמיתי.

We מקלט בשלושת אלה כי כולם מעבר לדרך המוחות הרגילים והפגועים שלנו. הנה מה שאנחנו עושים זה שאנחנו לוקח מקלט בחיצוני שלושה תכשיטים: ה בּוּדְהָא שכבר חיו (למעשה, כל הבודהות), הדהרמה בזרמי המוח שלהם, ה Sangha, האנשים שהבינו את זה. והמטרה שלנו היא על ידי תרגול הדרך שנקבעה בהדרכת ה בּוּדְהָא, דהרמה, Sangha, שנהפוך את המוח שלנו למקלט הדהרמה. אנחנו נהפוך ל- Sangha תכשיט ואז, מאוחר יותר, ה בּוּדְהָא תַכשִׁיט.

כל הרעיון הוא שאנחנו לא לוקח מקלט בחיצוני שלושה תכשיטים חושב את בּוּדְהָאהוא הולך לטרוף ולהציל אותנו, ושכל מה שאנחנו צריכים לעשות זה להתפלל ואז בּוּדְהָא עושה את העבודה, ואז אנחנו הולכים להיות משוחררים בגלל ה בּוּדְהָא ייקח אותנו למקום שנקרא נירוונה. זה לא ככה. נירוונה היא מצב נפשי. החיצוני שלושה תכשיטים למד אותנו את הדרך הזו להגיע למצב הנפשי הזה. אנחנו צריכים לתרגל את זה בעצמנו. מתי לוקח מקלט אנחנו מסתמכים על החיצוניות שלושה תכשיטים על מנת להפוך להיות הפנימי שלושה תכשיטים את עצמנו.

זה מאוד חשוב להבין, אחרת זה ממש קל להביא - אם חונכת לדת תיאיסטית - להכניס את הרעיון הזה לבודהיזם ולחשוב שאנחנו לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha כיצורים חיצוניים, ושהם הולכים להציל אותנו ולקחת אותנו לאיזה מקום שלושה עננים למעלה ושניים ימינה שנקרא נירוונה. זה לא ככה. הבודהיזם הוא מאוד דרך שבה אנחנו צריכים לעשות את העבודה בעצמנו.

זה טוב, לא? אם אנחנו האחראים אז יש סיכוי להתקדם בפועל. אם השחרור שלנו היה תלוי בהענקת ישות חיצונית כלשהי, לעולם לא יכולנו לשלוט אם נשתחרר או לא, כי איננו יכולים לשלוט בישות החיצונית הזו. הדבר היחיד שאנחנו יכולים לשלוט בו הוא מוח הבננות שלנו. זו הסיבה שכל הדרך הזו חוזרת להסתכל על עצמנו ולהחזיק בעצמנו. במקום תמיד "זה בחוץ, אנשים אחרים צריכים להשתנות, הם עושים לי את זה וכך, ו בּוּדְהָאהולך להציל אותי." זה לא עובד ככה.

We מקלט בצורה כזו ואז אנו מייצרים bodhicitta– החלק השני של הבית הראשון, שהוא החלק הרגיל:

I מקלט עד שאהיה מואר
ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.
בזכות הכשרון אני יוצר על ידי תרגול נדיבות
והאחר פרקטיקות מרחיקות לכת
האם אוכל להגיע לבודהה לפי הסדר
להועיל לכל היצורים החיים.

בכל פעם שאני צריך לדקלם משהו לבד ששיננתי בעל פה אני מקלקל אותו.

בודהיצ'יטה הוא החלק השני של זה. בזמן שהמפלט מבהיר לעצמנו באיזה דרך רוחנית אנחנו הולכים, bodhicitta מבהיר לעצמנו מדוע אנו הולכים בדרך זו. מה אנחנו עושים ולמה אנחנו עושים את זה?

למה אנחנו עושים את זה? כאן המוטיבציה האולטימטיבית ארוכת הטווח שלנו היא להפוך לבודהות מתעוררות לחלוטין, כך שתהיה לנו את היכולת להועיל לכל היצורים החיים. זו מוטיבציה מאוד אצילית ופנטסטית. יש דרך ארוכה בחוץ, לא? זה ייקח לנו ליצור מספר סיבות ו תנאים להגיע למצב הזה. אז אנחנו צריכים ללכת צעד אחר צעד. אבל זה בערך כמו, אם אתה רוצה להגיע לדרמסלה, קודם אתה צריך להגיע לספוקן, אז אתה צריך להגיע לטוקיו, אחר כך אתה צריך להגיע לדלהי, ואז אתה צריך להגיע לדרמסלה. אתה לוקח את זה בחתיכות קטנות. דומה עבורנו, כאשר אנו מתרגלים את הדרך אנו הולכים בה בחתיכות. אנחנו מתחילים בהתנהגות אתית, אנחנו מתקדמים לריכוז, ואז אנחנו מתקדמים לחוכמה. או דרך אחרת לנסח את זה: אנחנו מתחילים בנדיבות, ואז בהתנהגות אתית, עוצמה, מאמץ משמח, יציבות מדיטטיבית, ואז חוכמה. ישנן דרכים רבות ושונות לתאר כיצד אנו עושים זאת. יש גם את שלושה היבטים עיקריים של הדרך, יש את למרים (שלושת היכולות של ישויות), דרכים רבות ושונות. אם תסתכל ב"התקרבות לנתיב הבודהיסטי", כרך ראשון של "חוכמה וחמלה" יש פרק שלם על הדרכים השונות להתקרב.

הרעיון הוא שכולנו הולכים לקראת התעוררות מלאה מונעים מאהבה וחמלה, וכרגע האהבה והחמלה שלנו הן סוג של תיאורטיות. נכון? "יש לי אהבה וחמלה שווה לכולם כל עוד אני יושב כאן והם לא מטרידים אותי". ברגע שמישהו מציק לי, האהבה והחמלה שלי יוצאות מהחלון. מישהו אומר משהו שאני לא אוהב-POW-אני חייב לסדר את האדם הזה. הם לא יכולים לדבר איתי ככה, הם לא יכולים לעשות את זה. לטובתם אני הולך לתת להם אגרוף באף כדי שהם יקבלו טעם מהתרופה שלהם והם יתקנו את עצמם. זה המוח הפגוע שלנו, לא? מה שעשינו כל חיינו. ולאן זה הביא אותנו? לְשׁוּם מָקוֹם.

כאשר אנו מייצרים bodhicitta אנחנו מתחייבים לעצמנו שאנחנו הולכים לנסות ולשנות הרבה מההרגלים הרגשיים השליליים שלנו. זה לוקח זמן. צריך נכונות לעשות את זה, להתאמן. ליפול לפעמים. אנחנו מנסים קשה ולפעמים אנחנו מפוצצים את זה. אבל להרים את עצמנו בכל פעם שאנחנו מפוצצים אותו ולהמשיך. כי מה האלטרנטיבה? אין אלטרנטיבה טובה אחרת מלבד להתאמן.

אנחנו ממשיכים לייצר אהבה וחמלה ככל שאנחנו יכולים. אנחנו ממשיכים לראות את עצמנו לא עומדים בציפיות שלנו. אנחנו חוזרים לכרית, מנסים לחדור למה שקורה בפנים: למה אני כועס? למה אני כועס? למה אני מפחד? תחדש אהבה וחמלה. צא שוב, תמשיך לנסות. אנחנו עושים את זה על הכרית, אנחנו עושים את זה מחוץ לכרית. זו הסיבה שהפסוק הזה של לוקח מקלט ומייצר bodhicitta אנחנו עושים בתחילת כל תרגול שאנחנו עושים, כי אנחנו צריכים שוב ושוב לומר לעצמנו, "אני עוקב אחר בּוּדְהָאהשיטות של כי אני רוצה להגיע להתעוררות מלאה לטובת כל היצורים. אני מחויב לזה ולאט לאט, אני צריך לקבל את היכולות שלי, אני צריך לקבל שגם אנשים אחרים מנסים כמה שהם יכולים והם הולכים ליפול בדיוק כמו שאני נופל, אבל הכל מאיתנו, במוח שלנו, מנסים ללכת בכיוון הזה. אני הולך לאמן את מוחי לראות אנשים אחרים באור כזה במקום ההרגל הישן שלי לראות אנשים אחרים כאיומים".

זה תרגול גדול עבור כולנו. נכון? זו הסיבה שאנחנו אומרים את זה בתחילת התרגול, כדי שנהיה ברורים במוחנו: "זו הסיבה שאנחנו עושים את תרגול האמיטאבה". אנחנו לא עושים את תרגול אמיטבה כי אנחנו יכולים לדמיין את הארץ הטהורה וזה גורם לנו להרגיש כל כך טוב, כאילו אנחנו בדיסנילנד. לא בשביל זה אנחנו עושים את זה. אנחנו עושים את זה כי אנחנו מוכנים לעסוק בעבודה הקשה של לשנות את עצמנו, כי אנחנו רואים שזה הדבר הכי שווה שאנחנו יכולים לעשות בחיינו. גם אם זה קשה. לא משנה. אנחנו ממשיכים לעשות את זה.

זה הפסוק הראשון של הסדהנה.