נוהג אמיתי: פסוקי הקדשה

• מדיטציה על ריקנות בנקודות שונות של הסדהנה
• קבלת תחושה של איך זה יכול להיות להיות בעל המוח והאיכויות של א בודהא
• הכוח בשמחה
• החשיבות של הפיכת תפילות לפגוש למוסמכות מדריכים רוחניים בחיים העתידיים

דיברנו על האמיטאבה סאדאנה כי זה הולך להיות אימון נסיגת החורף שלנו. אנחנו רק עושים את פסוקי ההקדשה היום, כי עשינו את כל שאר הדברים בעבר. יש לי עוד כמה נושאים שאני רוצה לדבר עליהם, אבל אני אעשה את זה אחרי וינאיה תכנית. אז במשך הימים הקרובים כאן אני חושב שנשתמש ב-BBCorners כדי להיכנס וינאיה נושאים, כי אנשים מגיעים ולשם כך הם כאן.

איפה שהפסקנו אתמול, אמיטבה היה על ראשנו, עשינו את הדקלום המנטרה ו מדיטציה שהלך יחד עם זה. אז גם עשינו את תפילת הבקשה הזו בזמן המוות. אנחנו עוקבים אחר סדאנה שנכתבה על ידי למה כן בתחילת שנות השמונים.

עכשיו זו הקליטה.

הלוטוס, הירח והשמש, כמו גם גורים אמיטבה נמס לאור ומתמוסס במרכז הלב שלי. גורים מוחו של אמיטבה והמוח שלי הופכים לא-דואליים.

אמיטבה על מושב הלוטוס והירח שלו ומושב השמש על ראשנו. הוא וכל המושבים שלו נמסים לאור ואז יורדים דרך עטרת ראשנו ומגיעים לנוח בצ'אקרת הלב שלנו. (בכל פעם שאנו אומרים "לב" בבודהיזם זה לא מתכוון ללב הפיזי, זה לא הבטחת הנאמנות הלב. זה זה שהוא צ'אקרת הלב במרכז החזה שלנו.) אנחנו מדמיינים את זה קורה, ואז אנחנו לַחשׁוֹב גורים מוחו של אמיטבה והמוח שלי הופכים לא-דואליים.

זוהי נקודה נוספת בסאדאנה שבה אתה מדיטציה על ריקנות, כי אם אתה חושב, מה אתה חושב על הטבע האולטימטיבי של מוחו של אמיטבה והטבע המקובל. ה הטבע האולטימטיבי הוא ריק מקיום מובנה, כמו שלנו הטבע האולטימטיבי. הריקנות של הקיום המובנה של המוח שלנו היא שלנו בודהא טֶבַע. דרך אחת לתאר בודהא טֶבַע. וזה כשהמוח עצמו מתנקה, אז הריק הזה נקרא הטבע גוּף של בודהא. הריק עצמו לא משתנה, אבל בגלל שהמוח שהוא הבסיס לריק משתנה, אז השם משתנה. לפני זה היה הריקנות של מוחו של יצור חי. מאוחר יותר זה הופך לריקנות של א בודהאהמוח של.

אנחנו משקפים את הריקנות שם - הריקנות של המוח שלנו, איך זה זהה לריקנות המוח של אמיטבה - ואז אנחנו גם משקפים את הטבע המקובל של המוח.

כאן כשכתוב "המוח של אמיטבה והמוח שלי הופכים לא דואליים", לחשוב שגם הטבע המקובל הופך להיות כמו בּוּדְהָאהמוח יודע כל של. כשאנחנו מדברים על הדהרמקאיה של ה בּוּדְהָא…. בהתייחס ל בּוּדְהָאהמוח של, חלק ממנו הוא הטבע גוּף, שהיא ריקנות הקיום המובנה של ה בּוּדְהָאהמוח של, וחלקו הוא המוח יודע כל של בּוּדְהָא. רק אמרנו קודם שהטבעים האולטימטיביים זהים (כשאנחנו חושבים שהפכנו לאמיטבה), ואז כאן אנחנו חושבים שהטבעים הקונבנציונליים שלנו זהים (למרות שהם עדיין לא, אבל אנחנו חושבים ככה בגלל שזה מגביר את הביטחון שלנו, וזה נותן לנו מושג מה בּוּדְהָאהמוח של זה כמו), ולכן בנקודה ההיא כשאתה חושב "הטבע של המוח המקובל שלי הוא כמו א בודהאהמוח יודע כל," ואז דמיין שיש לך את התכונות של א בודהא.

זה יכול להיות די טוב עבורנו במונחים של שינוי ההשקפה העצמית שלנו. בדרך כלל אנחנו חושבים, "אני פשוט זקן קטן, אני לא יודע כלום, מה אני יכול לעשות? אני כל כך כועס, אני כל כך סובל..." אבל כאן, אם אנחנו חושבים, "בסדר, יש לי את התכונות של המוח של אמיטבה", אז זה קורא לנו מדיטציה, "איך זה יהיה לא לכעוס, אלא להיות בעל מוח כמו ה בּוּדְהָאהמוח של זה יכול להיות מאוד מרווח, מאוד סובלני, עם הרבה עוצמה לעבור קשיים. איך זה יהיה להיות בעל מוח שהוא לא כל כך רגיש לאגו, שכל מה שכולם אומרים אנחנו לוקחים באופן אישי? איך זה יהיה להיות בעל מוח שהוא מאוד נדיב, שלא מפריע לסוג הקמצנות שיש לי עכשיו? איך זה יהיה להיות בעל מוח שלא קשור, אבל רואה את הדברים בצורה מאוד מרווחת ושקולה?"

הנקודה הזו שבה Amitabha מתמוסס בך, למעשה יש לא מעט מדיטציה פה. וחלק מזה באמת באמצעות הדמיון שלנו איך זה ירגיש להיות ככה? וכשנוכל לקבל איזושהי תחושה של איך זה עשוי להרגיש, אז, כמובן, אנחנו יכולים להיות כאלה. אבל אם לעולם לא נחשוב על איך זה עשוי להרגיש, אז הרעיון לדכא את שלנו כעס פשוט נראה לגמרי, "איך אני יכול אי פעם לעשות את זה? זה בלתי אפשרי." אבל אם נחשוב, "איך זה יהיה להיות אדם שלא כועס ואינו כל כך רגיש לאגו?" ואז זה כמו, "אה, אני יכול להבין את זה. אה, זה אפשרי." ואז כשאנחנו חוזרים ואנחנו מיישמים את תרופות הנגד מאימון מחשבה ו למרים, אז תרופות הנגד האלה באמת יכולות לעבוד על המוח שלנו בצורה עמוקה יותר.

חשוב מאוד. אין כאן הרבה מילים, אבל לעתים קרובות החלקים בסדנאות שבהם אין הרבה מילים, זו הנקודה שבה אתה צריך לעשות הכי הרבה מדיטציה.

זה אומר,

הנח את המוח בחוויה של להיות לא דואלי עם גורים ההכרות של אמיטבה.

עכשיו, לסדהנה הספציפית הזו אין תרגול של יצירה עצמית. זה הולך ישר לפסוקי ההקדשה. שני פסוקי ההקדשה הראשונים הם הסטנדרטים שאנו עושים.

בשל הכשרון הזה אפשר בקרוב
השג את מצב ההתעוררות של אמיטבה
שנוכל אולי לשחרר
כל היצורים החיים מסבלם.

זה תואם את המסירות שלנו למוטיבציה שלנו. המוטיבציה של התרגול שלנו הייתה לעשות זאת על מנת להפוך לא בודהא להועיל ביותר ליצורים חיים, וכאן אנו מקדישים למטרה שלפיה הנענו. זה מחזיקי ספרים, ממש מחזיק את התרגול ביחד.

ואז,

יהי רצון נפש הבודהי היקרה
עדיין לא נולד לקום ולגדול.
הלוואי שלא תהיה ירידה של זה שנולד
אבל להגדיל לנצח יותר.

ממש מקדיש כך שלנו bodhicitta לא יורד, ונשאר ומתגבר. שוב, מאוד מאוד חשוב.

כאן כתוב "bodhicitta." מבחינה טכנית זה יכול להתייחס לקונבנציונאלי bodhicitta, ה שאיפה להתעוררות מלאה לטובת יצורים חיים. או שזה יכול להתייחס לאולטימטיבי bodhicitta, בדיוק כשהם אומרים bodhicitta. אבל כאן הכוונה בעיקר לזו המקובלת, כי לעתים קרובות הם מוסיפים עוד פסוק... "יהי רצון היקר חוכמה שמממשת ריקנות שעדיין לא נולד תקום ותגדל, הלוואי שלא תהיה ירידה של זה שנולד אלא יגדל לנצח." אנחנו יכולים להוסיף את זה גם שם.

בשל הכשרון שנצבר על ידי עצמי ואחרים בעבר, בהווה ובעתיד,

זה הרבה כשרון. גם זו שמחה. זה לא רק תרגול של נדיבות, הקדשת יתרונותינו למען אחרים, אלא נוהג לשמוח על הכשרון שיצרנו ועל הכשרון שאחרים יצרו.

השמחה היא תרגול חשוב מאוד, כפי שכולנו יודעים. זה התרופה לקנאה. ולמעשה אני חושב שכאן כשאנחנו שמחים על הכשרון שלנו ושל אחרים, זה גם התרופה לסוג הייאוש שאנשים מרגישים בעולם היום. כי לעתים קרובות כל כך אנשים, במיוחד בעידן של טראמפ, (לא כולכם אמריקאים, אבל הוא משפיע על כולם עכשיו...) אתה אומר "אוי לא, מה קורה? חשבנו ש-1968 גרועה... אבל זה יותר מדי…. מה קורה עכשיו ואיך בכלל מתמודדים עם זה?" המוח הזה רק מסתכל על מה שאנחנו חושבים שהוא לא בסדר. זה לא לזהות כמה טוב יש בעולם. אז לשמוח על הכשרון שלנו זה חשוב, לשמוח על הכשרון של אחרים, במילים אחרות יש טוב שאנשים אחרים יוצרים. אנחנו לא צריכים לחשוב כאן רק על מתרגלי דהרמה. כמובן שאנו שמחים בכשרונם של הבודהות והבודהיסטוות, כי זהו יתרון עצום לשמוח בו, אבל בואו גם נשמח אפילו על הכשרון הקטן של הישויות החיות. בכל פעם שמישהו בקונגרס עושה משהו שהוא במעט צדקה, עלינו לשמוח. אנחנו לא צריכים? אז אם הם עוברים את התוכנית הזו לתוכנית ביטוח בריאות לילדים, אם הם יכולים לעבור את זה, בואו נשמח. אוקיי, יש עוד הרבה דברים שקורים, אבל בסדר, הנה כמה טוב שאנחנו דואגים לבריאות הילדים. חשוב לשמוח על כך. יש כל כך הרבה אנשים פעילים בעידן הזה, לא רק פעילים פוליטית, אלא פעילים חברתית, באמת מושיטים יד ומועילים לאחרים ועושים כל מיני פרויקטים.

ממש התלהבתי אתמול. שירותי החירום לנוער של מחוז פנד אוריי, שהכבוד ג'יגמה ואני היינו בהנהלה שם, שבט קאליספל ביקשו מאיתנו לשתף פעולה איתם בביצוע תוכנית שלמה על מניעת אלימות נגד נשים. זה כולל אלימות במשפחה, אונס בדייט, כל מיני דברים כאלה, וביצוע תוכנית כזו. אז הנה חבורה של אנשים, ומחוז פנד אוריי, הם לא יודעים כלום על בודהיזם. אבל הם רוצים לעשות משהו שמונע אלימות ועוזר לחצי מאוכלוסיית העולם. פַנטַסטִי. בואו לשמוח. ויש המון אנשים בכל העולם שעושים את הדברים האלה. זה לא חייב להיעשות דרך ארגון. זה נחמד אם אתה מתנדב בארגון. אבל יש כל כך הרבה אנשים שעושים דברים טובים עבור אנשים אחרים שאנשים אפילו לא שמים לב. אתה דואג לקרובים חולים, אתה דואג לקשישים, אתה דואג לילדים. אתה לא מקבל תשלום, אבל תראה את סוג הסגולה שאתה יוצר בכך שאתה מועיל לישויות חיות. אז עלינו לשמוח מכל זה, ולאמן את המוח שלנו להסתכל על מה שהולך טוב.

זהו הכשרון של עצמנו ושל אחרים בעבר, בהווה ובעתיד. זכות גדולה.

ואז אנחנו אומרים,

מי שרק רואה, שומע, זוכר, נוגע או מדבר איתי ישתחרר באותו רגע מכל הסבל ויישאר באושר לנצח.

זוהי אחת מתפילות הבודהיסטוות. אנחנו תמיד אומרים שבודהיסטוות מעבירות תפילות שלא יכולות לקרות, אבל רק התהליך של הגשת התפילות והשאיפות הללו משפר את התודעה. זה אחד מהם. אנשים רבים שומעים את השם של בּוּדְהָא אבל באותו רגע הם לא משוחררים מכל הסבל והם שוהים באושר לנצח, אלא בּוּדְהָא בטוח עשה את זה שאיפה. ואנשים רבים שכן שומעים את השם של בּוּדְהָא לך, "אוי, על מה זה?" אולי הם לא משוחררים מהכל לנצח, אבל הם אומרים, "הו, מי זה בּוּדְהָא? מה קורה? אולי אני צריך ללמוד משהו על זה."

בשבת האחרונה היה לנו תלמיד תיכון מהתיכון המקומי שלנו ששמע על המנזר מחבר שלו בסנדפוינט שהגיע לכאן, והוא בא. בן שש עשרה. הוא הגיע למנזר. הוא שמע את אבי. הבודהיזם לא ידע על זה כלום. מה קורה? זה נשמע מעניין. הילד הזה, בן שש עשרה, מלמד דהרמה ראשון שהוא נכנס אליו. על מה דיברתי? על הארץ הטהורה של אמיטבה. מה שרנו באותו יום? זה היה תרגול ארבעת המיינדפולנס ב טנטרה. האם אתה מכיר את החותם שהוטבע במוחו של הילד הזה? והוא פשוט בא מתוך סקרנות כי הוא שמע את השם בּוּדְהָא. אז יש דברים חזקים שיכולים לקרות.

עכשיו, לעתים קרובות, כשאנשים שומעים את השם שלי, אני לא חושב שהם מקבלים כל כך השראה שהם רוצים ללכת לגלות. לפעמים אנשים שומעים את השם שלי והם אומרים, "איפה היא? אני הולך הכי רחוק שאני יכול. אה האדם הזה? שמעתי עליה, לא תודה." אבל תארו לעצמכם פשוט לאט לאט לאמן את עצמנו ולפתח את התכונות הטובות שלנו כך שלאט, אולי כמה אנשים כשהם ישמעו את השם שלנו הם יקבלו השראה. לעתים קרובות אני מבולבל עם פמה צ'ודרון. אנשים כותבים לי לעתים קרובות "אוי, כל כך אהבתי את הספר שלך. הספר שלך 'כשהדברים מתפרקים' היה פנטסטי!" אז אני קוצר את התועלת שיש לי את אותו השם כמוה. ואז אני צריך לכתוב בחזרה ולהגיד, "סליחה, זה לא אני, זה פמה צ'ודרון, אני ת'ובטן צ'ודרון... חפש אותה, לא אני..." [צחוק] אבל זה יהיה נחמד, בשלב מסוים, כדי שאם אנשים ישמעו את השם שלנו הם ירגישו השראה. אז אנחנו מתחילים בהכנת סוג כזה שאיפה.

בכל הלידות מחדש, הלוואי ואני וכל היצורים החיים יוולדו במשפחה טובה,

כאן "משפחה טובה" פירושו נולד בתור א בודהיסטווה. אני חושב שזה גם טוב להתפלל שאנחנו נולדים במשפחה בודהיסטית שבה נוכל להכיר את הדהרמה כשאנחנו ילדים, ושבה ההורים שלנו מעודדים אותנו בפועל. למרות שנולדתי במשפחה שהיא הכי רחוקה ממשפחה בודהיסטית שאפשר להגיע, ועדיין אני מאוד מעריכה את המשפחה אליה נולדתי, כי... אתה יכול להסתכל על זה כעל חבורה של מכשולים, או שאתה יכול להסתכל על זה כ"וואו, היה לי הרבה מקום." והיה לי מזל גדול, ואני מאוד מעריך את החינוך שקיבלתי. אז יש הרבה דרכים לדבר על מהי "משפחה טובה". זה תלוי מה דעתך.

... יש חוכמה ברורה ו חמלה גדולה, תהיה חופשי מגאווה….

בֶּאֱמֶת? האם אני חייב להיות חופשי מגאווה? אני לא יכול לקבל קצת יהירות? כי אחרי הכל, אני יותר טוב מכל האנשים האחרים האלה. כן? במיוחד, אני א סנגהה חבר, אני יותר טוב מההדיוטות האלה. הסתכל עליהם. אני לובש את הגלימות האלה. הם צריכים לכבד אותי.

אבל אז, כשאנחנו מסתכלים על המורים שאנחנו מכבדים הכי הרבה - או לפחות שאני מכבד הכי הרבה - הם אלו שהכי צנועים. אתה מסתכל על קדושתו, הוא אומר, "אני לא מציג את עצמי כמורה, אני רק חושב שאני חולק את מה שאני יודע עם אחים ואחיות." אז אם קדושתו רואה את עצמו כך, האם גם אנחנו לא צריכים? זו אחת הדרכים הגדולות ביותר לדחות אנשים מהדהרמה היא אם אנחנו יהירים.

...ומסור לנו מדריכים רוחניים,

קודם כל, אני חושב כאן, להתפלל, להקדיש שנפגוש את המהאיאנה המוסמכת במלואה וג'ריאנה מדריכים רוחניים. זה מספר אחד. שנכיר מורים מוסמכים לחלוטין. אנחנו לא פוגשים את שרלטננדה. אנחנו פוגשים מורים ממש טובים. ושנית, כשכתוב "תהיה מסור", האם אוכל להכיר בתכונותיהם של המורים הרוחניים שלי. אפשר להעריץ את התכונות שלהם. האם אוכל לפעול לפי ההנחיות שלהם. אם אני לא מבין את ההוראות שלהם, אפשר ללכת ולשאול אותם שאלות כדי שאבין למה הם מתכוונים. האם אוכל להתייחס למורים שלי בכבוד, לא רק כאל אנשים שעומדים לתת לי את מה שאני רוצה. "אני רוצה הסמכה. בחייך. אני רוצה לימוד. בחייך." המורים שלנו הם לא המשרתים שלנו שאנחנו דורשים מהם דברים, אלא שאנחנו ניגשים אליהם בגישה של ענווה, ובאמת רואים את התכונות שלהם, כי הם המודל לחיקוי שאנחנו רוצים לחקות.

...ולהישאר בתוך נדרים והתחייבויות כלפינו מדריכים רוחניים.

זה מה שלא יהיה הוראות לקחנו - פראטימוקה הוראות, בודהיסטווה הוראות, טנטרי הוראות- לא משנה מה התחייבות שעשינו, אם לקחנו העצמות או ג'ננגים, הלוואי ונעמוד בהם, שנשמור עליהם, נעריך אותם ונאצר אותם, ונהפוך אותם ללב חיינו.

חשוב להקדיש את הדרך הזו, כי אני מסתכל, בעצמי, כשפגשתי את הדהרמה הייתי בן 24. סופר נאיבי. סופר תמים. לו הייתי פוגש את שרלטננדה מי יודע מה הייתי עושה? אבל על ידי כמה מדהים קארמה לא פגשתי את שרלטננדה, פגשתי את המורים שלי. ופגשתי את המורים המצוינים והפנטסטיים האלה שאי אפשר למצוא משהו יותר טוב מזה. איך למישהו כמוני, שגדלתי כפי שגדלתי, ובהיותי כל כך תמימה, היה המזל לפגוש את המורים שגדלתי? הדבר היחיד שאני יכול לאתר את זה הוא שבטח עשיתי - מי שהייתי בחיים הקודמים, איזה זחל - עשה תפילות הקדשה ממש טובות. אז אני חושב שחשוב לעשות סוגים כאלה של תפילות הקדשה כדי שלנו קארמה מבשיל כך בעתיד, ולהתחיל לתרגל את המשמעות של התפילות האלה גם כאן בחיים האלה. זה לא "בחיים עתידיים שאהיה צנוע ולפגוש מורים טובים", אלא בחיים האלה שאהיה צנוע וגם אבדוק ולפגוש מורים טובים.

בכוחם של השבחים והבקשות הללו שהופנו אליכם, ירגיעו כל המחלות, העוני, הלחימה והמריבות. יהי רצון שהדהרמה וכל הטוב יגדלו בכל העולמות והכיוונים שבהם אני וכל האחרים שוכנים.

אני לא חושב שזה צריך הרבה הסבר. אבל זה בא מהלב שלנו, זו המשאלה שלנו, לא? מה שכולנו רוצים.

זה משלים את דברי הסדהנה, אבל כמו שאמרתי, אני הולך לחזור אחורה אחר כך ולהתייחס יותר לאיך מדיטציה על Amitabha, כי יש שם די הרבה שאנחנו יכולים לעשות.