לימוד על ריקנות

• תחילת הקטע של הטקסט על אולטימטיבי bodhicitta, ריקנות
• סוג האדם המתאים לקבל לימוד על ריקנות
• איך מישהו עלול לפרש לא נכון את התורות

MTRS 55: מי מתאים לקבל לימוד על ריקנות (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ובאמת נחשוב על מה לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha אומר. זה אומר שחשבנו על החיים שלנו ועל המצב שבו אנחנו נמצאים. אנחנו יודעים מה זה דוחה. אנו מבינים שהסיבות העיקריות נובעות מהמוח שלנו כייסורים ו קארמה. אנחנו יודעים שאפשר לחסל את אלה כדי שיתקיים מצב של שלום, ואז אנחנו מגיעים לאמת האצילה הרביעית שבה אנחנו רוצים ללכת בדרך לאותו מצב של שלום.

אז, המפלט שלנו הוא ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. הרשעה זו בארבע האמיתות האצילות היא חלק מהמפלט שלנו בדהרמה. ואז, כאשר אנו מסוגלים לממש את שתי האמיתות האחרונות - הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים- אלה הופכים למקלט הדהרמה האמיתי בזרם המוח שלנו. בעוד שכרגע אנחנו לוקח מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha שאנו רואים כחיצוניים לנו, המטרה שלנו היא להפוך לשלושה חפצי מקלט עצמנו על ידי מימוש הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים.

 המטרה שלנו היא להפוך לאריה, לשכלל את המימוש הזה, ואז להיות א בודהא. וכל הסיבה שאנחנו עושים את זה היא בגלל שאנחנו רוצים להפסיק לא רק את הסבל שלנו אלא את האומללות והדוכה של כל היצורים החיים. אנו מחפשים הארה מלאה כדי להיות מסוגלים לעשות זאת. בואו מקלט עכשיו ולייצר את המוטיבציה שלנו.

בודהיצ'יטה אולטימטיבית

אנחנו מתחילים במדור חדש. סיימנו את הקונבנציונלי bodhicitta ועכשיו אנחנו מתחילים באולטימטיבי bodhicitta, כלומר החוכמה שמממשת ישירות את הריקנות. בשבוע שעבר דיברנו קצת על דרגות של bodhicitta, ועלתה שאלה אחת לגבי שלושת המקומות שבהם נאמר שבודהיסטוות יכולים להגיע למצב של בלתי הפיך. זה לא רק אומר שהם לא יאבדו את שלהם bodhicitta, אבל זו איכות מיוחדת שלהם bodhicitta לא הולך להיות הפיך.

נראה שבזמנים שונים אלה שבהם הם יכולים לקבל סימנים של בלתי הפיך, אז הם עלולים למצוא את עצמם בנוכחות בודהא שעושה נבואה על הזמן שבו הם הולכים לקבל הארה. בסוטרות המהאיאנה יש את כל הסוטרות האלה איפה בּוּדְהָא יתנבא את הזמן שבו פלוני בודהיסטווה יקבל הארה. זה בדרך כלל באחת משלוש הזמנים האלה שבהם יש להם סימן של בלתי הפיך. עבור בודהיסטוות סגל חדות מאוד, הם משיגים את הסימן הזה כשהם נכנסים לנתיב ההכנה. באותו זמן, בדרך הראשונה - דרך הצבירה - יש להם ספונטניות bodhicitta שעדיין יכול להצטמצם עד לחלקו של נתיב ההצטברות.

אבל כשהם מגיעים לנתיב השני - דרך ההכנה - באותה תקופה יש להם אחדות של שלווה ותובנה על מושא הריקנות. זהו מימוש מושגי של הדהרמה - אם אלו הם בודהיסטוות חדשים שנכנסים לדרך, לא כאלה שהפכו בעבר לשומעים ולמתממשים בודדים. באותו זמן יש להם הבנה חזקה של ריקנות. זה עדיין מושגי ומסקנתי, אבל זה מאוד חזק, כך שבשילוב עם הקונבנציונלי bodhicitta, ב בודהיסטווה של פקולטות גבוהות, הולך להיות די משמעותי, לא?

כי כשאתה באמת רואה את הריקנות של יצורים חיים, הרבה יותר קל לטפח כלפיהם חמלה. אתה גם מבין שאפשר לחסל את הסיבה לדוחה שלהם, ויש לך אמונה מלאה באפשרות להגיע להארה. זה הולך לחולל מהפכה מוחלטת בקונבנציונאלי שלך bodhicittaנכון?

המקום הבא שבו לעתים קרובות יכול להיות להם שלב של בלתי הפיך - וזה עבור הבודהיסטוות הבינוניות - הוא כאשר יש להם את נתיב הראייה. בנתיב הראייה, שהוא השלישי בודהיסטווה נתיב, אז יש להם תובנה ישירה לגבי הריקנות. עדיין יש להם את האחדות הזו של שלווה ותובנה, ועכשיו היא הופכת למימוש ישיר של ריקנות, לא להסקת מסקנות כמו בדרך ההכנה.

שוב, כאשר תהיה לך ההבנה הישירה של הריקנות, זה באמת ישנה את הקונבנציונאלי שלך bodhicitta, נכון? כי זה רק יהפוך את האמונה שלכם באפשרות של הארה להרבה יותר אינטנסיבית. כמו כן, אתה בעצמך מתקרב להארה - אתה יכול להרגיש את זה, ואתה נכנס לתרגול של העשרה בודהיסטווה bhumis גם בשלב זה.

עבור הבודהיסטוות קהות היכולות, יש להם סימנים של אי-הפיך ב-Bhumi השמיני או בקרקע השמונה, שנמצאת בנתיב של מדיטציה. הדרך של מדיטציה הוא הדרך הרביעית, כאשר אתה מרגיל את עצמך למימוש הריקנות, וכאשר אתה משיג את הקרקע השמינית, באמצע זה חיסלת את כל האפילות הקשות.

אתה הופך להיות דומה, מבחינת מימוש הריקנות שלך, לארהט. שוב, זה באמת ישנה את הקונבנציונליות שלך bodhicitta, נכון? לאחר שתחסל את כל הצרות ואת כל הבורות, האופן שבו אתה תופס יצורים חיים עומד להשתנות. איך אתה תופס הארה הולך להשתנות. הכל באמת ישתנה. זה עבור הסגל הנמוך. ואז, בדרך החמישית - זו הדרך של לא עוד למידה - זה הזמן שבו אתה משיג בודהה, וזה הזמן שבו אתה הופך להיות שלושה תכשיטים, באופן מלא ומוחלט.

אם יש לך יכולות משעממות, אתה צריך לעבוד קצת יותר קשה. למעשה, איך שהם מגדירים פקולטות משעממות ויכולות חדות הוא שאנשי כושר חדים נמצאים בצד החוכמה, והם לא לוקחים דברים רק בגלל שמישהו אמר משהו, אלא הם באמת רוצים להבין אותו. הם בודקים, שואלים שאלות, מבררים, דוחפים, מתווכחים וכל דבר כזה עד שהם באמת מבינים וזה נראה להם הגיוני.

אנשי הסגל המשעממים - או אולי הסגל הצנוע הוא מנומס יותר - הם אנשים הנוטים יותר לאמונה ולמסירות. לכן, במקום לברר כל כך הרבה, אם המורה שלהם אומר משהו או שהם קוראים ציטוט מכתוב, הם פשוט מאמינים בזה מתוך אמונה ומסירות נפש. הם מתקדמים בצורה כזו. זה נחשב לצנוע יותר בהשוואה לאלה החדים שבאמת מפקפקים בחכמתם ומשתמשים בהם.

נתחיל כאן:

באימון בטיפוח התודעה המתעוררת, ישנם שלושה גורמים.

זה מתחיל את המתווה כאן.

סוג האדם שאליו יש לתת את ההוראה, הזמן למתן ההנחיות וההנחיות בפועל לטיפוח המוח המתעורר האולטימטיבי.

אלה שלושת קווי המתאר העיקריים.

הסכנה ליפול לניהיליזם

כעת נתחיל באחד מהם - סוג האדם שאליו יש לתת את ההוראות. כי זה לא שאתה פשוט נותן הוראות לגבי ריקנות לכל מי שנכנס בדלת. זה לא בהכרח מועיל להם או מועיל לך. המחבר שלנו אומר,

קודם כל, תורתו זו צריכה להינתן למי שיש לו איכות של נמען מתאים. לעשות זאת אחרת תהיה הסיבה לעבירה הן עבור המורה והן עבור התלמיד.

האחד עשר של השורש בודהיסטווה נדרים, הוא "לא ללמד ריקנות לבלתי מוכנים".

הסיבה לכך היא - ואנחנו נראה את זה עולה כאן בטקסט - היא שאם מישהו לא מוכן, אז כשהוא ישמע על ריקנות הוא יחשוב שזה הכלום, והם יפלו לקיצוניות של ניהיליזם . כשאתה שולל את הממד האתי של הפעולות שלנו ומכחיש שלפעולות שאנחנו כן יש השפעות, כשאתה שולל את החוק של קארמה וההשפעות שלו, זה מסוכן ביותר כי אז אתה אומר, "טוב, זה לא משנה מה אני עושה. זה לא ישפיע, אז אני יכול לעשות מה שאני רוצה". אדם עם סוג כזה השקפה שגויה עושה מה שהם רוצים, ובתוך כך הם יוצרים כל כך הרבה שליליים קארמה.

זו הסיבה שכאשר הם מדברים על עשר המעלות הלא-סגולות, בצורה אחת השקפות שגויות אומרים שהוא בעצם הכי רציני. כי אם יש לך סוג כזה השקפה שגויה, אתה עושה את התשעה האחרים. אתה חושב, "זה לא משנה; אני יכול לעשות מה שאני רוצה." זה מה שחשבתי כשהייתי צעיר. לא ידעתי שום דבר על חיים קודמים ועתידיים, וחשבתי, "כל עוד לא יתפסו אותך" - כי לא רציתי להגיע לכלא - "כל עוד לא יתפסו אותך , תעשה מה שאתה רוצה כי זה לא יביא שום השפעה מתמשכת."

אולי לפעמים הייתה איזו תחושה של שלמות פנימית - "אני לא הולך לעשות את זה כי זה לא דבר טוב לעשות" - אבל הייתה תקופה מסוימת בצעירותי שבה פשוט הוצאתי את זה מהחלון ואמרתי, " ובכן, בוא ננסה לעשות את זה בדרך אחרת ונראה כמה רחוק אני יכול לדחוף את זה." עברת את זה? "בוא נראה כמה רחוק אני יכול לדחוף אותו בלי להיתפס, בלי להסתבך בצרות." ואז אתה בסופו של דבר יוצר הרבה דברים שליליים קארמה. זה החיסרון בכך שלא נחשוב שלמעשינו יש ממד אתי ומביאים לתוצאות שאנו בעצמנו חווים.

כמובן, לחלק מהאנשים יש תחושה מולדת של יושרה בכך שהם אולי לא יודעים כלום על חיים קודמים ועתידיים, אבל הם אומרים, "זה לא מתאים לרפרטואר האתי שלי. אני לא מתכוון לעשות את זה. זה פשוט לא טוב לעשות את זה". הם חושבים על טובתו של האדם האחר, או שאולי יש להם השקפת עולם תיאיסטית, והם הולכים לומר, "זה לא ימצא חן בעיני אלוהים." מכל סיבה שהיא, הם ינטשו פעולות שליליות, וזה די טוב. אבל אם אתה הולך לקיצוניות של חשיבה, "אה, אין כלום," אז אתה באמת בבעיה אתית גדולה. בגלל זה יש את זה פקודה לא ללמד ריקנות לג'ו בלאו שנכנס מהרחוב.

אם אתה תוהה איך אתה יכול לדעת למי יש את התכונות של כלי מתאים, של צ'נדרקירטי השלמה ל"מסכת על דרך האמצע" של נגרג'ונה" אומר - ואלה פסוקים שמצוטטים לעתים קרובות למדי -

רק מלראות עשן, אתה יודע שיש אש ומראות עוף מים, אתה יודע שיש אגם, אז מהתבוננות במאפיינים, תדע את השושלת של אחד שיש לו מוח של בודהיסטווה.

אם יש עשן, אתה יודע שיש אש; אם יש עופות מים אתה יודע שיש אגם. אז, אם יש מאפיינים מסוימים אתה יודע שזה מישהו שנמצא ב- בודהיסטווה שושלת, שנמצאת בנקודה שבה הם כלי מתאים לקבל את התורות הללו.

עכשיו זה ימשיך ויגיד לך מה הסימנים האלה. כולם מתרגשים בשלב הזה.

תוכל לאמוד בצורה מתאימה מסימנים פיזיים ומילוליים חיצוניים. אבל איך יהיו הסימנים האלה? אם, כשאתם שומעים הוראות על ריקנות בפעם הראשונה, אתם מרגישים עונג, שמחה והתלהבות שמובילים לתסמינים גופניים כמו זיפי שיער ודמעות זולגות בעיניכם, אלו הם סימנים שאין לטעות בהם.

לכן, כשאתה הולך לשמוע תורות על ריקנות, יש לך תחושה זו של אושר והתלהבות ושמחה שהם כל כך עזים שהשערות שלך גוּף תעמוד זקוף, והעיניים שלך מתמלאות בדמעות, ואת ממש מתרגשת. רובנו הולכים להוראה הראשונה שלנו על ריקנות וחושבים, "על מה לכל הרוחות הוא מדבר בכלל?" או שאנחנו חושבים, "הוראה זו כל כך ארוכה; אני רוצה למתוח את הרגליים", או שיש לנו תגובה אחרת. עכשיו, אני גם חייב לומר שעצם השיער שלך מזדקף והעיניים שלך מתמלאות בדמעות, זה לא בהכרח אומר שאתה גבוה בודהיסטווה. השיער שלי מזדקף כשקר, והעיניים שלי מתמלאות בדמעות כשאני שומעת סיפורים עצובים, אז לא צריך להתרגש כאן יותר מדי.

יש גם משהו שאם יש לך סימנים מהסוג הזה זה אומר שפגשת את המורה לשורשים שלך. אני זוכרת שלפני שנים הייתה מישהי אחת שעלתה אחרי שגש סונם ריצ'ן נתן הוראה, והיא אמרה: "אוי, השיער שלי קם; הייתי כל כך רגשית. הוא השורש שלי גורו, ואני רוצה להסמיך." היא לא ידעה דבר על הדהרמה, ואני ניסיתי לומר, "גשה-לה הוא מורה נפלא. כן, אתה בהחלט צריך לעקוב אחריו. הוא יועיל לך לחלוטין, אבל אולי תחכה קצת עד שתסמיך." היא די התעצבנה עליי. שנים אחר כך היא הגיעה לנסיגה, והיא הודתה לי על מה שאמרתי.

אל האני תוספת מאת Chandrakirti אומר,

כאשר יצור רגיל, כששמע על ריקנות,

-ישות רגילה היא מישהו שלא הבין את הריקנות-

מרגיש שמחה גדולה שעולה בתוכו שוב ושוב ובשל כל כך הרבה שמחה, הדמעות מרטיבות את עיניו ואת השיער שלו גוּף קם, יש לו בנפשו זרע של הארה גמורה והוא כלי מתאים לתורות אינטימיות על ריקנות.

ככה צ'נדרקירטי מדבר על האדם הזה. זה לא אומר ששארינו לא כלים מתאימים ואסור ללמד אותם ריקנות, כי כפי שנמשיך לראות כאן, אם תהיה לנו יציבות כלשהי בארבעת המוקדמות נוכל להתחיל ללמוד על ריקנות .

לפני שנים רבות, ב-1981 או 82', קיאבג'ה זונג רינפוצ'ה היה בדרמסלה, והלכתי לשאול אותו שאלה על ריקנות. רינפוצ'ה היה מאוד מאוד חמור לפעמים. העיניים שלו היו מדהימות. כשהסתכלת עליהם, ידעת שיש לו הבנה - כאילו אף אחד לא היה שם. שאלתי אותו את השאלה שלי לגבי ריקנות, והוא הסתכל עליי ואמר משהו בסגנון של, "לא תבין את התשובה אם הייתי אומר לך." זה היה משהו כזה. אמרתי, "בסדר," ואז הוא המשיך לשוחח עליי על ריקנות, למרות שידע שלא אבין את התשובה לשאלה. זה היה די מדהים; הוא היה מאוד גלוי.

למה ריקנות לא נלמדת למי שלא מוכן

עכשיו ניכנס למה לא מלמדים ריקנות לאנשים שאינם כלים מתאימים.

אם ילמדו ריקנות למקבלים שאינם מתאימים, חלקם, חוששים וחסרי אמונה, יתרחקו ממנה ואם ינטשו אותה, הם דוחים את מהות תורתו של הכניע הטרנסצנדנטי, ובשל דחייתם את אמיתותה של הדוקטרינה ההיא, הם ישוטטו בלי סוף. דרך מחוזות הקיום המתמשך.

יש אנשים שמפחדים. אין להם הרבה אמונה. הם שומעים תורות על ריקנות והם חושבים, "זה לא בסדר. זה הכלום. זה מגוחך; אני לא רוצה להפוך לכלום." יש הרבה פחד; הם חושבים, "אם הריק הוא אמת, זה אומר הכלום. אני הולך להיעלם לתוך האין. שום דבר לא קיים, וזה לא יכול להיות נכון. זה לא יכול להיות נכון. ההוראה הזאת כולה סתומה". אז, אז הם דוחפים את זה.

כי האדם הזה לא הוכן מספיק על ידי למידה על קארמה, לגבי אמיתות קונבנציונליות, שריקנות לא אומרת כלום - כי אין להם סוג כזה של הכנה, כשהם שומעים על זה הם קופצים למסקנה הלא נכונה, והם דוחקים את זה. בדרך זו הם נוטשים את הדהרמה; הם דוחים את בּוּדְהָאתורתו של.

הם יכולים לפחד באמת, ולומר, "אני בחוץ מכאן, ואני לעולם לא אקשיב לאף אחד מה בּוּדְהָאשוב מלמד. זה לא הגיוני. זה מגוחך." מצב תודעה זה של דחיית הדהרמה יוצר את הסיבה שהם לא יעמדו ב בּוּדְהָאתורתו של או לא להבין את תורתו גם אם היא עומדת בהם. כך הם משוטטים בלי סוף בסמסרה. זה דבר אחד שקורה; זה סוג אחד של אדם.

ואז יש סוג אחר של אדם-

יש בעלי אמונה שטחית יטעו במשמעות של ריקנות ויניחו שזה אומר אי קיום. בשל חשיבה מעוותת שכזו, הם יצנחו מעל התהום על ידי התעלמות מההשלכות הספציפיות של פעולות חיוביות ושליליות.

זה מישהו שיש לו אמונה מאוד שטחית. הם שומעים את התורות הללו על ריקנות וכמו האדם הראשון, גם חושבים שריקנות פירושה כלום. אבל בעוד שהאדם הראשון דחף את זה ואמר, "זה לא נכון", האדם הזה אומר, "אה, כן, אין כלום." ואז הם מתעלמים מההשלכות של פעולות חיוביות ושליליות - במילים אחרות, הם דוחים את החוק של קארמה וההשפעות שלו, על מה דיברתי קודם.

שני האנשים חושבים בצורה מעוותת שריקנות פירושה כלום, אבל הם מגיבים בשתי דרכים שונות. אחד מהם מגיב על ידי דחיית הפרשנות הזו ואומר, "ה בּוּדְהָאתורתו שגויה." השני מקבל את הפרשנות השגויה שלהם ואומר, "אני לא צריך לשמור על התנהגות אתית טובה כי זה הכל כלום." זו הסכנה הגדולה.

אולם, אם תורות אלו יינתנו לאלה המאופיינים כפי שהוסבר לעיל כמקבלים מתאימים, בשל הבנתם החסרת תקלות את הריק כמעביר את המשמעות של התעוררות תלויה, מימוש הריק שלהם יהפוך לדרך טהורה לחלוטין לשחרור.

האנשים האלה ששיערם מזדקף ועיניהם מתמלאות, ברור שהיה להם קשר כלשהו עם הדהרמה בחיים הקודמים, ובגלל זה כשהם שומעים את זה, זה גורם לזרעים במוחם להתחיל להבשיל. אותם זרעים הוטבעו בחיים קודמים כאשר הם למדו, חשבו על ריקנות, ניסו להבין אותה וכן הלאה. אז, למרות שהם לא הבינו את זה בחיים קודמים, הם מאמינים בזה מאוד כי הם עשו על זה קצת מחקר והרהורים. ואז יש להם סימנים כאלה בחיים האלה, והם הופכים לנמענים מתאימים.

אלה האנשים שהם הנמענים המתאימים ב-100 אחוז. זה לא אומר שאף אחד אחר לא יכול לשמוע תורות על ריקנות, אבל הם אלה המעולים. כתוצאה מכך, כפי שהם מבינים את הריקנות - כפי שהם משקפים אותה, כפי שהם מדיטציה על זה - מימושם יהפוך לדרך טהורה לחלוטין לשחרור. הם יתחילו עם א מימוש מסקנתי של ריקנות, ואז כשיש להם תפיסה ישירה של ריקנות - דרך הראייה - זה הופך להיות דרך אמיתית. ואז אלה שבילים אמיתיים להוביל להפסקות האמיתיות, שהן הפסקות של רמות שונות של ייסורים, ככל שאתה הולך על בודהיסטווה bhumis.

מדוע חלקם מתאימים לתורות על ריקנות?

הסיבה לכך היא שהם ישמרו על כל ההיבטים של צד השיטה של ​​הדרך, כמו שמירה גרידא על התנהלותם האתית, וזה מה שמכשיר אותם כנמענים מתאימים, לנטילת תרגול השמיעה, ההתבוננות וההרהור על הריקנות ללב.

מה שהכשיר אותם כנמענים מתאימים הוא שהם למדו היטב את היבט השיטה של ​​המסלול. זו הסיבה שאנחנו מתחילים לדבר כל כך הרבה על חיי אדם יקרים, מוות, מקלט, קארמהארבע האמיתות הנאצלות, bodhicitta וכל הדברים האלה שקשורים לקיום קונבנציונלי ואיך דברים שונים עובדים יחד - מה גורם למה, מה התוצאה של מה. כל כך הרבה מאלה קודם לכן למרים מדיטציות מדברות על זה, לא?

כאשר אתה לומד חיי אדם יקרים, אתה לומד מה הם הגורמים לחיי אדם יקרים. אתה כבר יודע שזה קיים, וזה נוצר מסיבות. ואז, אם אתה חושב על מוות ועל לידות מחדש בעתיד, זה קיים; זה נוצר מסיבות. ה חפצי מקלט קיימים; הם נוצרים על ידי סיבות. הפסקות אמיתיות הן קבועות - אנחנו לא נספור את זה אבל האחרים כן. ואז אנחנו לומדים קארמה. בזמן שאתה עושה את bodhicitta מדיטציות, אתה יכול לראות איך כל אחת מהמדיטציות הראשוניות היא סיבה להבין את המדיטציות הבאות.

 זה כל צד השיטה של ​​השביל. כשאתה לומד את זה ומתחיל לעשות את המדיטציות האלה, אתה מקבל מבט טוב יותר על המציאות הקונבנציונלית, כיצד פועלות סיבות והשפעות שונות, ומלמדים אותך שדברים קיימים. הם אולי לא קיימים כפי שהם נראים לנו, אבל הם קיימים כי הם נוצרים מסיבות ו תנאים. אם יש לך בסיס כזה, יש פחות סיכוי ליפול לניהיליזם כשאתה שומע תורות על ריקנות - כי כבר למדת את כל הדברים האחרים האלה על סיבה ותוצאה וקיום קונבנציונלי. אז, אתה לא הולך ליפול לניהיליזם.

כמו כן, על ידי תרגול היבט השיטה של ​​הנתיב והכרתו היטב, עשית הרבה טיהור. צברת הרבה יתרונות, אז כשאתה מדיטציה על ריקנות, המוח יציב יותר ולא כל כך נוטה לפרש דברים לא נכון, לקפוץ למסקנות שגויות, לא להבין את התורות. בגלל זה אנחנו עושים הרבה טיהור ויצירת הכשרון.

אולי אנחנו מאוד אינטליגנטים מבחינה עולמית - אתה יכול לקבל מנת משכל של מי יודע מה וכל מיני תארים - אבל אם לא עשית טיהור וכשרון נאסף, כשאתה שומע תורות לפעמים אתה פשוט לא מקבל אותן, או שאתה מקבל אותן אבל אתה קופץ למסקנה הלא נכונה, או שאתה אפילו לא מתעניין בתורה, אז אתה לא הולך להקשיב ב המקום הראשון. זו הסיבה שאנחנו עושים את שלושים וחמישה בודהות. אתה עושה אותם כל ערב, עושה מנדלה הנפקות, הצעה שירות, עשייה bodhicitta מדיטציה וכל הדברים האלה, כי זה עושה את המוח חזק ויציב יותר. אתה יכול להרגיש את זה בזמן שאתה מתאמן, לא? האם היית אומר שהמוח שלך יציב יותר ממה שהיה לפני שנה? אני חושב כך. אני מכיר את רובכם די טוב.

עוד ציטוט מה תוספת מאת Chandrakirti אומר,

הם תמיד יאמצו אתיקה טהורה וישמרו עליה.

אלה האנשים שהם נמענים מתאימים. הם מנסים כמיטב יכולתם לנטוש את עשר המידות הלא-סגולות, ואז הם לוקחים רמות שונות של הוראות כשהם מסוגלים.

הם יתנו מתוך נדיבות.

שוב, זה בגלל שהם מאמינים בסיבה ובתוצאה, והם יודעים שנדיבות לא רק מביאה אושר לאדם האחר, אלא שהיא גם תנאי לקיום חיי אדם יקרים. אם זה מונע על ידי bodhicitta, זה יכול להפוך למשהו שמוביל להארה מלאה.

בגלל האמונה שלהם בסיבה ותוצאה, הם נדיבים, ואז באמצעות נדיבות הם צוברים ערך רב. נדיבות היא טובה לא משנה מי אתה. יש לנו את כל הסיבות האלה - "אתה צובר הישגים, אז אתה מתקרב להארה, ודא-דה-דה-דה-דה" - אבל אפילו ברמה לא דתית לחלוטין, אנשים מעריכים נדיבות, לא? אנחנו מסתכלים על אנשים נדיבים, ואומרים, "וואו, כמה שהם אדיבים. הם לא לגמרי עטופים בעצמם".

נאלצתי לצחוק על עצמי היום כי סמאתה הסנאי שגר ליד הבקתה מצא את הפריטה שלי הצעה היום אחר הצהריים. היא לא הרבה יותר גדולה מהפריטה הצעה, אבל היא תפסה את זה, ומצאתי את עצמי אומר, "עכשיו, שתף את זה עם החברים שלך." זה כמו, "בסדר, סמאתה הסנאי, אל תהיה קמצן." הייתי צריך לצחוק כי אני חושב על איך כשאני מקבל משהו טוב, אני לא חולק אותו עם החברים שלי, ובכל זאת, הנה אני אומר לסנאי שזה מה שהיא צריכה לעשות.

אדם נדיב יטפח חמלה. שוב, אדם שמתאמן בהיבט השיטה של ​​הדרך בהחלט הולך לטפח חמלה. זה לא משנה אם אתה ב-a שׁוֹמֵעַ, מממש בודד, או בודהיסטווה נתיב - כולם מדיטציה על ארבעת הבלתי מדידים, אז אתה מטפח חמלה. יש אנשים שחושבים, "האנשים שעוקבים אחרי שׁוֹמֵעַ ונתיב המממש הבודד הם כולם אנוכיים. אין להם חמלה". זה לא נכון. הֵם מדיטציה על ארבעת הבלתי ניתנים למדידה, בדיוק כמונו. ובמקרים רבים, יש להם יותר חמלה מאלה מאיתנו שפשוט אומרים את ארבעת הבלתי מדידים ואז לוקחים הכל לעצמנו.

הם יטפחו חמלה ורצון מדיטציה on עוצמה.

שוב, שמירה על התנהגות אתית, נדיבות ו עוצמה הם שלושת הראשונים פרקטיקות מרחיקות לכת. יש להם סבלנות או עוצמה כי הם יודעים שאם הם יטפחו את זה, הם לא יפגעו בכל כך הרבה אנשים. זה מקטין את ההזדמנויות לכעוס, ו כעס הורס את הכשרון שלנו. יש להם אמון בזה, אז הם מתרגלים עוצמה.

הקדשת כל סגולה כולה להתעוררות מלאה, לשחרור ישויות נודדות.

כשהם יוצרים זכות, הם מקדישים אותו להתעוררות מלאה, לשחרור כל היצורים הנודדים. הם מקדישים את זה למען ההארה שלהם כדי שכישות מוארת הם יוכלו להועיל לאחרים בצורה הטובה ביותר. תרגול זה של הקדשת הכשרון הוא תרגול נוסף של נדיבות מכיוון שאתה נדיב עם הכשרון שלך. אתה לא אומר, "זה הכשרון שלי! אני רק רוצה להיוולד באיזה גן עדן סופר-דלוקס-חוש-תענוג; זה כל מה שאני רוצה, וזה הכל בשבילי." במקום זאת, הם באמת רוצים לחלוק את התוצאות של הכשרון שלהם כי הם יודעים שכאשר אתה חולק את התוצאות של הכשרון שלך, התוצאות הללו מתגברות ומתרבות.

על ידי עשיית כל הדברים האלה,

הם נותנים כבוד לבודהיסטוות הישגיות.

כאשר הם רואים בודהיסטוות שהושגו והם רואים את התכונות של אותם בודהיסטוות, אלו שהם כלים מתאימים יכולים לזהות אותם כתכונות טובות שהם רוצים לטפח בעצמם. אז, הם עושים כבוד לבודהיסטוות האלה.

שוב, כאן אנו רואים שכאשר אנו נותנים כבוד לאחרים, זה למעשה הופך את המוח שלנו לקלוט יותר ליצירת אותו סוג של הכרות שיש להם. באמצעות תהליך זה של כבוד והערכה, אנו עובדים קשה יותר כדי לפתח את התכונות הללו בעצמנו. בעוד שכאשר אנו מקנאים בתכונות הטובות של מישהו אחר, זה לא עוזר לנו בכלל לייצר את התכונות הטובות הללו בעצמנו. מצב התודעה שלנו נמצא במצב הפוך; זה מצב די שלילי כשהוא מקנא.

מתי הזמן המתאים להעביר תורות?

החלק הבא עוסק במועד העברת התורות. הטקסט אומר,

כאשר הושגה יציבות, העבירו את ההוראה הסודית.

או תרגום אחר קורא,

לאחר השגת יציבות, קבלו את התורות הסודיות.

תורת הסוד פירושה התורות על הריקנות. הם נקראים "סודיים" במובן זה שאתה צריך הכנה מסוימת כדי להפיק מהם תועלת; הם לא תורות שאתה מלמד בפינת הרחוב.

כאשר הוד קדושתו נושא הרצאה פומבית, הוא לא מתחיל ב"הכל ריק, אנשים", כי אנשים יכולים באמת להבין זאת לא נכון. הוא תמיד מדבר על אהבה וחמלה וסליחה, לא? תמיד, כי כשאתה מתאמן שאתה מייצב את המוח שלך, אתה יוצר יתרונות, אתה מטהר - יש לך חיים טובים יותר כאן ועכשיו אפילו.

הדרך שבה אנשים משושלת הרכב הגדול יוצאים בדרך כלל לדרך הרוחנית היא שהם מייצבים בתחילה את השקפתם על הריקנות ולאחר מכן עוסקים בהיבטים של תרגול הנוגע לשיטה.

כאן הוא מדבר על בעל הסגל החד. איך שזה מנוסח כאן, נשמע שהם עושים רק את צד החוכמה של הדרך ולא שיטה ואז הולכים ועושים שיטה אחרי שהבינו ריקנות. זה לא נכון, כי תמיד צריך לעשות שיטה וחוכמה ביחד - תמיד, תמיד, בסדר?

המשמעות היא שהאדם ידגיש יותר את תורת החוכמה בתרגול שלו, וכאשר תהיה לו איזושהי מימוש של ריקנות, הוא יחזור וישכלל את bodhicitta. זה לא אומר שהם לא עשו כלום מדיטציה on bodhicitta בעבר, או שהם לא הקשיבו לתורות כלשהן בצד השיטה של ​​הדרך. זה לא אומר את זה. בהחלט יש להם. אבל מבחינת מה שהם מדגישים ועל מה הם רוצים להשיג מימוש קודם, הם הולכים לכיוון החוכמה.

מישהו יכול לקבל מימוש מסקנתי של ריקנות עוד לפני שהם נכנסים לדרך הצבירה. עוד לפני שנכנסת לראשון בודהיסטווה נתיב, אתה יכול לקבל מימוש מסקנתי. אתה לא יכול לקבל מימוש ישיר לפני הכניסה לנתיב, אבל אתה יכול לקבל מימוש ישיר. זה יכול להיות משהו מאוד חזק, וחלק מהאנשים עשויים לעבוד די בריכוז כדי להשיג את זה.

כעת, נוכל לומר, "ובכן, אני מבין את הטיעון, ש'האדם ריק מקיום אינהרנטי בגלל היותו גורם תלוי". כן, אני יודע שאני תלותי, אז הבנתי את הריקנות". בסילוגיזם, "האני ריק מקיום אינהרנטי בגלל היותו תלוי הנוצר", ראשית עליך להבין מה הם מכנים נוכחות הסיבה בסובייקט. במילים אחרות, עליכם להבין שהאני תלוי שנוצר. זה דבר אחד לומר - "אה, כן, אני מתעורר תלוי" - אבל האם אנחנו באמת מבינים מה המשמעות של להיות תלותי? האם באמת יש לנו תחושה של זה? אפילו יותר מכך, אז אתה צריך לראות כל מה שהוא תלוי מתעורר גם הוא ריק. או במילים אחרות: אם מדובר במקור תלוי, הוא ריק. וגם את זה די קשה להבין.

מבין אסכולות העקרונות הפילוסופיות השונות, רק ה-Prasaṅgika אומרים זאת. הם היחידים שאומרים, "אם משהו הוא תלוי שנוצר, הוא ריק." כל שאר בתי הספר אומרים, "אם זה גורם תלותי, זה קיים מטבעו." כאן אתה יכול לראות את הייחודיות האמיתית של השקפת Prasaṅgika מכיוון שההוראה הזו על התעוררות תלות היא כל כך חיונית במסורת הבודהיסטית, אך רק ה- Prasaṅgika יגיד, "אם זה תלוי, זה ריק."

 כל בתי הספר האחרים אומרים, "אם זה תלוי, זה קיים מטבעו." למה הם אומרים את זה? כי עבורם, אם זה תלוי מתעורר, זה אומר שהוא קיים, ואם הוא קיים, זה קיים באופן מובנה. הם בלבלו בין קיום לבין קיום אינהרנטי וחושבים שהם אותו דבר. הם חושבים שאם דברים אינם קיימים מטבעם, הם חייבים להיות לא קיימים.

אתה לא יכול לומר, "אם זה תלוי שנוצר זה לא קיים", אז אתה צריך לומר שזה קיים, מה שאומר שהוא קיים מטבעו עבור אותן מערכות עקרונות. בעוד שהפראסאגיקה אומרים, "אם זה תלוי מתעורר, זה ריק מקיום אינהרנטי." זה לגמרי הפוך, 180 מעלות. זה די מדהים כשחושבים על זה, אבל אנחנו לא ממש מבינים מה זה אומר. זו הסיבה שאנחנו יכולים לומר, "אה, כן, אני מבין - האני ריק כי הוא תלוי מתעורר", אבל אנחנו לא באמת מבינים.

אנחנו מהרהרים על הרעיון הזה שהאני תלוי מתעורר. אנחנו חושבים על זה. אנחנו מקבלים איזושהי הבנה. ואז אנחנו צריכים לחשוב, "אם זה תלוי שנוצר, אז זה חייב להיות ריק מקיום אינהרנטי." למה? כי אם זה תלוי, זה לא יכול להיות עצמאי. הם סותרים זה את זה. וקיום עצמאי הוא שם נרדף לקיום אינהרנטי, כך שאם הם תלויים נוצרים, הם לא יכולים להיות קיימים מטבעם. לא יכולה להיות להם מהות משלהם - איזשהו בסיס בר-אובייקטיביות שאתה יכול לאתר ולומר, "זהו זה".

במערכות הפילוסופיות השונות כשהם מדברים על מה שעובר מחיים אחד לאחר, מה נושא את קארמה, כולם מנחים משהו שהוא באמת האדם שנושא את קארמה. כמה מהם יאמרו, "אה, זה כל חמשת האגרגטים." ובכן, זה די מוזר כי גוּף לא יכול לשאת את קארמה. חלקם עשויים לומר, "התודעה המנטלית היא הנושאת את קארמה." הם אומרים שהתודעה המנטלית היא האדם.

ואז הצ'יטמאטרין אומר, "אה, אבל יש תודעה אחרת לגמרי שנקראת 'תודעת היסוד', 'תודעת המחסן', ואתה שם את כל הזרעים הקארמיים שלך שם, וזו הממשיכה לחיים הבאים. הנה משהו שבאמת קיים מהצד שלו, האוצר הזה של זרעים קארמתיים." אז כולם מנחים משהו שאתה יכול לבודד, שאתה יכול למצוא כשאתה חוקר ואומר, "זה האדם שעובר מחיים אחד למשנהו."

לכל אחד חייבת להיות דרך להסביר איך הזרעים הקרמתיים עוברים מחיים אחד לאחר, כי אם אינך יכול לעשות זאת, כל התיאוריה שלך לגבי קארמה הולך להתראות, לא? כולם מנחים משהו, אז כולם מחזיקים באיזה קיום מובנה - "יש משהו שניתן למצוא שאתה יכול לזהות כאדם שיישא את הזרעים הקרמתיים לחיים הבאים."

נוף פראסנגיקה

בעוד שהפראסאגיקה אומרים, "אתה לא צריך איזה דבר מטפיזי כמו תודעת היסוד, ואתה לא צריך להגיד את התודעה המנטלית, את הרצף של התודעה או משהו כזה נושא את הזרעים, כי הכל הוא רק מתויג." יש רק אני, ורק אני עובר מחיים אחד למשנהו.

ואז אתה אומר, "אה, עצם האני - אתה מבין, פראסאנגיקה חושב שיש אדם אמיתי." ובכן לא. כי אם אתה שואל, "מהו עצם האני", זה האני שמסומן רק בתלות בכל המצרפים שיש. אתה יכול למצוא שאני? לא. לא, אתה לא יכול למצוא את זה. בגלל זה הם קוראים לזה סתם אני כי סתם הוא שולל אותו קיים על ידי מאפייניו שלו או קיים מהצד שלו. רק שאני נושא את קארמה, אבל אתה לא יכול למצוא את עצם האני כשאתה מחפש אותו. כשאתה לא מחפש את זה אתה יכול לדבר על זה. כשאתה מחפש את זה אתה לא יכול למצוא מה זה.

זו הסיבה שאנו משתמשים בחוכמה אנליטית כדי לחקור את הטבע האולטימטיבי על איך דברים קיימים בצורה עמוקה. אבל כשאנחנו מדברים על קיום קונבנציונלי אתה לא משתמש הטבע האולטימטיבי להבין כי זה רק קיום נומינלי ברמה של שפה, סמלים ודברים כאלה. אתה לא צריך לנתח. מישהו אומר, "איפה החתול?" ואתה אומר "שם". ואתה לא הולך, "איזה חתול?"

אם תתחיל לומר, "איזה חתול? אני רוצה לראות את הדבר הקיים באמת. מי זה באמת מנג'ושרי? אני רוצה לדעת את זה," ואז אתה נכנס לרמת הניתוח האולטימטיבי. ואתה לא תמצא שום דבר שהוא באמת הוא. כשאתה לא מנתח, אתה אומר, "יש את מנג'ושרי החתלתול, ויש את החתלתול אח." ואצלנו זה אותו דבר - "יש את סמקייה". אבל כשאתה שואל, "מי זה Semkye? מה זה סמקיי האמיתי? האם סמקייה האמיתית תעמוד?" אז תסתכל על ההרגשה הזו שיש לך עכשיו; זה האחד.

יש אנשים שמדגישים את צד הריקנות של הדרך, ואז כשיש להם הבנה מסקנת של ריקנות, הם ילכו ויעבדו קשה על bodhicitta. כשיש להם את ההבנה הזאת של bodhicitta באופן ספונטני, הם נכנסים לנתיב ההצטברות.

באימון המחשבתי אנחנו עושים את זה בצורה הפוכה. כאן כתוב,

אולם על פי מסורת זו,

-מסורת שבע הנקודות אימון מוח-

תחילה אתה שוקל לעומק את ארבעת הנושאים הבסיסיים של שיטות מקדימות ואז בתרגול הממשי אתה מתוודע היטב למוח המתעורר ותכונותיו, מחפש את המשמעות של הארה לטובת אחרים.

אז, במסורת הזו של אימון מוח תחילה אתה שוקל לעומק את ארבעת המוקדמים, שהם: חיי אדם יקרים; מוות וארעיות; קארמה והשפעותיו; והסבל של הקיום המחזורי. אתה מדיטציה על אלה, ואתה באמת משלב אותם בראש שלך. אם תעשה את זה, אתה יכול לחוות כמה חוויות חזקות באמת מדיטציה. אל תחשוב שבגלל שהם נקראים ראשוניים, הם דברים של תינוק, והם לא ישפיעו על המוח שלך. אם אתה באמת מדיטציה די עמוק עליהם הם יכולים להשפיע לא מעט על המוח שלך.

ואז אחרי שתהיה לך סוג כזה של יציבות,

אתה מכיר היטב את המוח המתעורר ואת תכונותיו, מחפש את המשמעות של הארה לטובת אחרים.

עם ארבעת אלה כבסיס, אתה מתחיל לעשות את כל bodhicitta מדיטציות. בין ה bodhicitta מדיטציות, ה הוראות, ההתחייבויות של אימון מוח וכל מיני תרגולים כאלה, אז אתה עושה את זה.

במסורת זו, זה רק לאחר שייצבת את ההיכרות שלך עם היבטי השיטה

-bodhicitta וארבעת המוקדמות-

שהלימוד הסודי הנוגע לטיפוח התודעה המתעוררת האולטימטיבי מוענקת.

אני לא חושב שזה אומר שאתה לא שומע שום לימוד על ריקנות עד שתהיה לך יציבות בכל הדברים האחרים האלה. כשאתה מפתח קצת מודעות ואיזו תחושה לקראת ההקדמה ולתרגול המדהים של bodhicitta, אתה כמובן שומע כמה תורות על ריקנות בו זמנית.

 זה משפיע על ההבנה שלך של המוקדמות ושל ה bodhicitta, אבל אתה לא הופך את זה לתרגול הבלעדי שלך. אתה לא שם את הדגש שם או רק מקשיב לתורות על ריקנות. בזמן שאתה מתאמן בצד השיטה של ​​השביל, אם אתה שומע תורות על ריקנות, זה בהחלט יעזור לך כשאתה מתאמן בצד השיטה של ​​השביל. כי קשה לתרגל את הנתיב אם אין לך ראייה גלובלית ויודעים מה צפוי בהמשך. כאשר אתה שומע תורות על ריקנות, זה יהווה השראה לתרגול שלך bodhicitta והמקדימות.

שאלות ותשובות

קהל: אמרת שכל בתי הספר חוץ מהפראסאגיקה יאמרו שאם משהו קיים הוא חייב להתקיים בסופו של דבר. אבל האם ה-Cittamatrin לא יקבל שיש דברים שכן קיימים אך אינם קיימים בסופו של דבר?

נכבד Thubten Chodron (VTC): הצ'יטמאטרין מדברים על דברים שאינם קיימים לפי המאפיינים שלהם, אבל הדברים היחידים שאינם קיימים לפי המאפיינים שלהם הם הדמיונות. בשלושת הסיווגים שלהם של תופעות, זה רק הדמיונות. יש שני סוגים של דמיונות: דברים שאינם קיימים, כמו קרן הארנב ועצמי של אנשים, ודברים כמו מרחב קבוע לא מורכב. הקבוע תופעות שקיימים מכיוון שהם מושגים אינם קיימים לפי המאפיינים שלהם.

קהל: אז, דברים דמיוניים קיימים בציטמאטרין?

VTC: כן, כמו שקיים מרחב קבוע, אבל הוא קיים רק בהתעברות. בעוד שלכל השאר יש איזשהו או הטבע האולטימטיבי.

קהל: השאלה הנוספת שלי היא לגבי האחת עשרה בודהיסטווה נדר ולא מלמד אנשים שלא מוכנים. זה נראה כאילו זה סוג של מס שפתיים בהתחשב בכך שכמעט כל התורות ניתנות כמעט לכל אחד. כאילו, התורות שלנו משודרות דרך האינטרנט כדי שכל אחד יוכל לראות עכשיו. אז מה זה נדר, ומה זה אומר אם אף אחד לא עוקב אחריו?

VTC: ובכן, אני מניח שלמרות שאנחנו משדרים את זה, רק אנשים שעוקבים אחרי הסדרה הזו הולכים להאזין. אם זה האזנה בלילה הראשון שלך, ולא שמעת שום תורות בודהיסטיות לפני כן, אנא הודע לנו באימייל, בסדר? אבל אני סוג של הנחה שאין אף אחד כזה שם בחוץ, שכולם אנשים שעוקבים אחרי זמן מה או שקראו קצת או משהו כזה.

קהל: לדוגמה, ספרים - כל אחד יכול ללכת לקחת ספר על ריקנות מבלי שיהיה לו מושג על כך.

VTC: כן, אתה יכול ללכת לקחת את הספר של נגרג'ונה, אבל זה כמו מה שזונג רינפוצ'ה אמר לי - "לא תבין את זה אפילו אם הייתי אומר לך." זה כמו שאם תרים את זה של Nagarjuna חוכמה יסודית, ולא עשית שום מחקר, אתה לא הולך להבין על מה לכל הרוחות הוא מדבר. אז, אני לא חושב שתהיה לך סכנה ליפול לניהיליזם כי אפילו לא תבין מספיק כדי ליפול לניהיליזם.

קהל: רציתי גם לתת דוגמה לאנשים שנופלים לקיצוניות של ניהיליזם ושוללים סיבה ותוצאה. מישהו השתמש בדוגמה של צ'רלס מנסון, שלדעתי הייתה טובה מאוד. אני לא חושב שהוא בכלל הבין שצ'רלס מנסון היה כל כך מוכר, כי הוא צפה במשפט הממשי כשזה קרה, ואני חושב שהוא נסע לסרי לנקה או משהו כזה. אבל הוא אמר שצ'ארלס מנסון היה באולם, והוא אמר משהו עד כדי כך: "הכל חלום. הכל חלום. בנאדם, הכל חלום."

VTC: כך מישהו יכול להבין דברים לא נכון. אנו אומרים במסורת, "הדברים הם כמו חלומות." אם אתה מקשיב לתורות, המורה גם יגיד, "הם כמו חלומות, אבל זה לא אומר שהם יש לו חלומות." כאשר אתה חושב שהם חלומות אתה יכול ללכת לקיצוניות הניהיליסטית כמו מנסון.

קהל: הוא רק אמר שאדם חריף מדגיש את תורת החכמה, אבל במסורת הזו, אנחנו לא. ,האם זו המסורת של אנשי הפקולטות המשמימות? מה הוא אומר כשהוא אומר את זה?

VTC: הייתה לי אותה שאלה. אני חושב שהם אומרים שחלק מהאנשים עושים קודם את תורות הריקנות ואז מייצרים bodhicitta. אבל זה א אימון מוח מלמד, אז יכול להיות שהם אומרים שזה מיועד לאנשי הסגל הצנועים יותר, או שהם יכולים לומר שאתה רוצה להתחיל לאמן את המוח כבר בהתחלה עם חיי אדם יקרים ומוות וארעיות ודברים כאלה. כמו כן, אם יש אנשים שמתעניינים יותר מדי ויתור וחוכמה, קיימת הסכנה שהם לא יפיקו bodhicitta, וייכנסו לתוך ה שׁוֹמֵעַ רכב או רכב יחיד-מימוש ולהפוך לארהט. אז אתה רוצה לוודא שיש לך הרבה תורות בנושא bodhicitta, גם אם תדגיש את צד החוכמה, כדי שתוודא שתיכנס ל בודהיסטווה רכב.

קהל: הסיבה והתוצאה של שבע הנקודות לא מדגישה ריקנות, אבל מחליף את עצמי ואחרים עושה. וזה מה שרק למדנו...

VTC: הם לא אמרו בספר, "זו הטכניקה לאנשים משעממים". [צחוק] הם לא אמרו את זה.

קהל: אבל זה לא שהם לא מלמדים את זה; זה פשוט לא מדגיש…

VTC: כן, זה לא מדגיש את זה. כי כן למדנו שוויון ו מחליף את עצמי ואחרים, ולכך יש פרספקטיבה של ריקנות. אבל אתה רואה מה אני אומר? לא אמרתי את זה אם אתה מדיטציה בהיבט החוכמה אתה לא עושה כלום bodhicitta, ואם אתה מדיטציה on bodhicitta אתה לא עושה שום חוכמה. לא אמרתי את זה.

קהל: לכן האמירה הזו לא הייתה הגיונית עבורי.

VTC: איזו אמירה?

קהל: העניין הזה על פי מסורת אימון המחשבה, אנחנו לא שמים דגש על ריקנות.

VTC: זה אומר,

עם זאת, על פי מסורת זו, תחילה אתה שוקל לעומק את ארבעת הנושאים הבסיסיים של שיטות מקדימות ואז בתרגול הממשי אתה מכיר היטב את המוח המתעורר ואת תכונותיו, מחפש את המשמעות של הארה לטובת אחרים. במסורת זו, רק לאחר שייצבת את היכרותך עם היבטי השיטה, מוענקת התורות הסודיות הנוגעות לטיפוח המוח המתעורר האולטימטיבי.

והסברתי שכשכתוב "רק אחרי" זה לא אומר שאתה צריך להיכנס ל בודהיסטווה נתיב לפני שאתה מקבל כל לימוד על ריקנות. זה רק אומר שיש לך יציבות מסוימת בשיטה לפני שאתה מקבל את הלימוד על הריקנות. לא נאמר כאן שאתה לא מלמד אנשים ריקנות.

קהל: מה ההבדל בין רק לדבר על ריקנות לבין ללמד אותה?

VTC: מה קורה אם אתה שותה תה עם חבר שלך והם אומרים, "נו, מה שמעת בשיעור הדהרמה אתמול בלילה?" ואתה הולך, "ובכן, זו הוראה סודית, ולא עשית את המקדימות, אז מצטער, אני לא הולך לספר לך." לא. אתה יכול לומר לחבר שלך, "אה, רק דיברנו על איך דברים לא קיימים בצורה שהם נראים למודעות שלנו," או, "דיברנו על איך דברים קיימים באופן תלוי." כי אם אתה מדבר על היווצרות תלות, אתה רומז על ריקנות. אבל אתה מדבר על התעוררות תלותית, אז אתה מעודד אנשים. כל אחד יכול להבין משהו על התעוררות תלותית.

האמירה הזו על אי ללמד ריקנות לבלתי מוכנים, זה לא אומר שאתה לא מלמד התעוררות תלויה. רק בגלל שהתעוררות תלותית היא אחת הסיבות שמוכיחות ריקנות, זה לא אומר שאתה לא מלמד אותה. למעשה, ההתעוררות התלויה היא עיקר ההנמקות מכיוון שהיא מבססת קיום קונבנציונלי ושולל קיום אינהרנטי.

לפעמים יזמינו אותי להרצאה על ריקנות, ואין לי מושג על הרקע של האנשים בקהל. זה אולי הרצאה פומבית, וסביר להניח שיהיו שם כמה אנשים חדשים. אז מה שאני עושה זה לדבר על איך אנחנו יוצרים דברים על ידי התפיסה ואז אנחנו חושבים שיש להם איזושהי משמעות בפני עצמם. אחר כך אני נותן דוגמאות, כמו כשאנחנו מדברים על נימוסים - תרבות אחת תגיד, "זה נימוסים טובים, וזה נימוסים רעים", אבל בתרבות אחרת, ההפך הגמור יהיה נכון.

כשאנחנו גדלים בתרבות מסוימת ולומדים מה הם נימוסים טובים בתרבות הזו, אנחנו מגבשים אותה ו"מכשרים" אותה ואז כשאנחנו רואים מישהו לא מתנהג ככה, אנחנו מבקרים אותו. למעשה, זה רק בגלל הדרך שבה תייגנו דברים שהופך את זה לנימוסים גרועים. זה לא נימוסים רעים מטבעם, כי בתרבות אחרת זה נימוסים טובים. למשל, בתרבות שלנו זה נימוסים גרועים מאוד להוציא את הלשון החוצה, אבל בתרבות הטיבטית זה סימן של כבוד. אז, אני אשתמש בדוגמה מהסוג הזה של איך דברים לא קיימים כך מהצד שלהם; הם הופכים להיות כאלה בגלל התהליכים הרעיוניים שלנו. זו דוגמה טובה שאנשים יכולים להבין, והם לא הולכים ליפול לניהיליזם לחשוב על זה. זה עשוי למעשה להפוך אותם לסובלניים יותר מבחינה תרבותית.

לחלופין, אם אתה רוצה לדבר על איך דברים מתויגים מנטלית, אתה נותן דוגמה כמו: יש נסיך מקסים, בלתי ניתן לטעות ומושלם, ואני לא יכול לחיות בלעדיו, אבל כל השאר מסתכלים על הבחור וחושבים, "איכס! ” בעוד שאם היה לו משהו מובנה בפנים, כולם היו רואים את זה ומגיבים באותה צורה. אז אתה יכול לראות שאין איזה יופי מובנה. זה נובע מהתהליכים הקונספטואליים שלנו ומנקודת המבט שלנו. זו דרך טובה להציג לאנשים את הרעיון של ריקנות מבלי ללמד ריקנות.