המדד של מוח מאומן

• קביעה אם התקדמנו על ידי שימוש בתרגול
• מסתכלים בכנות על המוח שלנו כדי לראות איך הוא מגיב לקשיים
• ההבדל בין הבנה אינטלקטואלית של התורות לבין שכנוע בתורות
• חמשת הסימנים של מוח מאומן

MTRS 45: המדד של מוח מאומן (להורדה)

מוטיבציה

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ובאמת תהיה לנו תחושה של שמחה להיות בחיים, על כך שכל היכולות שלנו מתפקדות כראוי, על כך שיש לנו משיכה לדהרמה ואמונה בה. בואו נקבל החלטה חזקה להשתמש בהזדמנות הזו בצורה מאוד חשובה, כי היא לא תימשך לנצח. הדרך היקרה ביותר היא לטפח את bodhicitta-ה שאיפה להארה מלאה לטובת כל היצורים.

מטפח bodhicitta יוביל אותנו להשקיע הרבה אנרגיה במימוש טבעה של המציאות, וההכרה הזו היא מה שבעצם ינקה את זרם המוח שלנו מהטמאות. אז בואו נהיה רצון עז לפתח את הקונבנציונלי bodhicitta ( שאיפה להארה המבוססת על חמלה) והאולטימטיבית bodhicitta (החוכמה שמממשת את הטבע האולטימטיבי). בואו באמת נחשוב שזו תכלית חיי; זה מה שמשמעותי בחיים.

איך יש מוח שמח

בשבוע שעבר, דיברנו על מדד לאימון התודעה. בדיוק סיימנו לדבר על הקטע שאומר,

יש לתת חשיבות עיקרית לשני העדים.

שני העדים הם יצורים חיים אחרים המעירים על השינוי שהם ראו בנו, והעד הפנימי, שהוא ההערכה שלנו לגבי עצמנו שיכול לראות כיצד השתנינו. מבין שני העדים הללו, ההערכה הפנימית שלנו היא החשובה ביותר, כי אנחנו היחידים שיכולים באמת לראות את המוח שלנו, מלבד הבודהות והישויות עם ראיית-הרוח המדויקת.

הקריטריונים העיקריים שבהם אנו משתמשים כדי להעריך את המוח שלנו הוא השאלה, "האם יש פחות ריכוז עצמי ממה שהיה פעם? האם יש פחות אחיזה עצמית, פחות חמדנות ו התקשרות, פחות כעס ולוחמנות - או שיש עוד?" אם יש פחות מהדברים האלה, התרגול שלנו הולך טוב. אם יש עוד אנחנו צריכים לחזור ולהבין מה קורה.

הסלוגן או הביטוי הבא באימון המחשבה אומר,

כל הזמן לטפח רק מוח משמח.

זה נשמע טוב כל הזמן לטפח רק מוח משמח. המוח המדוכא שלנו אומר, "אני לא רוצה. זה קשה מדי." אני זוכר שכשגרתי בצרפת, ח'נסור ג'מפה טגצ'וק תמיד היה אומר לנו, "שמרו על דעתכם". לא ידעתי למה לכל הרוחות הוא מתכוון.

איך אתה שומר על המוח שלך שמח? איך אתה עושה את זה? המוח שלך או שמח או אומלל. איך שומרים על זה שמח? זה נראה לי כמו פאזל כזה. ואז, כשהתחלתי לתרגל יותר, שמתי לב שבהתאם למה שאני שם לב, המוח שלי שמח או אומלל. תלוי איך אני מפרש את מה שאני שם לב אליו, המוח שלי שמח או אומלל. זה עזר לי לראות שיכולתי להיות מאושר על ידי העברת המחשבה שלי מהדברים שאני חושב עליהם ללא תועלת ולמשהו מועיל.

כשהוא היה אומר את זה נהגתי לחשוב, "על מה הוא מדבר? אם יכולתי לטפח מוח שמח, לא הייתי שואל את כל השאלות האלה". אבל זה כל העניין. מה שהוא לימד אותנו זה איך לשמור על מוח שמח ואיך לעשות את זה בעצמנו - בלי סמים, בלי כדורי הרגעה, בלי כדורי פפיון, כלום. זה תלוי רק למה אנחנו שמים לב ואיך אנחנו שמים לב לזה.

הפירוש של נאם-קהה פל אומר,

לאחר שחוויתי את הטעם של ההוראה דרך מדיטציה, מה שלילי אשר יהיה תנאים כגון סבל ומוניטין רע עלולים להתעורר, אם שלך מדיטציה אינו מושפע מיואש שכזה תנאים ואתה רק מייצר אושר ושמחה במחשבה 'התרגול של אימון מוח דרך נתינה וקיחה הייתה משמעותית', ואז הכוחות הנגדיים היו יעילים בתחילה.

 זה עוד אחד מהמשפטים הארוכים האלה. המשמעות היא שלא משנה מה קורה - בין אם אנחנו סובלים ובין אם יש לנו מוניטין לא טוב, אנשים מבקרים אותנו ומפרקים אותנו - אם המוח שלנו, במיוחד ב מדיטציה, אינו מושפע מכך ובמקום זאת אנו חושבים, "תרגול נתינה וקיחה באמת היה משמעותי ומועיל," ואז יש לנו מוח משמח.

לפעמים כשמשהו שבדרך כלל אנחנו מגיבים אליו בצורה שלילית קורה, בהתחלה אנחנו עשויים לתרגל את אימון המחשבה ולחשוב, "אוי, זה לא כל כך נורא ואני מרגיש מאוד שמח. המוח שלי רגוע, וזה טוב. אני מתקדם לאנשהו." אבל אנחנו לא ממשיכים את זה ובמקום זאת המוח שלנו חוזר לדרך החשיבה הרגילה, ואז שלושה ימים לאחר מכן זה כמו, "אני כל כך כועס" או "אני כל כך מפחד; אני מפחד."

אז, זה לא רק דבר ראשוני של לקחת ולתת, לחשוב שזה עובד ואז לומר, "בסדר, עשיתי את זה. עכשיו יש לי מוח שמח". זה עניין של לשמור על זה כל הזמן ולשמור כל הזמן את ההשקפה הזו במוחנו.

המוח שלנו יוצר את המציאות שלנו

בקיצור, זו טעות גדולה להרוס את הסגולה שלך דרך כעס שמתערער על קשיים קלים שנתקלו בהם במהלך אימון מוח.

כלומר אל תתלונן, כי לכעוס על בעיות שאנו נתקלים בהן פשוט לא כדאי. כאן הוא מדבר על "מצוקות קלות" ו"המוח שדואג על קשיים קלים". אבל איך שהמוח שלנו מסתכל על דברים, לעולם אין לנו קושי קל, נכון? תמיד יש לנו א הר מרוקושי בגודל. לאנשים אחרים יש קשיים קטנים, אבל הבעיות שלנו פשוט בלתי פתירות לחלוטין - נורא, הדבר הנורא ביותר שיכול לקרות. האם זו לא ההשקפה שלנו?

כל דבר שקורה לי, אנחנו חושבים, "אוי, בלתי נסבל!" אבל בעיה שקורה למישהו אחר, זה אחד הקטנים. כשאנחנו נקראים לסבול קשיים, אנחנו מאוד חלשים כי הבעיות שלנו נראות לנו כל כך עצומות. זו נקודת המבט המאוד מוגבלת שלנו. אנחנו שומעים בעיה של מישהו אחר - מישהו אחר חולה; הם צריכים לעבור ניתוח: "אוי, חבל. זה חבל." ואז אנחנו שוכחים וזה, "אה, הם לא הגישו את מה שאני אוהב לארוחת ערב. איך הם יכולים לא לעשות את זה?" זה המוח. זה המוח שיוצר את המציאות שלנו.

אנחנו יכולים לעבוד עם המוח הזה ולטפח את האומץ לשאת מעט קשיים, אבל אנחנו צריכים להתחיל עם הקשיים הקטנים. זה אומר שעלינו להודות שיש לנו כמה קשיים קטנים; הם לא כולם ענקיים. זה לוקח משהו מהדרמה היומיומית שלנו כדי שנצטרך להודות שהבעיות שלנו, הקשיים שלנו, אינם עצומים. זה מקטין את דרמת חיי היומיום שלנו, לא?

זה מפחית את תחושת ה"אני", ומפחית את היכולת שלנו למשוך את תשומת הלב של אנשים אחרים בגלל הסבל העצום שלנו. אבל אם נתרגל את זה, ואנחנו מוכנים לוותר על הדברים האלה, אנחנו למעשה נהיה מאושרים יותר. אנחנו מסתיימים מאושרים יותר. ואנחנו מאושרים יותר מבלי שכולם ירחמו עלינו וישימו לב אלינו בגלל הבעיות הנוראיות העצומות שלנו.

למעשה, אנחנו יכולים להיות מאושרים מבלי להיות במרכז הבמה, לעשות את הטיול שלנו עם שרה ברנהרד. אתה מכיר את שרה ברנהרד שלנו? הכרתי אדם אחד שבוודאי היה גלגול של שרה ברנהרדט - לא שלא הייתי. אולי היינו שניים. היא תרגיש קצת רע, והיא פשוט תשכב באמצע מדיטציה אולם. היא תהיה שרועה לגמרי, וכולם היו צריכים לדרוך עליה. אני רציני.

או שאולי אתה מרגיש כל כך לא בנוח שאתה צריך חמש עשרה כריות, והן חייבות להיות בגודל הנכון - חלקן מתחת לברך ימין, חלקן מתחת לברך שמאל, חלקן מתחת ללחיצת היד שלך, חלקן לכאן וחלקן לשם. ואם הכריות לא מסודרות כמו שצריך זה ממש נורא. זו הדרך שבה המוח שלנו עובד, לא? זה לא רק דעתו של חבר שלי. יש לנו את המוח הזה בעצמנו.

שוופה הגדול אמר,

אין צורה גרועה יותר של התעללות מאשר לומר שלחבר הרוחני שלך אין שקט נפשי.

זה אומר שאתה אומר שהם לא מתאמנים טוב. כי אם אין לך שקט נפשי ובכל זאת למדת את כל זה, התרגול לא הולך כל כך טוב.

לגבי המידה הממשית של המוח המאומן, הכתוב אומר, 'המידה של המוח המאומן היא שהוא נפנה'.

תרגום נוסף הוא,

גישה הפוכה מעידה על טרנספורמציה.

לדעתי התרגום השני טוב יותר. ההסבר אומר,

זה מתייחס להתעוררות של חוויה של שלבי התרגול במוחכם מתוך התבוננות ב שיטות מקדימות להגביר את האימון בתודעה המתעוררת האולטימטיבית כך שמודעות לצורך להפיק את המרב מהחופש וההזדמנות בכל הנסיבות מבלי לבזבז אותם, מתעוררת באופן טבעי בתודעה.

הפסקה ההיא הייתה משפט אחד - אתה יכול לראות את דעת העורך שלי עולה לכאן. מה

גישה הפוכה מעידה על טרנספורמציה

הכוונה היא שבאמצעות תרגול הכל מתחילת הדרך - ההכנה המוקדמת עד דרך ה חוכמה שמממשת ריקנות- מה שעולה הוא מוח שמסוגל לנצל בצורה הטובה ביותר את חיי האדם היקרים שלנו מבלי לבזבז אותם. אם אנחנו מסוגלים לעשות זאת, המוח שלנו התרחק מהקיום המחזורי ומשלווה שאננה.

הסימנים של המוח המאומן

זה מאוד מעניין כי הטקסטים השונים של אימון המחשבה מסבירים את הדברים בצורה מעט שונה. בטקסט הזה יש לזה ביטוי נוסף.

ישנם חמישה סימנים נהדרים של המוח המאומן,

אז זה ביטוי אחר. באימון המוח הקבוע של שבע הנקודות שיש לנו, חמש הנקודות הללו הן למעשה תת קטגוריה של

גישה הפוכה המעידה על טרנספורמציה.

אתה יכול לראות שיש דרכים שונות לתאר את זה. אבל יש חמישה סימנים נהדרים או חמש דרכים שבהן מישהו התרחק, הפך את המחשבה, אם אתה מתאמן באימון מחשבה.

5 סימנים של מוח מאומן

הראשון כאן נקרא ה גיבור גדול, או תרגום אחר הוא אחד גדול.

הגיבור הגדול שמכיר כל הזמן את התודעה המתעוררת מתוך ידיעה שהיא המהות של כל התורות.

מישהו הוא גיבור גדול, בעל אופקים גדולים, אם הם מכירים כל הזמן את שתי הבודהיצ'טות. במילים אחרות, הם מקדישים את כל זמנם לטיפוח bodhicitta. הם לא מבזבזים זמן. זהו היפוך מבילוי, משחק, צחוק, בידור, צ'אט ודברים אחרים של הסחה שאנו משתמשים בהם. ההפך מהמוח הרגיל שלנו שאוהב לבזבז זמן הוא המוח שבאמת מוקדש לתרגול bodhicitta כל הזמן.

כדי לקבל את המוח הזה עלינו להבין את חיי האדם היקרים ואת ארעיות ומוות. אם אין לנו הבנה של ארעיות ומוות, לא תהיה לנו שום אנרגיה להפוך את ההרגלים הרעים האלה שדרכם אנו מבזבזים כמות מדהימה של זמן.

כשאנחנו שומעים את התורות האלה לפעמים אנחנו מרביצים לעצמנו ואומרים, "אוי, אני מתרגל כל כך גרוע. אני מבזבז כל כך הרבה זמן. אני פשוט באמת מתרגל עלוב. אני צריך לזכור: 'אני הולך למות, אני הולך למות, אני הולך למות'. אני חייב להתאמן יותר, איכס!'” ואנחנו מנסים ולדחוף את עצמנו. אמנם לתת לעצמנו דחיפה בהתחלה מועיל מאוד, אבל אנחנו לא יכולים להחזיק את זה לאורך זמן. אנחנו צריכים באמת להביא לכאן חוכמה.

זה אומר שזה לא מספיק רק להגיד, "אני הולך למות, ומה יקרה לי אחרי המוות?" זה אומר באמת לחשוב על זה. "בסדר, אני הולך למות: מה זה אומר? איך זה הולך להיות שכל מה שנוח לי איתו יתנדף כאן? ההכרה שלי ממשיכה לבד, ואין לי את זה גוּף. אין לי את הסטטוס החברתי שלי. אין לי את הכסף שלי." המוח פשוט נפגע מהופעות קארמתיות. "האם תהיה לי שליטה כלשהי על המוח שלי? האם אני אצליח להתמודד עם החוויה הזו?"

זה אומר באמת לחשוב על זה, וכשאנחנו חושבים על זה ככה משהו נהיה קצת עצבני בפנים. אז, אנחנו משתמשים בעצבנות הזו וחושבים, "בסדר, בגלל זה אני באמת רוצה להשקיע אנרגיה בטיפוח bodhicitta. כי אם אטפח את זה עכשיו, אז בזמן המוות בשלב הביניים, אוכל להכיר קצת ולהמשיך בתרגול הזה”. אנחנו צריכים לקבל את החוכמה הזו, לא רק הרבה "צריכים".

בהתחלה אולי נצטרך לדחוף את עצמנו, ולפעמים אנחנו צריכים "צריכים" את עצמנו, אבל אנחנו לא יכולים להחזיק את זה לאורך זמן. אנחנו צריכים לעשות את זה באמת מדיטציה שמביא למודעות פנימית כך שבאופן טבעי המוח שלנו משנה את מה שהוא מעוניין בו. אם המוח שלנו לא משתנה באופן טבעי את מה שהוא מעוניין בו, אנחנו צריכים לעשות יותר מדיטציה על ארעיות ומוות.

הסימן השני הוא ה משמעת מעולה, או תרגום אחר הוא ה בעל איפוק גדול.

אדם זה הוא מי שמקפיד להימנע ולו מעבירה קלה ביותר מתוך הרשעתו בחוק סיבה ותוצאה.

לאדם הזה שנוהג באיפוק רב יש שכנוע עמוק מאוד בסיבה ותוצאה, ב קארמה והתוצאות שלו. ההרשעה הזו מסייעת להם להגן על עצמם מפני הסתבכות בעשר המידות הטובות של גוּף, דיבור ונפש, וזה מגביר את תשומת הלב שלהם ואת ערנותם המופנמת.

השכנוע העמוק מאוד הזה בסיבה ותוצאה באה לידי ביטוי מדיטציה on קארמה והשפעותיו. זה לא רק לשמוע את התורות ולומר, "זה הגיוני". במקום זאת, זה באמת חושב על קארמה כשאנחנו עוברים את היום ורואים אנשים שונים ואירועים שונים. זה מיישם את ההבנה שלנו של קארמה לאותם אירועים שאנו רואים, שקראנו עליהם בעיתון. זה להסתכל על מעשיהם של אנשים ולחשוב על מה התוצאות עומדות להיות, להסתכל על המצב הנוכחי של אנשים ולחשוב מה יכולים להיות הסיבות הקרמתיות. חשוב להסתכל על חיובי ושלילי כאחד, אושר וסבל - לבחון את שניהם כדי שבאמת נקבל איזושהי תחושה שיש קשר בין המעשים שלנו לבין מה שאנו חווים.

זה באמת דורש הרבה היכרות כדי ליצור כי אנחנו מדברים הרבה על קארמה, אבל כשדחיפה באה לדחוף, אנחנו לא תמיד מתנהגים כמו שאנחנו מאמינים בו קארמה. אנחנו תמיד שומעים, "נדיבות היא הגורם לעושר", אבל כשזה מגיע למעשה להיות נדיבים, אנחנו חושבים ואנשים אחרים אומרים לנו, "הו, אתה צריך קודם לדאוג לעצמך, אז וודא שיש לך סכום עצום נחמד לדאוג לעצמך ואז אתה יכול לתת קצת."

גישה כזו מרמזת שאנחנו לא באמת מאמינים בה קארמה. עכשיו, זה לא אומר שאנחנו הולכים ונותנים הכל. זה לא מעשי, ואז אנחנו הופכים מכבידים על אנשים אחרים. אני לא מדבר על ללכת לקיצוניות השנייה ופשוט להפוך את עצמנו לנטל עבור אחרים.

אני מדבר על באמת לבחון איך אנחנו חושבים. האם אנחנו באמת מאמינים שנדיבות מביאה עושר? האם אנו באמת מאמינים שאנו יוצרים זכות באמצעות נדיבות שתפרה את דעתנו כך שנזכה להכרות בדרך? האם אנחנו באמת מאמינים בזה? האם אנו מאמינים שעושים את שלושים וחמישה בודהות ו וג'רסאטווה להתאמן עם ארבע מעצמות יריב מטהר את השלילי שלנו קארמה?

אם אנחנו באמת מאמינים בזה, נרצה לעשות את התרגול. אם אנחנו לא באמת מאמינים בזה אז אולי נחשוב, "אני פשוט עייף מדי - ללכת לישון יקל על השלילי שלי קארמה." אז, זה באמת על טיפוח ההיכרות הזו עם הרעיון של סיבת התוצאה. כל הדברים האלה תלויים בתרגול והיכרות. הם לא רק, "אני צריך." כולם הם תרגול של היכרות, ויש מדיטציות ספציפיות שאתה עושה כדי לפתח הבנות אלו.

בעל האיפוק הגדול הוא ההפך של מישהו שלא זהיר לחלוטין בהתנהגות האתית שלו ואין לו חוש תודעה, אין תשומת לב, אין ערנות אינטרוספקטיבית. הם פשוט חורשים קדימה כדי להשיג את מה שהם רוצים ואפילו לא חושבים על ההשפעות של מעשיהם על אנשים אחרים. הרבה פעמים אנחנו כאלה, לא? לפעמים אנחנו אפילו לא מודעים לעשות את זה. פשוט יש לנו רעיון חזק באמת בראש שלנו, אז אנחנו פשוט חורשים קדימה, ולא אכפת לנו איך זה משפיע על אנשים אחרים.

אנחנו אפילו לא חושבים על ההיבט האתי של זה. אתה יכול לראות את זה לפעמים כשמישהו שואל אותנו שאלה ואנחנו מתגוננים. אנחנו ממציאים תירוצים, מתבדחים, משחקים, לא עונים על השאלה - אנחנו אף פעם לא חושבים באותו זמן, "הו, המעשים שלי משפיעים על מישהו אחר." אנחנו רק חושבים, "זה טוב. אני מכסה את הטוש של עצמי." במקום לענות או להסביר את המצב, אנחנו מפרשים לא נכון את כל העניין ונעשה הגנתי. ואז אנחנו פשוט אומרים ועושים דברים כדי לכסות את עצמנו כשאין צורך לעשות זאת, ואנחנו בכלל לא חושבים על ההשפעה על אנשים אחרים. אז, זה הכל על להיות מודע יותר.

הסגפן הגדול הוא השלישי.

הסגפן הגדול הוא מישהו שיכול לשאת קשיים במהלך הכניעה של הרגשות המטרידים במוחו.

איזה סוג של קושי סביר שתצטרך לעבור בתהליך של הכניעה של הרגשות שלך? אחד מהם הוא לעצור את עצמך מלהמריא וללכת בדפוס רגיל. זה יכול לקחת הרבה מאמץ כדי להחזיר את המוח למשהו הגיוני במקום לחשוב באופן רגיל, "אוי, הם עשו את זה לי ולדה-דה-דה-דה. הו, זה נורא, אוהה." או, "אני חולה, אהההה - אני הולך למות מחר בבוקר." זה יכול להיות קושי להסתכל על מה שהמוח עושה וללחוץ על כפתור ההשהיה כדי שלא נסחף אליו.

זה יכול להיות קשה לשבת שם ולצפות בכל המחשבות המטורפות האלה בלי להתעסק בהן ובלי להגיב אליהן - רק להסתכל. זה יכול להיות קושי גדול כי לפעמים כשהמוח שלנו הוא כזה אנחנו רוצים להתמכר למחשבות השליליות האלה. או אם אנחנו עוצרים לצפות בהם ולראות כמה הם כואבים, אז אנחנו לא אוהבים כמה הם כואבים ואנחנו רוצים להקהות. זה מוזר, לא? או שאנחנו רוצים להתמכר למחשבות הכואבות האלה או שאנחנו רוצים להקהות - כל דבר מלבד לשבת שם ולצפות בטיולים הקטנים של המוח המשוגע ללא שיפוט.

אז זה מדבר על סוגים כאלה של קשיים. הסגפן הגדול הוא לא מישהו שישן על מסמרים, הולך על אש, חודר את שלהם גוּף ודברים כאלו. הסגפן הגדול הוא מישהו שיכול להתמודד עם אי הנוחות של אילוף המוח, עם היפוך הדפוסים השליליים, המזיקים.

הסגפן הגדול הפוך מלברוח מהתבוננות בעצמנו.

אתה יודע איך אנחנו בורחים מלהסתכל על עצמנו? זה הפוך מזה. גישה הפוכה מעידה על טרנספורמציה. איך אנחנו יודעים שהמוח שלנו עובר שינוי? עכשיו אנחנו מוכנים פשוט לשבת עם דברים שבעבר גרמו לנו להרדים. אנחנו מסוגלים להיות קצת יותר כנים עם עצמנו לגבי דברים.

התחלתי לקרוא את האוטוביוגרפיה של ג'רוויס מאסטר לפני כמה ימים, לציפור הזו יש את הכנפיים שלי. זה ספר טוב, אבל זה ספר קשה לקריאה כי הוא כואב. הוא אסיר הנידון למוות, ובהקדמה הוא מדבר על כך שיש לו רק את חומר המילוי בעט כדורי לכתוב איתו כי הם אפילו לא נותנים לך את כל העט הכדורי. הוא אמר כמה קשה לו להתחיל לכתוב את האוטוביוגרפיה הזו, כי הוא נאלץ לשאול את עצמו, "האם אני ישר עם מה שאני כותב?" זה כל כך קל כשאתה כותב את סיפור חייך לומר, "מישהו עשה לי את זה, והאדם הזה עשה לי את זה", ואז את הדברים שעשינו לא בסדר כדי להראות את זה הפוך - איך "זה לא היה באמת אני", וכל הדברים האלה.

הוא אמר שהוא צריך לאתגר את עצמו כדי להיות כנה. כשאנחנו כנים - כשאנחנו לא בורחים מזה ולא מגזימים - כשאנחנו כנים עם עצמנו, אנחנו מסוגלים ליישב דברים במוחנו ובלב שלנו. כשהם אומרים "האמת תשחרר אותך", אני חושב שזה מה שזה אומר. כשאנחנו לא משקרים לעצמנו, אז אנחנו מצליחים למצוא חופש. זה כשאנחנו מוכנים להסתכל ולהודות, "הרסתי את זה." כי רק כשנוכל להכיר בכך נוכל לתקן את זה ולטהר את זה. זהו תרגול סגפני, מפתח סוג זה של כנות.

הרביעי, ה מתאמן גדול בסגולה, מתורגם גם כ- הקדוש הגדול.

העוסק הגדול בסגולה שלעולם אינו מפריד בין הפעילויות שלו גוּף ודיבור מהתנהלות פי עשרה של הרכב הגדול.

אומרים שיש עשרה שיטות מהאיאנה. אני לא יודע אם זה אומר העשרה עמדות מרחיקות לכת. אני חושב שיש עוד רשימה של עשרה, אבל אני לא יודע מה הם. אני צריך לראות אם אני יכול למצוא את זה איפשהו.

זה מישהו שמעשיו של גוּף, דיבור ונפש לעולם אינם נפרדים מהטיפוח של bodhicitta ומחדוררים ב bodhicitta.

זהו היפוך מפעולה תחת השפעת מחשבה מרוכזת בעצמה. פועל עם bodhicitta הוא היפוך של פעולה תחת השפעת המחשבה המרוכזת בעצמה.

חמש הוא היוגי הגדול, מישהו שמתרגל ללא הרף את היוגה של bodhicitta ותורותיה הנלוות. מישהו שמטפח את bodhicitta שעדיין לא טופח ומי מגדיל את bodhicitta שטופחו כדי שלא יחזרו לאחור.

היוגי הנהדר הזה הוא מישהו שהפוך מהמחשבה המרוכזת בעצמו ובורות האחיזה העצמית.

ככל שאנו מסוגלים לחקות את חמשת סוגי היצורים הנהדרים הללו, זה מעיד על הצלחת התרגול שלנו. זה אומר שהמוח שלנו מכיר את אימון המחשבה. זה כרוך בתרגול. אני חושב שאחד הדברים הגדולים שצריך לראות, וזה כנראה יגיע מאוחר יותר, הוא כשמשהו שהמוח שלנו פעם השתגע ממנו, עכשיו לא משפיע עלינו באותה צורה. רק כשאנחנו רואים את זה, אז אנחנו יודעים שהתרגול שלנו מגיע לאנשהו.

אני חושב שכולנו יודעים דברים שונים שבהם המוח שלנו משתגע לגמרי, אז כשהמוח שלנו לא מתפרע אנחנו יודעים שאנחנו מתקדמים לאנשהו. או שאולי המוח שלנו מתפרץ, אבל אנחנו מסוגלים לזהות שהוא ברזרק. אז במקום פשוט להמשיך עם זה ולהכפיל אותו אקספוננציאלית, אנחנו מסוגלים לתפוס אותו כשהוא קטן ולהחיל את התרופה. זה אומר שאנחנו מתקדמים לאנשהו בתרגול שלנו. אנחנו צריכים לברך את עצמנו, לא רק להסתכל על מה שעשינו לא בסדר אלא באמת לחשוב, "אוקיי, יש כאן התקדמות מסוימת. זה טוב."

מתאמן גם כשדעתו מוסחת

ואז הטקסט אומר,

המוח המאומן שומר על שליטה גם כאשר דעתו מוסחת.

תרגום נוסף הוא,

אדם מאומן אם הוא מסוגל למרות שדעתו מוסחת.

המשמעות היא שהמוח המאומן מסוגל - הוא מפעיל שליטה גם כאשר אנו נמצאים במצב שמסיח את הדעת.

כשם שרוכב מיומן לא ייפול אם סוסו יתנפץ כשהוא מוסח, בדומה לכך, גם אם שומעים בטעות הערות לא נעימות כמו ההאשמות ממקומות עוינים או שמבקרים אותנו ומסומנים, שכן יש רבים שאפילו מבקרים את בּוּדְהָא, הכניע הטרנסצנדנטי, עלינו להבין שזה ללא ספק תוצאה של פעולות שליליות שביצענו.

זה היה הכל משפט אחד. אתה רואה איך הם כותבים? טיבטי זה לא משפטים קצרים נחמדים. הם מחברים סעיפים רבים יחד ומצטרפים "כאשר זה תלוי בזה, "אחרי שעשה את זה" - דה-דה-דה-דה. אז המשפטים יכולים להיות די ארוכים. אם תנסה לתרגם את זה ככה, זה יוצא ככה.

אם דעתו של רוכב מיומן מוסחת - גם אם הסוס שלו נבהל ובריחה - הם לא נופלים מהסוס כי הם כל כך מתאימים למה שקורה. הם יכולים לאזן את עצמם מחדש באופן מיידי. דוגמה נוספת יכולה להיות מישהו שהוא נהג טוב וגם אם הוא מדבר קצת עדיין יכול להפעיל את הבלמים בזמן כדי לעצור התנגשות.

זה לא נוגע לאנשים ששולחים הודעות טקסט כשהם נוהגים, כי כשאתה שולח הודעות טקסט כשאתה נוהג, אתה לא מפריע. אתה אפילו לא מסתכל על הכביש. לכן, אל תשלח הודעה כשאתה נוהג לטובתך ולטובת אחרים. ואל תחזיק את הפלאפון גם כשאתה נוהג. זה ממש מסוכן. אני לא רוצה שמישהו ייקח את זה בקטע של אימון מחשבות ויחשוב, "אה, אבל אני רק איש טלפון סלולרי ויכול לנהוג גם כשדעתי מוסחת. זו המשמעות של השורה הזו". לא, סליחה.

מה שאנחנו מנסים להגיע אליו בתרגול שלנו זה שיש לנו מוח שלא מתפרק לגמרי גם אם מישהו מעליב אותנו, אנחנו נפצעים, מישהו שודד אותנו או קורה אי-מזל. במילים אחרות, אנו מסוגלים לאזן את עצמנו מחדש די מהר. במיוחד כאן, הוא משתמש בדוגמה של ביקורת. אם אתה מקבל ביקורת כשאתה הכי פחות מצפה לזה, רק תזכור שאנשים רבים הולכים לבקר אותנו - הם מתחו ביקורת על בּוּדְהָא גַם. אז, במקום להיפגע מזה, רק זכרו שזו תוצאה של השלילי שלנו קארמה.

יש לנו סיסמה כאן במנזר: "אל תתכנן יותר מחצי יום מראש כי דברים משתנים". כשאתה מגיע לראשונה למנזר ודברים מתחילים להשתנות, אתה מתחרפן לגמרי. זה כמו, "אבל יש לי את היום שלי מתוכנן! מה זאת אומרת מישהו מתקשר בטלפון ואני צריך לטפל בזה?" או, "למה אתה מתכוון שכל הקהילה תתמקד בפרויקט הזה?" או, "מה זאת אומרת שמישהו עסוק ואני צריך לבשל עבורו?"

זה אפילו לא התמודדות עם ביקורת וחוסר מזל. זה רק התמודדות עם שינוי רגיל של תוכניות. ואנחנו יכולים לראות איך לפעמים אנחנו באמת נלחצים כשתוכניות משתנות. ואז, ככל שהיית במנזר יותר ויותר והתכניות משתנות יותר ויותר, אתה מכיר את זה יותר ואתה באמת זוכר את הסלוגן, "אל תתכנן יותר מחצי יום מראש". כשדברים משתנים אתה זורם עם זה. אתה לא מתעצבן. זה פשוט קורה.

אנחנו צריכים להתגמש עד כדי כך שגם אם מישהו מבקר אותנו, גם אם משהו מטריד קורה, אנחנו לא מאבדים את זה לגמרי. זה לא רק דברים קטנים, כמו שבמקום שהחשמלאי יבוא האינסטלטור בא. זה גם דברים גדולים, כמו החשמל מתקצר לגמרי ולא עובד בכלל או שהמחשב שלך מאבד את החיבור לאינטרנט. זה מה שקרה לי היום. וזה אפילו מעבר לזה, כמו שמישהו מבקר אותך, עבר תאונה, שומע חדשות ממש רעות או משהו כזה. במצבים האלה, כשהמוח שלנו יכול לאזן את עצמו מחדש, זה אינדיקציה לכך שהתרגול שלנו הולך טוב כי אנחנו הרבה יותר גמישים.

בעוד שאם בכל פעם שאנחנו שומעים קצת חדשות רעות, המוח שלנו פשוט מתפרק ואנחנו לא יכולים לתפקד, אז אנחנו באמת צריכים יותר תרגול. זוהי עצה מעשית מאוד, ואנחנו יכולים לראות אותה בחיי היומיום שלנו. כי תמיד יהיו לנו חדשות רעות, ותמיד יהיו תאונות. תמיד יהיו דברים שיקרו. אז איך אנחנו מסוגלים לאזן את עצמנו מחדש כאשר קשיים מתעוררים באופן בלתי צפוי?

זו הסיבה שחשוב לתרגל את הוראת אימון המחשבה. אם בכל פעם שיש קושי אנחנו מתפרקים ומתמוססים בדמעות, אז אנחנו צריכים להתאמן עם זה ולעשות עוד קצת מדיטציה. אנחנו צריכים לאמן את עצמנו לחשוב, "זה טבעי. זה חלק מסמסרה. אני חייב להיות יציב כשאני שומע דברים כאלה. אחרת, איך אני יכול להועיל למישהו?" אז, מדובר באמת בעבודה עם המצבים האלה.

לכולנו יש מצבים משלנו שבהם אנחנו נזרקים מהבית, לא? היום שלך עבר יפה ואז מישהו בקהילה עושה משהו שאתה הכי פחות מצפה לו או שאתה מקבל איזה שיחת טלפון. אני תמיד צוחק, "אתה יכול בבקשה לתזמן את הקטסטרופות שלך?" זה יהיה הרבה יותר נחמד, לא, אם אפשר היה לתזמן קטסטרופות כדי שתדע למה לצפות? "בסדר, היום בשעה 9:03, מישהו הולך לבקר אותי. אני מצפה לזה. כשזה קורה אני יודע פשוט להיות רגוע ולרכז את עצמי, ואני לא צריך לקחת את זה ברצינות כי האדם הזה סובל".

אז, יש לך הכל בלוח הזמנים היומי שלך. כולכם מוכנים לזה כשזה יגיע. זה יהיה כל כך נחמד אם החיים היו כאלה כי אז נוכל לתכנן מראש את הקשיים שלנו. אבל זה לא קורה ככה, נכון? זה בכלל לא קורה ככה, ובדרך כלל זה מגיע בדיוק כשאנחנו פשוט גולשים וחושבים, "אוי, הדברים כל כך נחמדים." ואז - "וואמו!" אז, אנחנו צריכים לקבל את תרגילי אימון המחשבה עמוק מספיק בלב שלנו כדי שנוכל גישה אותם במהירות כאשר מתעוררים מצבים מסוג זה.

סימנים שהתרגול שלנו הולך טוב

יש כאן ציטוט:

מי שמבקר אותי או גורם נזק לאחרים או לועג לי באופן דומה, יתברך בהארה. כאשר מחשבה כמו זו שבאה לידי ביטוי במדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של מתעוררת באופן טבעי בליבך, זה סימן לכך שאימנת את המוח.

 כשמישהו מבקר אותי או מגחך אותי, גורם לי או למישהו שאכפת לי ממנו נזק - אם הוא עושה משהו ממש מגעיל ומרושע - אולי המחשבה הראשונה שלי תהיה, "שייעשו נאורות. שיהיו משוחררים מסבל". אם מחשבה כזו מתעוררת באופן טבעי במוחנו, זה סימן לכך שלנו אימון מוח מצליח.

לכן כשאנחנו עושים הקדשה אחרי ארוחת הצהריים, אנחנו מקדישים לא רק עבור האנשים שמכבדים אותנו ומקבלים אותנו ומשבחים אותנו, אלא גם מקדישים עבור כל האנשים שפוגעים בנו וגורמים לנו קשיים. יש לקוות, בכך שאנו אומרים זאת ומזכירים לעצמנו את זה כל יום - אם איננו מרווחים כאשר אנו מבצעים את ההקדשה לאחר הארוחות - אנו מכירים את המוח שלנו עם זה. ואז כשמתרחש מצב כלשהו, ​​זו המחשבה שאנו מעלים בראש. "האדם הזה שפגע בי סובל. הם עושים מה שהם עושים בגלל הכאב המדהים שלהם. לכן הם מושא לחמלה."

במקום להרגיש המום ממה שהם עשו לי, אנחנו מתמקדים בכאב שלהם ואנחנו מסוגלים לראות את הכאב שלנו כ"זה ההבשלה של השלילי קארמה. זו סמסרה." בכל פעם שהייתי מתקשר לחבר שלי אלכס להתלונן על זה או אחר, הוא היה אומר, "למה אתה מצפה? זו סמסרה." הו, אתה צודק. לא ציפיתי לסמסרה. ציפיתי לאדמה טהורה. אני טועה.

In מדיטציה אם דעתנו פחות מוסחת על ידי ייסורים זה סימן לכך שהתרגול שלנו הולך טוב. אם נפגוש מצבים שבהם היסורים שלנו היו מתעוררים והם לא מתעוררים, אז התרגול שלנו הולך טוב, אנחנו מתקדמים.

אנחנו צריכים באמת לנסות להיות מודעים בחיי היומיום שלנו, כי אם אנחנו כן, סוג זה של מודעות מגיע אוטומטית. זה בערך כמו כשאתה לומד נהיגה. בהתחלה אתה צריך לשבת על הקצה ולשים לב להכל כי אתה לא כל כך מכיר את זה, אבל ככל שאתה מתמצא הפחד שלך מנהיגה הולך ונהיה יותר בטוח. באותו אופן עם התרגול שלנו, הפחד מנשיפה הולך ונהיה בטוחים יותר.

אני זוכרת מתי התחלתי להתאמן לראשונה, וכל כך פחדתי מזה התקשרות. כשעזבתי לראשונה את נפאל לבקר את משפחתי והיו חפצים של התקשרות מסביב, פשוט הייתי מבועת. זה היה כמו, "אני הולך לשם, שלי התקשרות הולך להציף אותי ואני הולך לשכוח מהדהרמה. הדהרמה תהיה 'היה' ואני מיד אחזור למצב שהייתי בו קודם". פחדתי שזה יקרה.

תמיד הייתי מאוד לחוץ. עכשיו אני יכול להיכנס לאותו סוג של מצב, והמוח שלי רגוע יותר בגלל התרגול והיותי מוכרת יותר. אני פחות מתעניין באובייקטים האלה של התקשרות- לא לגמרי חסר עניין אבל פחות מתעניין. זה לא אומר שאני לא צריך להיות מודע. אני עדיין צריך להיות די קשוב וקשוב, אבל יש דרך לעבוד עם הדברים האלה עכשיו בגלל ההרגל.

ביום ראשון האחרון התבקשתי לתת הוראה בכנסיית האחדות בספוקיין. עשיתי שני שירותים, והם מנגנים שם מוזיקה. אני מאוד רגיש למוזיקה. מוזיקה יכולה לגרום למוח שלי ללכת לכאן ולכאן. אני שומע מנגינה והיא נדבקת במוחי, ואני לא מצליחה להיפטר ממנה להרבה זמן. אם זה שיר שאני מכיר, המחשבה שלי עוברת אל מי שהייתי איתו כששמעתי את השיר הזה ומה אני עושה ואיך הרגשתי - כל הדברים האלה.

אז, כשהתחילו לנגן מוזיקה בשירות, ניסיתי להיות דומם מאוד ולחזות את עצמי כצ'נרזיג. ניסיתי להתמקד בהדמיה הזו כדי לשמור על דעתי בשקט. זה מה שהייתי צריך לעשות, והצלחתי ללכת לזה מיד כי ידעתי שאם לא, דעתי תהיה מוסחת מאוד. הם עשו את הדברים האלה עם המנגינות הג'אזיות, וכולם שירים שמקבלים זה את זה. כולם מוחאים כפיים ומתנדנדים, וזה כמו, "ילד, אני יכול להיכנס לזה." אבל במקום זאת חשבתי, "לא, תישאר דומם בפנים וממוקד." לזכור לעשות את זה ולהתאמן עם זה - אלו סוג הדוגמאות שאנחנו מדברים עליהן.

או תגיד שמישהו מזמין אותך לארוחת ערב ואומר, "מה אתה רוצה?" היית במנזר כל כך הרבה זמן שאתה חושב, "טוב, עכשיו אני יכול לבחור מה שאני רוצה!" המוח שלך משתגע, אז באותו רגע אתה מזכיר לעצמך, "לא, זה לא משנה." למעשה, גיליתי שכשאנשים מוציאים אותי לאכול ושואלים אותי מה אני רוצה אני פשוט מתבלבל, כי אני לא רגיל לשים לב לפרטים קטנים כאלה, כמו מה אתה הולך לאכול. מה שיש, אתה אוכל את זה. ואנשים יכולים לבלות חצי שעה בדיבור על מה להזמין במסעדה.

אז, מדובר בעבודה עם המוח בכל המצבים האלה - בכל דרך שהמוח שלך נוטה לצאת מהבית, לעבוד כדי לשלוט בו. כשאתה הולך לארוחת ערב משפחתית או אתה עם אנשים שיודעים איך ללחוץ על הכפתורים שלך, אם אתה מוכן היטב ויוצא אחד מהמשפטים לחיצת הכפתורים האלה, אתה יכול להישאר בשקט ולחשוב, " זה לא משנה שמישהו אמר את זה. אני לא צריך להגיב. הם אומרים את זה בגלל הסבל שלהם. אני לא צריך לקחת את זה אישית." אם אנחנו מסוגלים לעשות זאת, זה מצביע על כך שהתרגול שלנו מתקדם.

שאלות ותשובות

קהל: [בלתי נשמע]

וון. צ'ודרון: אתה אומר בגלל שהמחשבה המרוכזת בעצמה היא כה נרחבת, שגורמת לקחת ולתת מדיטציה קשה לעשות. נכון, כי לקחת ולתת זה ההפך מדרך החשיבה הרגילה שלנו.

קהל: [בלתי נשמע]

וון. צ'ודרון: ובכן, האם זה מרגיש שטוח או שזה מרגיש קשה?

קהל: הייתי אומר יותר שטוח.

וון. צ'ודרון: זה מרגיש שטוח כי אנחנו בדיוק כמו, "אה כן, אני לוקח על עצמי את הסבל של אחרים. אני נותן להם את האושר שלי. מה לארוחת צהריים?" דירה כזו? זה בגלל שאנחנו פשוט עושים את זה בצורה אינטלקטואלית. אנחנו לא באמת חושבים על זה.

קהל: [בלתי נשמע]

וון. צ'ודרון: דרך טובה להתחיל היא עם מצב חיים רגיל כאשר אתה מוצא שהמוח שלך לא רוצה לעשות משהו, ובכל זאת אתה יודע שזה מועיל למישהו אחר. "אני לוקח על עצמי את הסבל שלהם לעשות את זה. אני נותן להם את האושר שלי. אני הולך לשאת את הסבל של הכלים, ואני הולך לתת להם את האושר של מנוחה אחרי ארוחת הצהריים". נסה את זה עם דברים מסוג זה - דברים פשוטים שהמוח לא רוצה לעשות. המוח שלנו יכול להיות די עצלן ולמצוא כל מיני דרכים לא לעשות את הדברים האלה, כך שנוכל לתרגל לקחת ולתת אפילו עם הסבל הקטנה האלה. אז אתה יכול להתמודד עם סבל גדול יותר, כמו מחלת לב של מישהו, צער של מישהו ודברים כאלה.

קהל: רק רציתי לדעת מה זה מספר ארבע הגדול?

וון. צ'ודרון: זה הקדוש הגדול או שהתרגום השני היה מתאמן גדול בסגולה. זה מישהו שלעולם לא מפריד ביניהם גוּף, דיבור ונפש מ bodhicitta.