פרק 2: פסוקים 1-6

סקירה של פרק 1

• יצירת מוטיבציה חיובית להקשבה להוראה
• היכרות עם שנטידאווה
• תקציר של פרק 1: "היתרונות של בודהיצ'יטה"

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: סקירה של פרק 1 (להורדה)

פרק 2: פסוקים 1-6

• הסבר על שלושה תכשיטים
• למה אנחנו עושים הנפקות
• מטרת לדמיין את הנפקות
• יצירת קשר קארמתי עם הבודהות והבודהיסטוות

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: פרק 2, פסוקים 1-6 (להורדה)

שאלות ותשובות

• האם אפשר לחיות חיים בעלי סגולה מוחלטת?
• האם אפשר לבחור לא להיוולד מחדש?
• האם ישויות מומשות שיש להן את היכולת מדיטציה דרך מותם מסוגלים לבחור את לידתם מחדש?
• האם אתה מסוגל לראות את הטוב קארמה מהקבלה מנסיונך?
• יכול שלילי קארמה להיות מנוטרל?
• האם ניתן למדוד את הכשרון שלנו?
• המנטרה דקלום
• קשרים קרמיים

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של פרק 2 שאלות ותשובות (להורדה)

[הערה: הסרטון מתחיל בסימן 3:38 של האודיו למעלה: "סקירה של פרק 1"]

על שנטידווה

שנטידאווה, מחברת הטקסט הזה מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים, הוא אחד החכמים והמתרגלים ההודיים הגדולים של המאה ה-8. הוא היה מתרגל צנוע ביותר, ואף אחד לא ידע על תכונותיו הגדולות כי הוא החביא את כולם מאוד.

הוא לא היה כמונו. יש לנו איכות אחת קטנה ואנחנו מפרסמים אותה לעולם. אנחנו רוצים שכולם ידעו כמה אנחנו נפלאים. לשאנטידווה היו הרבה תכונות נהדרות אבל הוא שמר אותן מאוד בסוד, מאוד מוסתר. הוא החביא אותם עד כדי כך שהאנשים במנזר שלו חשבו שהוא עושה רק שלושה דברים ונתנו לו כינוי: האדם שעשה שלושה דברים.

מה היו שלושת הדברים? הוא אכל, ישן והלך לשירותים. זה כל מה שהם חשבו ששנטידה עשתה. הוא היה כל כך צנוע שהם חשבו שהוא לא יודע כלום על הדהרמה והיה בור לחלוטין.

האנשים במנזר רצו שהוא יעזוב את המנזר, אבל הם לא יכלו פשוט להעיף מישהו מהמנזר, אז הם חשבו על תוכנית לעשות ממנו טיפש ולבייש אותו שיעזוב. הם ביקשו ממנו לתת הוראה ציבורית גדולה כי הם חשבו: "אוי, הוא כל כך טיפש. הוא עושה רק שלושה דברים. הוא פשוט ייראה מגוחך ואז הוא יעזוב".

ביום ההוראה הכינו האנשים האלה כסא ענק לשנטידיווה לשבת עליו, אבל הם לא סיפקו לו שום מדרגות לעלות אליו. כששנטידאווה הגיע לשם, כיוון שהוא למעשה היה מתרגל בעל כושר נפש גבוה, הוא הניח את ידו על כס המלכות, דחף את כס המלכות למטה, התיישב עליו ואז הוא עלה בחזרה. לאחר מכן המשיך שאנטידבה לתת את ההוראה הזו.

שנטידאווה דיברה בהתלהבות. הוא דיבר מהלב. לא היה תסריט שנקבע מראש. לא היה לו הכל כתוב כמו פרופסור באוניברסיטה שהציג את זה בכנס. הוא פשוט דיבר מהלב שלו על איך להתאמן. הקהל היה מרותק. הם לא האמינו שהאדם הזה שהם חשבו שהוא אידיוט יכול לדבר דהרמה כל כך חזקה!

כשאנטידווה הגיע לפרק 9, שהוא הפרק על החוכמה המממשת את טבעה של המציאות, כלומר ריקנות הקיום המובנה, הוא עף לשמיים ונעלם. אבל הם עדיין יכלו לשמוע את קולו מלמד את המשך הפרק.

שנטידאווה אמנם עזב את המנזר לאחר מכן, אבל לא מהסיבות שהאנשים האלה רצו שיעזוב. הוא הלך להתאמן יותר לעומק.

קיבלתי את השידור של הטקסט הזה מספר פעמים. התורות הראשונות שהיו לי עליו היו מגש סופה. גם אני קיבלתי אותו פעמים רבות מהוד קדושתו הדלאי לאמה. זה טקסט יקר למדי. כל מה שאתה צריך לדעת כדי להיות א בּוּדְהָא נמצא בספר הזה. נעבור את זה ונלמד.

תקציר של הפרק הראשון: היתרונות של bodhicitta

כיסינו את הפרק הראשון על היתרונות של bodhicitta באפריל 2006 כשהייתי כאן.

בודהיצ'יטה- אתה תשמע את המילה הזו בשימוש לעתים קרובות מאוד בזמן שאני מדבר. בודהיצ'יטה הוא מוח ראשוני שיש לו שתי כוונות. כוונה אחת היא לפעול לטובת כל היצורים החיים. הכוונה האחרת היא להפוך למואר לחלוטין בּוּדְהָא על מנת לפעול לטובת כל היצורים החיים.

"בודהי" פירושו התעוררות ו-"citta" פירושו מוח. אז המוח המתעורר הזה הוא המוטיבציה שלוקחת אותנו להארה מלאה. זו הכוונה שנוצרה על ידי כל הבודהות הקודמים, נוצרה על ידי כל הבודהות הנוכחיות, ותיווצר על ידי כל הבודהות העתידיות. אתה לא יכול להיות א בודהא ללא המוטיבציה הזו: המוטיבציה לעבוד לטובת יצורים חיים, ובכך לשפר את כל היכולות שלנו ולהפוך ל- בּוּדְהָא את עצמנו.

בודהיצ'יטה היא מקור כל האושר

זֶה bodhicitta המוח הוא המקור לכל אושר. זה לא רק המוח שלוקח אותנו להארה שבה בהחלט אין יותר סבל, הוא גם הגורם לאושר שלנו בזמן שאנחנו בדרך.

למרות שלא הבנתי bodhicitta, אני יכול לומר מניסיוני האישי שראיתי שינוי עצום במוחי רק על ידי ביצוע המדיטציות שעוזרות לנו ליצור bodhicitta.

כשהייתי צעיר יותר, היו לי הרבה בעיות עם דיכאון. נהגתי לשאול מהי משמעות החיים. אין משמעות לחיים. כל מה שאתה עושה זה למצוא עבודה ולהרוויח הרבה כסף, להתחתן, להביא ילדים ואז למות. אין משמעות לחיים והרגשתי מאוד מיואש ומדוכא בגלל זה.

אל האני bodhicitta המוח הפך את זה לחלוטין כי זה נותן לך משמעות ותכלית חזקה מאוד לחיים שלך. החיים שלך הם כבר לא רק להרוויח כסף ולהיות חברים ולבלות. לחיים שלך יש מטרה מאוד מיוחדת עכשיו, כי אתה מתאמן כדי להיות מסוגל להועיל לכל היצורים החיים. אתם לא רק מועילים לכל היצורים החיים בכך שאתם נותנים להם אוכל, ביגוד ודברים כאלה, אתם מועילים להם בכך שאתם מובילים אותם להארה מלאה, שבה לעולם לא יסבלו שוב סבל כלשהו.

בודהיצ'יטה נותן לנו ביטחון

בודהיצ'יטה לא רק גורם לנו להרגיש טוב ומאושרים כרגע, זה גם לוקח אותנו למצב של ביטחון ממשי שבו לעולם לא נחווה שוב סבל.

אנשים תמיד מחפשים ביטחון. אנחנו כל כך מנסים להיות בטוחים. אתה צריך את קרן החיסכון שלך ואתה צריך את ה-CPF שלך. אתה חושב שיש לך ביטחון אמיתי רק כשיש לך אותם, נכון? אתה חושב שכאשר יש לך את חשבון הבנק שלך, המניות שלך, ואתה בונה אותם, אז יש לך ביטחון אמיתי.

האם הדברים האלה באמת מביאים לך ביטחון אמיתי? גם אם יש לך מאות ומיליונים ומליונים של דולרים, האם אי פעם אתה מרגיש בטוח ב-100 אחוז? לא! כי עצם טבעו של הקיום המחזורי - המצב בו אנו חיים - הוא חוסר ביטחון, כי הכל משתנה כל הזמן. אולי יש לך הרבה כסף, אבל יש אינפלציה והוא כבר לא שווה כמו שהיה כשקיבלת אותו. לא משנה כמה פוליסות ביטוח יש לך, הן לא יכולות למנוע ממך לחלות, כי עצם טבעו של סוג כזה של גוּף הוא שזה מזדקן וחולה ומת.

אז אנחנו מתרוצצים ומנסים להבטיח את עצמנו, אבל אנחנו אף פעם לא מגיעים לאבטחה אמיתית.

מרכז היקום

בכל פעם שיש לנו בעיה, אנחנו נכנסים למשבר. כשיש לנו בעיה אנחנו הולכים: "עזרה! יש לי בעיה! מה אני הולך לעשות?" אנחנו מאוד מתעצבנים. אנחנו מדברים עם החברים שלנו. אנחנו מספרים לחברים שלנו את הבעיות שלנו - עוד ועוד ועוד. והחבר שלנו אומר: "אוי זה כל כך משעמם! אני אוהב את האדם הזה אבל הם מספרים לי את הבעיות שלו בכל פעם שאני רואה אותם".

אבל בשבילנו הבעיה שלנו כל כך מעניינת, לא? אנחנו יכולים לדבר על הבעיה שלנו שוב ושוב כי אנחנו חושבים שהבעיה שלנו היא הבעיה הכי גרועה ביקום כולו. למה? כי זו בעיה שלי! זה עושה את הדבר הגרוע ביותר. למה? כי אני מרכז היקום. הכל צריך להיות כמו שאני רוצה שזה יהיה. אם זה לא, אז משהו באמת לא בסדר!

כולנו יוצאים מכושר כי הכל לא קורה כמו שרצינו. אנו מרחיבים את הבעיה שלנו על ידי רחמים על עצמנו.

חלקכם אולי יודעים שאני עובד עם אסירי כלא בארה"ב. אני כותב להם. אני הולך ומלמד בודהיזם בבתי כלא. אחד האסירים טבע את הביטוי "מסיבת רחמים". אתה יודע רחמים עצמיים? אנחנו עורכים לעצמנו מסיבת רחמים שבה אנחנו רק מרחמים על עצמנו. אנחנו אורח הכבוד במסיבה. הכל סובב לגמרי סביבנו וכולם אמורים לרחם עלינו. כמובן שכל החברים שלנו הולכים להשתעמם, מה שמראה כמה הם "טיפשים" כי הבעיה שלנו כל כך מעניינת. אז אנחנו פשוט עורכים את מסיבת הרחמים שלנו לבד ומרחמים על עצמנו ומסתובבים ואומרים "מסכן אותי!"

זה שלנו המנטרה. "Om mani padme hum" יוצא מהחלון. אנחנו מוציאים את חרוזי התפילה שלנו ושרים במקום "מסכן אותי". [צחוק]

יש לנו את מסיבת הרחמים הקטנה שלנו. אנחנו עושים את שלנו המנטרה. אבל שום דבר לא משתנה. ובכן, למעשה משהו משתנה - אנחנו בדרך כלל מרגישים יותר גרוע. בכל פעם שאנו מרחמים על עצמנו, אנו מעצימים את האומללות שלנו כי הייתה הבעיה הראשונית ובנוסף, יש לנו בעיה להיכנס לדיכאון מהבעיה. ואז יש לנו בעיה של לכעוס כי נכנסנו לדיכאון בגלל הבעיה. ואז אנחנו מתייאשים כי כעסנו על הדיכאון שלנו בגלל הבעיה.

אתה רואה מה קורה? הכל פשוט מסתובב סביבי. זה הכל עלי!

אני מקבל את המיילים האלה לפעמים מאנשים שרוצים להדפיס מחדש חומר שכתבתי. לפני כמה חודשים קיבלתי בקשה ממגזין. לפני שנתתי להם את רשותי, אני צריך להסתכל ולראות על מה המגזין. שם המגזין הוא Me. המטרה שלהם היא ללמד אותך שזה הכל עליי. זו הכותרת שלהם: "הכל קשור אלי."

אז כתבתי להם מכתב ואמרתי: "אתם יכולים להשתמש בחומר שלי, אבל אני ממש לא מסכים עם מה שאתם אומרים, כי בכל חיי, ההכשרה שלי כבודהיסטית היא להתגבר על המחשבה שהכל תלוי בי."

המחשבה הזאת שהכל בגללי מובילה אותנו לכל כך הרבה סבל וכל כך הרבה סבל. אבל זה מה שהחברה שלנו במאה ה-21 מלמדת אותנו. זה מה שתעשיית הפרסום מעודדת אותנו להאמין כי אתה מוכר יותר דברים אם אתה מספר לכולם שהכל עליי.

אפילו בנסיעה הקצרה של 10-15 דקות כאן, ראיתי פרסומת לאוטובוס המעודדת אנשים לדבר אנגלית טובה יותר. מה כתוב להם בצד האוטובוס? "זה שלי."

זה אחד הדברים הראשונים שלמדנו להגיד כשהיינו בני שנתיים, לא? כולכם הורים שהיו להם ילדים בני שנתיים. מה הדבר הראשון שילד בן שנתיים לומד? הם לומדים "אמא" ו"אבא" ואז הם לומדים את "שלי!"

אז הנה זה, ממש בצד האוטובוס, מלמד אותנו: "זה שלי!" אנחנו מקבלים שוב ושוב את המסר הזה שהכל תלוי בי, כי תעשיית הפרסום חושבת שהיא תמכור יותר דברים אם היא תשכנע אותנו שזה הכל עלינו. מכיוון שהכל תלוי בנו, אנחנו יכולים לקנות כל מה שאנחנו רוצים. אנחנו יכולים לצרוך כל מה שאנחנו רוצים. אנחנו יכולים לקבל כל מה שאנחנו רוצים. אנחנו מקבלים את המנטליות הזו שכל העולם צריך להסתובב סביבי.

התמקדות באושר שלנו מביאה סבל

ככל שאנו חושבים כך, כך אנו אומללים יותר. אתה חושב שככל שנתמקד בעצמנו וננסה להיות מאושרים, כך נהיה מאושרים יותר. אבל למעשה זה בדיוק ההפך. ככל שאנו מרוכזים יותר בעצמנו, כך אנו אומללים יותר. למה? כי אנחנו נעשים כל כך סופר רגישים לגבי כל דבר קטנטן שקשור אליי. כל מה שקשור אליי הופך מפוצץ מפרופורציה ואנחנו נעשים אומללים!

אנחנו בעבודה ומישהו לא אומר שלום בבוקר. אנחנו כל כך נעלבים! "עמית שלי לא אמר שלום. אני לא יודע מה לא בסדר. משהו כנראה לא בסדר איתו. או שאולי משהו לא בסדר איתי. אוי לא!" ואז כולנו מודאגים.

אולי הקולגה שלנו לא הרגיש טוב. בגלל זה לא אמרו בוקר טוב. או שאולי הם היו באמצע לסיים משהו והם לא אמרו בוקר טוב. אבל אנחנו נכנסים לכל הטיול האישי הגדול הזה ואז אנחנו דואגים לקשר.

אז אתה רואה איך החשיבה על עצמנו עושה אותנו אומללים? כשהגישה המרוכזת בעצמה כל כך חזקה, אנחנו ממציאים בעיות שאפילו לא קיימות. אנחנו לגמרי יוצרים לעצמנו בעיות.

יותר אנשים מפחדים לדבר עם קבוצה מאשר למות

כשאתה נכנס לחדר לפגוש אנשים או כשאתה מציג מצגת לקבוצה של אנשים, אתה עלול להיות ממש עצבני. למה? מה השורש של להיות עצבני? למה אנחנו עצבניים? כי אנחנו מפחדים שנעשה טעות ונראה כמו אידיוט. נכון? אנחנו לגמרי ממוקדים בעצמנו. לא אכפת לנו מהאנשים האחרים; רק אכפת לנו ממני! "אני לא רוצה להיראות רע!"

שמעתי על מחקר שעשו כמה פסיכולוגים. כשהם פירטו את התוצאות, יותר אנשים פחדו לדבר מול קבוצה מאשר למות. נכון שזה מדהים? יותר אנשים מפחדים לדבר מול קבוצה. למה? כי הם עלולים להיראות כמו אידיוטים. הם מפחדים יותר להיראות כמו אידיוט מאשר למות. משהו לא בסדר בגישה הזו.

התודעה העצמית המדהימה שיש לנו, חוסר ההערכה העצמית - ביישן מדי, כועס כל כך - כולם באים כי אנחנו פשוט מסתובבים סביב עצמנו, חושבים: "אני כל כך חשוב. הכל צריך לקרות כמו שאני רוצה שזה יקרה".

איך בודהיצ'יטה מתגברת על סבל ומביאה אושר

אם נתבונן בחיינו, נראה שהמוח המרוכז בעצמו הוא שורש הסבל שלנו. למה bodhicitta כל כך מועיל? כי זה הדבר שנוגד את המוח המרוכז בעצמו. זה ההפך הגמור מהמוח העסוק בעצמנו, כי עם bodhicitta, זה שאיפה להארה לטובת כל היצורים, אנו מרוכזים לחלוטין במה שמועיל לכל היצורים החיים.

כמובן שזה כולל את עצמנו, אבל אנחנו רק יצור חי אחד. אנחנו לא מרכז היקום. אז על ידי מיקוד תשומת הלב שלנו ודואג לאחרים, על ידי חמלה כלפי אחרים, למעשה אנו מרגישים מאושרים יותר בעצמנו. כשאנחנו מפסיקים להתאמץ כל כך לעשות דברים כמו שאנחנו רוצים שהם יהיו, אז אנחנו מתחילים לקבל דברים כפי שהם. אנחנו הופכים להיות הרבה יותר מרוצים. נהיה הרבה יותר מאושרים.

כמובן שאנחנו עדיין מנסים לשפר את החברה אבל אנחנו לא עושים את זה לטובתנו. אנחנו עושים את זה לטובת כל היצורים. המוח שלנו מאושר יותר כי יש לנו פרספקטיבה הרבה יותר גדולה ואנחנו פועלים לטובת כל היצורים החיים.

אנחנו גם שמחים יותר כשאנחנו מייצרים bodhicitta כי הלב שלנו מלא באהבה לאחרים. בכל פעם שאנו רואים אדם אחר, התגובה המיידית שלנו היא: "זה מישהו חביב. זה מישהו שהיה נחמד אליי."

זה שונה מאוד מאיך שאנחנו מסתכלים על אנשים עכשיו כשאנחנו מרוכזים בעצמנו, לא? מה המחשבה הראשונה שלנו עכשיו כשאנחנו רואים מישהו?

"הם אוהבים אותי?"

האם זו לא אחת מהמחשבות הראשונות שלנו כשאנחנו פוגשים מישהו?

"הם אוהבים אותי? האם אני בטוח לידם? הם הולכים להיות נחמדים אליי? האם אני הולך לאהוב אותם? האם הם מתכוונים לתת לי את מה שאני רוצה? האם אני הולך לגרום להם לחשוב שאני אדם טוב?"

זו המחשבה הראשונה שלנו. אנחנו יכולים לראות איך המחשבה הזו רק מולידה כל כך הרבה חוסר ביטחון, כל כך הרבה חוסר ביטחון עצמי. אבל כשאנחנו מוותרים על המחשבה המרוכזת בעצמנו ומפנים את הגישה שלנו להועיל לאחרים במקום זאת, הלב שלנו כל כך פתוח וכל כך שמח, כי בכל פעם שאנחנו רואים מישהו, המחשבה שלנו היא: "הנה אדם טוב לב. הנה אדם חביב."

וכך במקום לדאוג מה הם חושבים עלינו והאם אנחנו מספיק טובים, הפוקוס שלנו הוא: "איך אנחנו יכולים לעזור לאדם הזה? איך אני יכול להוביל אותם להארה? איך אני יכול להקל על החיים שלהם? איך אני יכול לשמח אותם יותר?" תשומת הלב שלנו מתמקדת לחלוטין בהבאת תועלת ארוכת טווח לאחרים. כאשר למוח שלנו יש כוונה כזו, המוח שלנו נינוח, שליו ושמחה ואנחנו לא מלאים בעצמנו-ספק.

Bodhicitta עושה את המוח חזק להפליא מול קשיים

בנוסף, כשיש לנו את זה bodhicitta מוח שמוקיר אחרים, יש לנו יכולת חזקה מאוד לעבור קשיים. אנחנו לא מתייאשים. אנחנו לא נכנסים לדיכאון. אנחנו לא עומסים יתר על המידה וקורסים מרוב חרדה ופחד כשיש בעיה. בודהיצ'יטה עושה את המוח חזק להפליא כך שאתה לא מפחד מהעתיד. אתה לא מפחד מאף אחד כי הלב שלך כל כך מלא באהבה וחמלה שאין מקום לפחד.

תחשוב על זה. כאשר באמת אכפת לך מאחרים, האם יש מקום לפחד בראש שלך? כאשר אתה באמת ממוקד בחמלה ברווחתם של אחרים, אתה אוטומטית לא מרגיש פחד, כי כל המיקוד שלך בחיים הוא שונה. אז זה נותן לך את היכולת לעבור כל מיני בעיות.

לכולנו יש בעיות בחיים, לא? אנחנו נאנקים וגונחים על הבעיות שלנו. אבל האם אנחנו פליטים? לא. אתה מסתכל על הדלאי לאמה. הוא הפך לפליט כשהיה בן 24. הוא נאלץ לקחת אחריות להנהיג את אנשיו כשהיה בן 15.

תחשוב אחורה כשהיית בן 15. האם היית מוכן להיות ראש הממשלה? אני לא הייתי. אתה מסתכל על חייו של הוד קדושתו. הוא היה צריך לקחת על עצמו את האחריות של משהו דומה לראש ממשלה כשהיה בן חמש עשרה. כשהיה בן 24, הוא נאלץ לברוח מארצו כי הקומוניסטים ניסו להרוג אותו. הוא לא הצליח לחזור לארצו. בינתיים היה רצח עם. הקומוניסטים השליכו פסולת גרעינית וכל מיני חומרים רעילים בשטחים הפתוחים של טיבט.

אנחנו חושבים שיש לנו בעיות? הבעיות שלנו באמת חסרות משמעות לפעמים כשאנחנו משווים אותן לבעיות של אנשים אחרים ולמה שעבר עליהם בחייהם.

סינגפור היא מדינה כל כך שלווה. לאנשים יש מספיק מה לאכול. יש לך כאן מדיניות חברתית טובה מאוד, אז אין הרבה אנשים או אנשים שחיים ברחובות. אבל בכל זאת הצלחנו להמציא בעיות, לא?

כשיש לך bodhicitta, המוח שלך לא ממציא בעיות. מכיוון שהמוח ממוקד באהבה ובחמלה בדאגה לאחרים, יש תחושה מדהימה של שביעות רצון ושלווה בלב שלנו.

גם אם יש לנו בעיות... קח את הדוגמה של הדלאי לאמה. עכשיו הוא פליט אבל כשאתה רואה אותו, הוא מסתובב גונח: "אה, אני פליט. לא הצלחתי לחזור לארץ שלי". הוא לא מסתובב ככה. הוא מאושר. הוא משמח. הוא לא כולו כועס על זה. ובכן, זה בכוחו חמלה גדולה ו bodhicitta.

טיפוח אהבה וחמלה על ידי זכירת טוב ליבם של אחרים

הפרק הראשון של הספר הזה מדבר על bodhicitta. הוא מנסה לגרום לנו לראות את היתרונות של טיפוח אהבה וחמלה לכל היצורים. אנו עושים זאת בכך שאנו זוכרים את חסדם של אחרים, כיצד אנשים היו אדיבים כלפינו. אנחנו יכולים לראות בקלות רבה את טוב הלב של המשפחה שלנו, אבל אנחנו גם רוצים לאמן את המוח שלנו לראות את החסד של זרים, של אנשים שאנחנו לא מכירים. אז תחשבו היום על כמה אנשים הרווחנו מהם שאנחנו אפילו לא מכירים.

לדוגמה, אנחנו יושבים במרכז הבודהיסטי של טאי פיי כרגע. מרכז זה הוקם על ידי המכובד פא קואן בשל חזונה. היא הייתה נזירה סינגפורית מדהימה שזכיתי לפגוש ולמעשה נשארתי בבית המקדש שלה כשהגעתי לראשונה לסינגפור ב-1987. היה לה חזון לבנות את זה וכל כך הרבה אנשים נתנו תרומות כדי לבנות את המרכז הזה שאנחנו יושבים כרגע.

האם אנחנו מכירים את האנשים שבנו את זה? האם אנחנו מכירים את כל התורמים שתמכו בחזונה לבנות את המרכז הזה? האם אנחנו מכירים את פועלי הבניין או האדריכל או המהנדס או האינסטלטור או החשמלאי?

אני לא חושב שאנחנו מכירים אף אחד מהאנשים האלה, נכון? ובכל זאת אנחנו נהנים מפירות כל עמלם, כי רק באנו לכאן הערב והנה המקדש היפה הזה שבו נוכל לשבת בסביבה שלווה. הם אפילו הקימו מערכת אקוסטית טובה כך שתוכל לשמוע את התורות ללא כל הד.

הרווחנו מההתחשבות של כל כך הרבה אנשים ומהאכפתיות של כל כך הרבה אנשים בשבילנו לבנות את המקום הזה כדי שנוכל לבוא ולהקשיב לתורות וליצור הכשרון. אנחנו אפילו לא מכירים את האנשים האלה ובכל זאת הרווחנו כל כך הרבה ממה שהם עשו.

אתה חושב על זה. זה באמת מדהים. תחשוב על כל האוכל שאכלת היום. האם אתה מכיר את האנשים שגידלו את האורז שאכלת? האם אתה מגדל אורז בסינגפור? אני לא חושב כך. הכל מיובא, לא? אז הנה כל האנשים האלה ממדינות אחרות שגידלו את האוכל שאכלת היום. אתה מכיר מישהו מהם?

אנשים שעובדים בשדות האורז. זה לא קל לעבוד בתוך משטח אורז. זה חם. הגב שלך כואב. האנשים שנטעו את האורז, שקצרו אותו, שהכינו אותו. רק האוכל שאנחנו אוכלים - אנחנו אפילו לא יודעים מאיפה הוא הגיע יותר וכל האנשים שמעורבים בהכנתו. כשאנחנו מקבלים את האוכל, אנחנו פשוט חושבים: "אוי טוב. זה בשבילי." אבל חכה רגע. זה בא בגלל החסד של כל כך הרבה אנשים שגידלו אותו, והאנשים האלה הם זרים מוחלטים. לא היינו בחיים אלמלא טוב לבם ומאמציהם.

אז כשאנחנו בוחנים ורואים כמה אנשים מעורבים רק בשמירה עלינו בחיים, אז יש לנו תחושה עצומה של הכרת תודה על החסד שחווינו בחיינו. כאשר אנו רואים באחרים אדיבים, אז אוטומטית הם נראים לנו כחביבים ויפים. כשהם נראים חביבים, אנחנו לא מפחדים מהם יותר.

ביקורים בכלא

הזכרתי את עבודת הכלא שאני עושה בארה"ב. הייתי גם בבית סוהר בסינגפור כמה פעמים ואני אגיע שוב לביקור הזה. לפעמים אנשים אומרים לי: "אתה לא מפחד להיכנס לכלא?" ואני הולך: "לא, למה אני צריך לפחד?" בארה"ב יש לנו הרבה יותר פשע ממה שיש לך בסינגפור. הממשלה שלך הרבה יותר חכמה כאן והם לא מאפשרים לאף אחד מהאזרחים להחזיק רובים. באמריקה, לאנשים יכולים להיות רובים וזה הגורם לבעיות רבות. אבל הממשלה לא רוצה לשנות את זה.

בכל מקרה, אני לא מפחד כשאני נכנס לכלא. אנשים שואלים: "למה לא?" ובכן, כי כשאני נכנס, האנשים האלה מלמדים אותי משהו, ואני מאוד אסיר תודה להם. למדתי כל כך הרבה מהאסירים שלעולם לא הייתי לומד אם לא פגשתי אותם. איך אני יכול בכלל להסביר את זה - מה הם מלמדים אותי?

הם אנשים שיכולים להיות מאוד כנים. לפחות האנשים שכותבים לי, הם מאוד כנים. הם באמת מחפשים את הדהרמה. הם באמת רוצים להתאמן. מה שמאוד נפלא בהם הוא שהם מוכנים להודות בטעויות שלהם.

רובנו שאינם אסירים, אנחנו מחפים על הטעויות שלנו, לא? אנחנו עושים טעויות ואנחנו הולכים: "זה לא הייתי אני. זה היה הוא." במקום העבודה שלנו אנחנו עושים טעות והולכים: "אוי לא, זו לא אשמתי. זה בגלל שכך וכך עשו את זה". אנחנו תמיד מחפים על עצמנו.

האסירים שאיתם אני עובד מוכנים להסתכל ולהיות כנים עם עצמם. זו איכות שאני מאוד מעריך. אז כשאני איתם, אני לא מפחד מהם כי יש להם את התכונה הזאת להיות כנים לגבי הטעויות שהם עשו.

הם נותנים לי הזדמנות להתגבר על הפחד שלי, כי חלק מהאנשים שאני עובד איתם עשו את הדברים שאני הכי מפחד מהם. אבל להיות בודהיסט, נזירה ולקחת את בודהיסטווה נדרים-כשאתה לוקח את בודהיסטווה נדרים, אתה מחויב לעזור ליצורים חיים - אתה לא יכול לכוון אנשים רק בגלל שהם עשו דברים שאתה מפחד מהם.

האסירים הראו לי איך להתגבר על הפחד שלי מאנשים ואיך להיות רחב מאוד וללמוד שאנשים עושים טעויות אבל הם לא אנשים מרושעים. וללמוד שאם אני יכול לסלוח להם על הטעויות שהם עשו, אז אני יכול גם לסלוח לעצמי על הטעויות שעשיתי. וללמוד איך לסלוח לעצמנו זה דבר מאוד חשוב כדי שיהיה לנו לב שליו. הם לימדו אותי את כל אלה. אז אני יכול לראות אותם כחביבים בצורה כזו ולהעריך אותם כחביבים.

כולם היו אדיבים

מה שאני מתכוון אליו הוא כאשר אנו מכניעים את המוח המרוכז בעצמנו ומפנים את הפוקוס שלנו על אחרים, אנו יכולים לראות שהרווחנו מכולם. הרווחנו מהזרים שמאכילים אותנו, שנותנים לנו מחסה, שמייצרים לנו את הבגדים. אפילו הרווחנו מאנשים שפגעו בנו או מאנשים שעשו פעולות מאוד שליליות כי הם מלמדים אותנו דברים שלעולם לא היינו יכולים ללמוד אחרת.

כולנו נתקלנו באנשים שפגעו בנו, נכון? אבל האם לא למדנו משהו חשוב מאוד מהפגיעה שספגנו? תחשוב על זה. האם הייתם אותו אדם עכשיו אם לא הייתם מקבלים את הנזק שקיבלתם במהלך חייכם? לפעמים כשאנחנו עוברים קשיים, אנחנו לומדים על עצמנו. אנו מייצרים מיומנויות ומוצאים משאבים פנימיים שלא היינו יכולים למצוא אחרת. אז כשאנחנו רואים את זה, אז אנחנו אפילו צריכים להגיד "תודה" לאנשים שפגעו בנו. הם עזרו לנו להתחזק במהלך הקשיים.

כשאנחנו מאמנים את המוח שלנו לראות את היתרונות שקיבלנו מחברים, זרים ואפילו אנשים שפגעו בנו, אז אנחנו מגלים שאפשר לייצר אהבה וחמלה לכולם. נגלה גם שכאשר אנו מייצרים אהבה וחמלה, לא רק שאחרים מרוויחים, אלא גם אנו מרוויחים.

אז, זו המהות של פרק 1 של הספר, לראות את היתרונות של bodhicitta.

פרק 2: "גילוי עוולה"

כעת ניכנס להוראה בפועל על פרק 2 שאנו עושים בארבעת הימים הללו. אז בואו נסתכל על הטקסט.

פרק 2 נקרא "גילוי עוונות". הרשו לי רק לתת הקדמה קטנה לפרק זה.

לפני שנוכל ליצור את הגישה החמלה האוהבת הזו של bodhicitta, עלינו לעשות שני דברים: עלינו לטהר את השלילי שלנו קארמה ועלינו ליצור מידה רבה של הכשרון או פוטנציאל חיובי. הפרק הזה, "חשיפה של עוולות", מתמקד באמת בזה, בעזרה לנו לחשוף את הטעויות שעשינו, בדיוק כמו האסירים עליהם דיברתי. זה מלמד אותנו להיות מאוד מאוד כנים. אז הפרק הזה עוזר לנו להיטהר והוא גם הולך ללמד אותנו איך ליצור יתרונות.

אז זכרו, הספר הזה כתוב בגוף ראשון, אז שאנטידווה מספר לנו מה הוא חושב ואיך הוא מתאמן. לפעמים אנחנו תוהים: "מה עושה א בודהיסטווה לחשוב על? איך המוח שלהם?" שנטידאווה מספרת לנו בטקסט הזה. אנחנו מקבלים מבט מגוף ראשון על איך זה.

פסוק 1

אז הוא מתחיל ואומר:

כדי לאמץ את התכשיט הזה של הנפש, אני מכין הנפקות לטאטהגטות, לתכשיט הנירוסטה של ​​הדהרמה הנשגבת ולילדי הבודהות, שהם אוקיינוסים בעלי תכונות מצוינות.

כשהוא אומר "על מנת לאמץ את התכשיט של הנפש", ה"תכשיט של הנפש" מתייחס ל bodhicitta. כדי לאמץ את זה, עלינו ליצור פוטנציאל חיובי או הכשרון, ואנחנו עושים זאת על ידי עשייה הנפקות. אז שאנטידבה עושה הנפקות לטאטהגטות, במילים אחרות לבודהות, ל"תכשיט הנירוסטה של ​​הדהרמה הנשגבת", ול"ילדי הבודהות" - הבודהיסטוות, שהם "אוקיינוסים של תכונות מצוינות".

הבודהה, הדהרמה והסנגהה

בואו נעצור כאן לרגע ונדבר על בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אם אנחנו בודהיסטים או אפילו אם אנחנו רק חושבים על בודהיזם, אנחנו צריכים לדעת מה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha הם. הם נקראים ה שלושה תכשיטים, ואנחנו מקלט בהם. אנחנו הולכים אליהם להדרכה הרוחנית שלנו.

הדהרמה היא המפלט האמיתי, כי הדהרמה מתייחסת לדרך לשחרור ולכל הפסקות הסבל והפסקות הסיבות לסבל. לזה מתייחס התכשיט של הדהרמה. כאשר אנו מממשים את הדהרמה בלב שלנו, זו ההגנה האמיתית. זה אבטחה ממשית. כי כאשר מימשנו את הדרך להארה בלבנו, כאשר חדלנו מכל הסבל וגורמי הסבל, אז יש לנו ביטחון ממשי. יש לנו אושר ושמחה אמיתיים. אז הדהרמה, כשאנחנו מממשים אותה בלב שלנו, היא המקלט האמיתי שלנו.

כאן בּוּדְהָא נקראת Tathagata, שתרגומה הוא "האחד נעלם אל כך" או ה"אחד כך נעלם". הכוונה היא למי שתופס את טבעה של המציאות. ה בּוּדְהָא הוא זה שלימד את הדהרמה.

אל האני בּוּדְהָא לא המציא את הדהרמה. ה בּוּדְהָא לא יצר אותנו. ה בּוּדְהָא לא יצר את הדרך להארה. ה בּוּדְהָא למד כיצד דברים פועלים - מהם הגורמים לסבל, מה הם הגורמים לאושר. הוא ברא את כל הסיבות לאושר במוחו שלו ואז כיצור מואר לחלוטין, מתוך חמלה, כל מטרתו הייתה ללמד אותנו כיצד ליצור את הסיבות לאושר ולנטוש את הסיבות לסבל.

אל האני בּוּדְהָא הוא זה שלימד את הדהרמה והוא לימד אותה מתוך הניסיון שלו. אז כל מה שלמדנו עליו ב בּוּדְהָאתורתו היא משהו שמישהו חווה. זו לא פילוסופיה מופשטת. זה למעשה יצורים מוארים שאומרים לנו איך זה להיות יצור מואר מניסיונם. אז אנחנו באמת יכולים לסמוך על הדהרמה או על התורות שהן בּוּדְהָא לימד כי הם יוצאים מה- בּוּדְהָאהניסיון של עצמו.

אל האני בּוּדְהָא לימד את התורות לתלמידיו ותלמידיו מימשו גם את התורות הללו. ה בּוּדְהָא חיו במאה ה-6, וכך במשך 2500 שנה, היו מתרגלים מממשים שממשו את הדהרמה שה- בּוּדְהָא לימד. המתרגלים המיושמים שיצרו את שאיפה להארה, ה bodhicitta, נקראים בודהיסטוות.

ילדי הבודהה

כשכתוב "ילדי ה בּוּדְהָא" או "ילדי הכובש", זה מתייחס לבודהיסטוות האלה. לבודהיסטוות יש אהבה וחמלה כל כך עזות כלפינו, שהם ישמחו לוותר על ההארה של עצמם ולהישאר במעגל הקיום שאנו תקועים בו אם היה מועיל להם לעשות זאת. זה כמה אהבה וחמלה יש להם כלפינו היצורים החיים.

בודהיסטוות, למעשה, לא מוותרים על ההארה שלהם ונשארים בקיום מחזורי, מכיוון שהם רואים שהם יכולים להועיל יותר לאחרים כאשר הם הופכים לבודהות מוארים לחלוטין. אז קואן יין, למשל, למעשה המשיך להיות א בּוּדְהָא. כך גם מנג'וסרי וסמנטבהדרה.

כולם הפכו לבודהות, אבל הם מופיעים בצורה של א בודהיסטווה להפגין את החמלה המדהימה שאומרת: "אני מוכן אפילו לוותר על ההארה שלי אם זה יועיל יותר לאחרים."

הם רואים שזה מועיל יותר לאחרים אם הם הופכים לבודהות אז הם ישלימו את הדרך. על ידי כך יש להם יותר יכולות לעזור לנו. אבל הם כל כך מדהימים כי הם מוכנים לוותר על כל סוג של אושר עצמי, עולמי או רוחני, בכוח החמלה שלהם.

למה להציע הצעות?

בפסוק הזה, זה אומר שאנחנו עושים הנפקות אל ה בּוּדְהָא, הדהרמה וה Sangha, הבודהיסטוות.

למה אנחנו עושים הנפקות? אם היית א בּוּדְהָא, אתה צריך מישהו שיציע לך פרחים? אם את אישה שרוצה לוודא שהחבר שלך אוהב אותך, או אם את בחור שרוצה להראות לחברה שלך שאתה אוהב אותה, תשיג לה פרחים. האגו שלנו צריך לקבל פרחים, לא? והאגו שלנו צריך לתת פרחים.

אבל כשאנחנו הצעה אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, עושה את בּוּדְהָא צריך פרחים? האם ה בּוּדְהָא צריך תפוזים ותפוחים כדי להיות מאושרים? האם ה בּוּדְהָא צריך קטורת או אור? אם אתה יצור מואר לחלוטין, אתה נמצא בתחום של אושר. תשכחו מתפוחים ותפוזים! הם לא יעשו הרבה בשבילך, אפילו לא שוקולד! [צחוק]

אנחנו עושים הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha כי חשוב לנו ללמוד איך לתת. אחת התכונות העיקריות של א בודהיסטווה שאנו שואפים לפתח זו נדיבות. למעשה אחת התכונות העיקריות של בן אדם חביב היא נדיבות, לא? כל העולם הזה מתפקד בכך שאנשים נדיבים.

אנחנו עושים הנפקות על מנת להגביר את הנדיבות שלנו ולאמן את המוח שלנו להתענג על הנדיבות. על ידי נדיבים כלפי אחרים, אנו יוצרים הרבה יתרונות או פוטנציאל חיובי המעשירים את המוח שלנו. זה מקל עלינו להשיג מימושים רוחניים. בנוסף, הכשרון או הפוטנציאל החיובי הוא טוב קארמה, אז זה יוצר לנו את הסיבה לאושר בחיים האלה ובחיים הבאים.

היום היה לנו אוכל לאכול. יכול להיות שלקחנו את כל האוכל שאכלנו כמובן מאליו, כי יש אוכל כל יום, לא? אתה פשוט הולך לדוכן ואתה קונה אוכל. במקרה יש לנו מזל מדהים כאן בסינגפור, שם יש כל כך הרבה אוכל.

יש מקומות על הפלנטה הזו שבהם אין אוכל. אתה נוסע לדרפור באפריקה עכשיו. אין אוכל. אין מים. יש אנשים על הפלנטה הזו שמורעבים.

אנחנו פשוט הולכים לשוק וקונים אוכל, ויש לנו כל כך הרבה אוכל עודף שלפעמים אנחנו אפילו זורקים אותו. זה לא מדהים? אנחנו פשוט זורקים אוכל בזמן שיש אנשים על אותו כוכב זה שאין להם מספיק מה לאכול!

למה יש לנו אוכל ולאנשים אחרים אין? ובכן, באופן עולמי, חלק מזה קשור למערכת הפוליטית. חלק מזה קשור לשאלה האם יש מלחמה או שלום במדינה. חלק מזה קשור לאקלים, האם יש בצורת. יש סיבות מסוימות שקורות עכשיו. אבל למה אנחנו נולדים כאן במקום להיוולד בדרפור? למה אנחנו נולדים במקום שיש בו אוכל בשפע ולא שבו יש בצורת ומלחמה?

זה קורה בגלל טובתנו קארמה מחיים קודמים. יש לנו אוכל היום כי היינו נדיבים לחלוק אוכל, לחלוק דברים עם אחרים בעבר. מה שאנו מקבלים היום הוא תוצר של הסיבות שיצרנו בעבר, כך שקבלת דברים היא תוצאה של נדיבות, של נתינה.

יש דרך אחת לבטא את החוק של קארמה: חוזר כמו בומרנג. מה שאתה נותן ליקום מגיע אליך. כשאנחנו נדיבים, ההון שלנו גדל. כשאנחנו אכזריים, אנשים אחרים הופכים להיות רעים כלפינו.

קארמה לא תמיד מבשיל במהלך החיים שבהם יצרנו אותו. אבל אנחנו כן חווים את התוצאות של הפעולות שיצרנו. במיוחד כאן, אנחנו יכולים לאכול היום כי היינו נדיבים. עשינו הנפקות ליצורים חיים אחרים בעבר או אולי עשינו הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha בעבר. כתוצאה מכך, יש לנו אוכל לאכול היום.

כשאנחנו מבינים קארמה ולהסתכל על החיים שלנו ולראות את ההון שיש לנו עכשיו ולדעת את סוג הסיבות שיצרנו בעבר כדי לקבל את ההון הזה, אז זה נותן לנו הרבה השראה להמשיך וליצור את כל סוגי הסיבות האלה בעתיד.

אז במקום פשוט לומר: "אה, יצרתי משהו טוב קארמה בעבר, עכשיו אני קוצר את היתרונות של זה. זה לא עליז?" אנו משתמשים במשאבים שלנו שוב כדי לחלוק, ליצור יותר יתרונות, כי זה מעשיר את המוח שלנו וזה הופך לא רק את החיים האלה לטובים יותר אלא גם את החיים העתידיים לטובים יותר וזה מאפשר לנו להשיג מימושי דהרמה. כשאנחנו נדיבים, זה גם יוצר אושר בעולם. זה יוצר יופי בעולם.

כמו שאמרתי, אנחנו כאן באולם הזה הערב בגלל הנדיבות של כל האנשים שתרמו כדי שאפשר יהיה לבנות אותו. האנשים האלה הכינו הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha לבנות מקום שבו נוכל להרוויח יותר הנפקות ויש לי עוד תורות.

פסוקים 2-3

אז מה אנחנו מציעים? הפרק ממשיך. זה אומר:

כמה שיש פרחים, פירות ועשבי מרפא, וכמה תכשיטים שיש בעולם, ומים צלולים ונעימים,

הרים מעוטרים, אזורים מיוערים ומקומות מענגים ובודדים אחרים, גפנים בוהקות בקישוטים של פרחים מקסימים, ועצים עם ענפים משוחחים בפירות טעימים,

אלה רק שניים מה הצעה פסוקים. יש עוד לבוא. אני רוצה להגיד לך איך להאזין לו בזמן שאני קורא את זה וכאשר אתה קורא יחד איתי. כשאנחנו קוראים את זה, דמיינו את כל הדברים האלה ודמיינו שאתם כן הצעה אותם אל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אל תקראו את אלה כאילו אתם קוראים ספר לימוד. אנחנו לא רק לומדים מה שאנטידווה עשה: "אה, הוא עשה את זה ואת זה." הוא הצעה הדברים האלה בעצמו ועל ידי זה כתוב בגוף ראשון ובאמירתנו: "אני מציע את זה" ו"את זה אני מציע", ואז בלבנו, בנפשנו, נדמיין את כל הדברים האלה ונציע אותם.

למה לדמיין במקום להציע הצעות ממשיות?

עכשיו אולי תאמר: "מה הטעם לדמיין את כל הדברים האלה? אני לא צריך לעשות בפועל הנפקות?" ובכן, כן, זה טוב לעשות בפועל הנפקותואנשים אכן מציעים פרחים, אור, קטורת, פירות והכל. הם מכינים הנפקות לבנות את הבניין. הם מכינים הנפקות להביא מורים לכאן. אנחנו עושים בפועל הצעה. אבל חשוב גם לדמיין הנפקות. יש כמה סיבות לדמיון הנפקות.

האחת היא כאשר אנו מדמיינים דברים יפים, המוח שלנו מרגיש שמח. כשאנחנו מדמיינים דברים יפים ואז אנחנו מחלקים אותם ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha עבור מי יש לנו את מירב האהבה והכבוד, אז הלב שלנו מרגיש אפילו יותר שמח. אז המוח שלנו באמת מתענג בנתינה, מתענג בלהיות נדיב. זה יוצר מצב שמח להפליא במוחנו שלנו.

תחשוב על זה. אם אתה מדמיין מקומות מלוכלכים ומעצבנים, אז המוח שלך מרגיש קצת מיואש, לא? אם אני אומר: "תחשוב על מקום מלוכלך ומלוכלך עם עכברושים זוחלים מסביב," אתה הולך "איכס!" אז זה משפיע על מצב הרוח שלך.

אם אני אומר: "תחשוב על פרחים ופירות ועשבי מרפא ותכשיטים ומים צלולים ונעימים והרים ויערות ופרחים ופרחים ועצים ופרחים וגפנים ופארקים ואגמים ואוקיינוסים", ודברים כמו זה, לא המוח מרגיש הרבה יותר שמח רק מלחשוב על הדברים האלה?

אולי עבור הסינגפורים, במקום לדבר על מקומות טבעיים, אולי אני צריך לומר לדמיין ערימות של כסף. הו, אז כולם מרגישים כל כך שמחים! תראו, כל הסינגפורים, עכשיו אתם מאוד שמחים. ערימות של כסף. ועוד ערימות. ערימות של זהב וערימות של תכשיט. ערימות של מניות וערימות של אגרות חוב. ועוד ערימות של כסף מכל המטבעות בעולם. ערימות אינסופיות!

ויש לך ערימות של מכונות כספומט וכרטיסי אשראי בשפע ופנקסי צ'קים שאין סופיים בכמה צ'קים אתה יכול לכתוב. וכרטיסי אשראי ללא הגבלה! מיליוני כבישי בוסתן. העולם מלווה ב-Orchard Roads ואתה יכול להיכנס ולקבל כל מה שאתה רוצה ואפילו עשרה דברים מכל מה שאתה רוצה!

עכשיו הבנתי?

עכשיו, דמיינו הצעה כל זה ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, הצעה זה עם הרגשה של אושר כי אתה אוהב את בּוּדְהָא, הדהרמה והבודהיסטוות והארהטים. אתה רוצה שכל היצורים החיים יהיו מאושרים. אתה יודע שאם תציע להם את כל ערימות הכסף והתכשיטים האלה ואת דרכי הבוסתן, הם ישתמשו בהם כדי להועיל לכל שאר היצורים החיים, כי אין להם שום דבר. התקשרות לדברים האלה.

בסדר? אז אנחנו צריכים לשכתב את הטקסט של שנטידאווה כדי שתקבלו את הרעיון. [צחוק]

פסוקים 4-5

אבל בואו נחזור למה שאנטידיבה אומרת. אולי תלמדו להעריך קצת את הטבע גם בזמן שאנו קוראים אותם. איפה שאני גר במנזר סראבסטי, יש לנו 240 דונם של אדמה. אני מאוד אוהב את הטבע אז אני אוהב את הפסוקים האלה מאוד. נקרא עוד כמה מהפסוקים. באמת לדמיין הצעה אותם כפי שאנו עושים.

ניחוחות וקטורות, עצים מגשימים משאלות, עצים מעוטרים, אגמים מעוטרים בלוטוסים, קריאות קסומות של אווזי בר בעולמות האלים ושאר השמיים,

גידולים לא מעובדים, גידולים נטועים ועוד דברים שמקשטים את הנכבדים, כל אלה שאינם בבעלות ומשתרעים על פני החלל,

אנחנו הצעה אפילו דברים שלא שייכים לנו. הם לא צריכים להיות שייכים לנו כדי שנוכל להציע אותם כי אנחנו הצעה היופי וזה כל כך משמח את המוח שלנו להציע יופי, לחשוב על יופי.

פסוק 6

אני מעלה לראש ומציעה לראשי החכמים יחד עם ילדיהם. מי יתן ואלה הראויים למתנות יקרות, הרחמנים מאוד, רחמנים כלפיי, יקבלו את אלה ממני.

"ראשון החכמים" מתייחס לבודהות. "הילדים שלהם" מתייחס לבודהיסטוות.

אנחנו שואלים את בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha בבקשה לקבל את שלנו הנפקות: "דמיינתי את כל הדברים היפים האלה ואני הצעה אותם עם שכל של אמונה. בבקשה קבל את שלי הנפקות".

יצירת קשר קארמתי

כשאתה מציע ככה, אתה מדמיין את כל השמים מלאים בבודהות, בודהיסטוות ויצורים קדושים אחרים. כל השמים מלאים בכל הנפקות ואתה מציג אותם לבני הקודש. בכל פעם שאתה מציע למישהו משהו, אתה יוצר איתו קשר קארמתי. אפילו כשאנחנו מציעים דברים לבני אדם, אנחנו יוצרים איתם קשר. כאשר אנו מציעים דברים ל בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אנחנו יוצרים איתם קשר.

הקשר עם בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha הוא הקשר החשוב ביותר שאנו יוצרים בחיינו כי אנשים, בני אדם, הם באים והולכים. ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אם יש לנו אותם בחיים האלה ובחיים הבאים ובחיים שאחריהם, אז הם יובילו אותנו מהעליבות של הקיום המחזורי ולהארה. יצירת קשר חזק עם בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha היא חשובה ביותר.

יש מילה סינית אחת לקשר קארמתי: יואן. כשאנחנו מכינים הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אנחנו יוצרים איתם את הקשר החזק הזה. זה חיבור חשוב ביותר עבורנו ליצור, כי כשאנחנו מתים, אם נזכור את הקשר הזה עם בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אז המוח שלנו יהיה שליו לחלוטין. תהיה לנו לידה מחדש טובה. נוכל להמשיך להתאמן בעתיד. אז זה חיבור מאוד מאוד חשוב.

שאלות ותשובות

קהל: שמעתי דובר מזכיר שאי אפשר לחיות 100 אחוז חיי סגולה. זה נכון? האם אנו יכולים להיחשב בודהיסטים אם איננו בעלי סגולה מוחלטת?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אני חושב שחשוב מאוד לזכור שכל הבודהיסטים אינם בודהות. יש הבדל בין בודהיסט לא בּוּדְהָא. בכל דת, יש את היצורים הקדושים ואז יש את השאר.

למה אנחנו בודהיסטים? כי אנחנו מנסים להתאמן על מה בּוּדְהָא לימד. תרגול מרמז שעדיין לא שלטת בו. תרגול מרמז שאתה עושה זאת שוב ושוב כדי לשפר את מצב הנפש שלך. אז כן, אנחנו יכולים להיות בודהיסטים גם אם אנחנו בני אדם לא מושלמים. למעשה, רק הבודהות מושלמים במובן של מוטיבציה של 100 אחוז סגולה כל הזמן. לשארינו, יש לנו עוד דרך לעבור לפני שהמוח שלנו יהיה טהור לחלוטין. אבל בכל זאת אנחנו מתרגלים ועל ידי הפיכת מוחנו למצב טוב, אנחנו מרוויחים לעצמנו ואנחנו מרוויחים עם החברה כולה.

כשציטטת מישהו שאומר שאנחנו לא יכולים לחיות 100 אחוז חיי סגולה, אני חושב שבמקרה של הבודהיסטוות ברמה גבוהה, הם עושים עבודה די טובה לעשות את זה. כל השאר מנסים לחקות אותם. אבל אל תחשוב שזה בלתי אפשרי, כי אם אנחנו חושבים שמשהו הוא בלתי אפשרי, אז לעולם לא נגיע לשם.

אם אנו רואים שהתכונות של הבודהות הן תכונות שאנו בעצמנו יכולים לפתח, אז נרגיש הרבה יותר ממריצים ונתרגל יותר כדי לנסות ולפתח את התכונות הללו. למרות שיש לנו מניעים שליליים ולפעמים אנחנו מאבדים את העשתונות או שלפעמים אנו מדברים מילים קשות, תרגול בהחלט משפר את מצב הנפש שלנו ועוזר לנו ומועיל לאחרים, ולאט, בהדרגה נשתפר. זה לגמרי בסדר להיות בודהיסטים מהסוג הזה כי זה סוג הבודהיסטים שאנחנו! אבל אנחנו מנסים וזה הדבר החשוב.

קהל: הזכרת שאנחנו ברי מזל שנולדנו כאן ולא בדארפור. מהי הסיבה הקארמית ללידה בדרפור?

VTC: כולנו ביצענו בעבר משהו בריא קארמה וחלקם לא בריאים קארמה. אפילו במהלך החיים האלה, עשינו כמה דברים טובים. היינו אדיבים. גם אנחנו היינו מרושעים. ימין? אז יש לנו כל מיני זרעים קארמתיים בזרם המוח שלנו. יש לנו זרעים קארמתיים חיוביים. יש לנו זרעים קארמתיים שליליים. אפילו יש לנו קארמה זה סוג של נייטרלי, שלא מביא לא אושר או אומללות.

בזמן המוות, חלק מזה קארמה מבשיל וזורק אותנו או דוחף אותנו ללידה מחדש הבאה שלנו. לא כל ה קארמה מבשיל בבת אחת כי זרם התודעה שלנו מלא במגוון המדהים הזה של זרעים קארמתיים. מה שתגיד קארמה מבשיל ברגע המוות הולך להיות הדבר החשוב ביותר שדוחף אותנו לקחת לידה מחדש מסוימת.

המחשבה שיש לנו בזמן המוות חשובה מאוד מכיוון שהמחשבה הזו משפיעה על איזה סוג של קארמה יבשיל. כמו כן, הפעולות שעשינו שוב ושוב בחיינו הופכות קארמות מסוימות לכבדות יותר, ולכן יש סיכוי גבוה יותר להבשיל.

מבחינת האנשים שנולדו במצב שבו יש הרבה עוני ולוחמה, קודם כל, הם נולדים כבני אדם. להיוולד כבן אדם הוא תוצאה של טוב קארמה. גם אם הם נולדו במקום שיש בו עוני ומלחמה, להיוולד כבן אדם הוא תוצאה של שמירת משמעת אתית בחיים קודמים. הימנעות מפעולות מזיקות - מהרג, גניבה, שקר וכדומה - היא הסיבה להולדתם באדם גוּף. זו גם הסיבה שאנו נולדים באדם גוּף החיים האלה.

אם אנחנו נולדים במקום שיש בו הרבה בצורת, זה הרבה פעמים תוצאה של קמצנות או קמצנות. זה בגלל שבמקום שיש בו בצורת, שום דבר לא צומח. במקום שבו אנחנו לא חולקים, אז לאנשים אין.

לידה במקום עם בצורת יכולה להיות גם תוצאה של השקפות שגויות, למשל לומר שאי אפשר להיות מואר, או כך קארמה וההשפעות שלו לא קיימות. בראש שיש לו השקפות שגויות, סגולה לא יכולה לצמוח בקלות רבה. אז הסביבה שלנו הופכת להיות כזו, מקום שבו אוכל לא גדל בקלות. אז להיוולד במקום שבו יש מחסור באוכל נובע בשלילי קארמה.

כשאנחנו חיים במקום שבו זו אלימות או לוחמה סביבנו, זה יכול להיות תוצאה של אלימות שלנו בחיים קודמים. אז אולי היו חיילים או מורדים או משהו דומה בחיים קודמים. אולי לאחר שהרבצו אנשים או פגעו בהם בחיים קודמים, אז זה מביא לכך שנולדנו במקום כזה עכשיו.

חשוב לזכור כשאנחנו חושבים ככה, שאף אחת מהלידות שלנו אינה קבועה. אנחנו אולי נולדים במקום שבו יש שלום ואוכל כרגע, אבל זה לא אומר שתמיד יהיו לנו חיים כאלה. יש לנו זרעים קארמתיים שליליים בזרם התודעה שלנו שיכולים להבשיל בסוף חיינו ובחיים הבאים נוכל להיוולד בדארפור. והאדם שנולד בדרפור עלול להיוולד מחדש בסינגפור. אף אחד מהחיים שאנו חיים אינו קבוע. הם תמיד משתנים.

אני מוצא את זה די מעניין כשאתה קורא את העיתון, לראות את החדשות כהוראה קארמה. כשאתה קורא את העיתון ואתה רואה את המצבים שאנשים חווים, אנחנו יכולים לחשוב על סוג הפעולות שאנשים בטח יצרו כדי לחוות חוויה כזו עכשיו. כל סוג של פעולה שיוצרת סוג כזה של חוויה שלילית, אני רוצה לוודא שאני לא עושה את זה בחיי. כשאני רואה לאנשים קורים להם דברים מזיקים, אני לא רוצה ליצור את הסיבה לכך.

כשאני קורא את העיתון ואני רואה שאנשים קורים דברים טובים, אני רוצה ליצור את הסיבה לכך אז אני חושב על איזה סוג של קארמה יכול היה ליצור את הסיבה לאושר ואני רוצה לשים את האנרגיה שלי בכיוון הזה.

אז כשאנחנו קוראים את העיתון, אנחנו יכולים לקרוא אותו כאילו זה הוראה על קארמה. זה מאוד עוזר ככה. זוהי קריאת השכמה עבורנו לא לקחת את המזל הטוב כמובן מאליו, כך שבאמת נהיה מצפוניים מאוד בניסיון לפעול בדרכים אדיבות ולהימנע מהתנהגות לא בריאה.

קהל: האם אפשר לבחור לא להיוולד מחדש?

VTC: הדרך היחידה לא להיוולד מחדש היא להבין את טבעה של המציאות כדי שנבטל את הבורות, כעס, התקשרות נצמדת ו קארמה שגורמים ללידה מחדש. זה לא כאילו אנחנו יכולים להגיד: "טוב, לא בא לי להיוולד מחדש", ולא ניולד מחדש. לפעמים אנחנו אומרים: "לא בא לי ללכת לעבודה היום", ונשאר בבית. אבל זה לא ככה עם לידה מחדש.

אנחנו הולכים להיוולד מחדש מכיוון שאנחנו תחת כוח של בורות; אנחנו לא מבינים את טבעה של המציאות. אם אנחנו לא רוצים להיוולד מחדש, אנחנו צריכים לעשות מאמץ רב בתרגול הדרך ש- בּוּדְהָא נלמד, כי הדרך הזו תלמד אותנו איך להפסיק את הסיבות ללידה מחדש במעגל הקיום הזה, המעגל הזה של בעיות שחוזרות על עצמן כל הזמן.

הדבר העיקרי שימנע לידה מחדש הוא החוכמה, שמייצרת את החוכמה שמבינה שחסרים לדברים את כל דרכי הקיום הדמיוניות שאנו משליכים עליהם. אם אנחנו מדיטציה על זה, נבין את היעדר הקיום המובנה, נטהר את מוחנו מבורות, כעס ו התקשרות נצמדת. בשלב זה, אם כן, איננו צריכים לקבל לידה מחדש.

בנוסף, אם בילינו את חיינו בטיפוח אהבה וחמלה, ואם אנחנו בוחרים להיוולד מחדש, אנחנו לא חווים שום סבל כי הלידה מחדש שלנו מגיעה ממקום של חמלה. אז הבודהיסטוות הגדולים המופיעים בעולמנו אינם חווים סבל כמונו מכיוון שהם אינם נולדים מחדש תחת השפעת הבורות.

קהל: ציינת שמה שחושבים בנקודת המוות משפיע על מה קארמה יבשיל ללידה מחדש הבאה. מה לגבי אנשים שמתים בשנתם שאינם חושבים בזמן המוות?

VTC: לפני שהלכת לישון, חשבת על משהו. זו למעשה הסיבה שחשוב מאוד, בסוף היום, לפני שאנחנו הולכים לישון, לעשות קצת טיהור ולדאוג שנלך לישון בראש שקט מאוד כדי שנישן טוב ונזכה לחלומות נעימים ונתעורר עם מחשבה טובה בראש. ואז אם נמות בשנתנו, משהו טוב קארמה יבשיל. אבל חשוב מאוד לנסות ולעשות קצת טיהור בערב ולעשות שלום עם מה שקרה במהלך היום כדי שהלב והנפש שלנו יהיו שלווים כשאנחנו ישנים.

קהל: הם גורואים שיודעים את מותם ויש להם את היכולת מדיטציה דרך מותם מסוגלים לבחור את לידתם מחדש?

VTC: יש כמה יצורים מומשים שיכולים מדיטציה בזמן שהם מתים. אין צורך להכיר באנשים האלה גורואים ולא הכל גורואים בעלי היכולת הזו. יש אנשים שבגלל התרגול המצוין שלהם בזמן שהם מתים, הם מסוגלים מדיטציה ישר דרכו. זה קורה בגלל הכוח של ההגשמות הרוחניות שלהם. האנשים האלה הבינו את טבעה של המציאות. הם הבינו ריקנות, או אולי הם הבינו bodhicitta, ולכן כשהם מתים, המוח שלהם חלק מאוד, מאוד שליו. אם הם הולכים בנתיב המהאיאנה שבו המטרה שלהם היא להועיל לאחרים, אז הם יכולים לבחור היכן הם הולכים להיוולד מחדש כי הם רוצים להיוולד מחדש עם אנשים שיש להם את הקשר הזה איתם, כדי שיוכלו להועיל להם יותר .

קהל: האם אתה מסוגל לראות את הטוב קארמה מהקבלה מנסיונך?

VTC: ובכן, אני יכול לומר שההסמכה באמת שינתה את דעתי. כשאתה מחזיק נדרים, לאחר זמן מה של החזקה נדרים, אתה יכול להרגיש את השינוי הזה בראש שלך. זה בא מאוד מאוד בהדרגה, ואני חושב שזה בא בגלל שנמנעת בכוונה מפעולות מזיקות ואתה מנסה בכוונה להתנהג בדרכים אדיבות. באמצעות הכוח של שמירה על נדרים, אתה מרגיש שאתה מוחזק על ידי תמיכה כלשהי של טוב קארמה.

יש סוג כזה של שינוי במוח שלך כי כאשר אנו עוברים את החיים שלנו יוצרים הרבה שלילי קארמה, נוטים להיות לנו הרבה אשמה. יש לנו הרבה חרטה. יכול להיות הרבה פחד והרבה דאגה. כשאנחנו שומרים הוראות, אנחנו מפסיקים ליצור סוג כזה של קארמה ואנחנו מטהרים את המוח שלנו בצורה הרבה יותר אינטנסיבית, אז תתחילו להרגיש את התמיכה הזו מצד החיובי קארמה.

כהדיוטות, אתה יכול לקחת את חמש מצוות מונחות ותשמור אותם, וזה משמש כתמיכה שאתה בונה את הטוב הזה קארמה שמשנה את דעתך.

לאלו מכם שיש להם את המחשבה להסמיך, אני באמת מעודד אתכם לחקור את זה, כי אלו חיים נפלאים והם מאפשרים לכם לטהר את המוח שלכם הרבה יותר מהר וליצור הרבה מאוד פוטנציאל חיובי. אז בהחלט הייתי מעודד אותך בכיוון הזה.

עבור האנשים שבוחרים להישאר כהדיוטות, אני ממליץ לכם לקחת את החמישה הוראות ולהתאמן הכי טוב שאתה יכול על בסיס יומיומי.

קהל: אנו יודעים את החשיבות של להיות נאמנים ליקירינו. מה קורה אם אדם נואף שוב ושוב? איך מונעים מזה לקרות?

VTC: ובכן, אתה לא נאמן, נכון? איך לשמור שזה לא יקרה? קודם כל חשבו על החסרונות. כאשר אתה נואף, אתה יוצר את הסיבה לנישואים אומללים עכשיו ואתה יוצר את הסיבה בחיים העתידיים להרבה דיסהרמוניה במערכות היחסים שלך. האם מישהו כאן אוהב מערכות יחסים לא הרמוניות? האם מישהו כאן אוהב מערכות יחסים שבהן אתם רבים, שבהם אתם לא סומכים אחד על השני, שבהם אתם צועקים וצועקים אחד על השני? מישהו אוהב את זה? לא.

קיום יחסים מיניים מחוץ למערכת היחסים המחויבת שלך, או אפילו אם אתה רווק, ללכת עם מישהו שנמצא במערכת יחסים, יוצר את קארמה לתוצאה כזו. אתה יכול לראות את זה מיד כי כשאתה נואף, הנישואים שלך הופכים לבלגן.

ומה קורה לילדים שלך? ילדים יודעים שאמא או אבא השתטו. הילדים יודעים את זה. איך זה משפיע על הילדים שלך? איך זה משפיע על כל האנשים סביבך? איך אתה מרגיש עם עצמך? יש לך את מעט ההנאה שלך, לחצי שעה. האם זה שווה את כל האומללות שלאחר מכן בשביל התענוג הקטן הזה?

אז כשאתה חושב על החסרונות של ניאוף ועל היתרונות של לקחת את הזמן והאנרגיה לבנות מערכת יחסים זוגית טובה, אז אתה מנסה לשמור על השלישי פקודה ולא לקיים יחסים מחוץ לנישואין.

קהל: יכול שלילי קארמה להיות מנוטרל?

VTC: כן, ניתן לטהר או לנטרל. ולמעשה, אם תלך הביתה ותקרא את שאר הפרק הזה, שאנטידבה תדבר על איך אנחנו מנטרלים או מטהרים רעים קארמה. כולנו יצרנו רע קארמה, אז כולנו צריכים לעשות טיהור. למעשה זה טוב מאוד לעשות טיהור על בסיס יומיומי, כי אז אנחנו לא אוגרים הרבה אשמה והרבה חרטה והרבה רגשות לא פשוטים. נטרול השלילי שלנו קארמה דרך העשייה טיהור עוזר מאוד מבחינה פסיכולוגית, כי אנחנו לא מרגישים כבדים וזה מקל על תחושת האשמה שלנו. אנחנו הולכים לדבר על איך לעשות את זה בשלושת הימים הקרובים. אז אתה חייב לחזור לפרק הבא.

קהל: האם ניתן למדוד את היתרונות שלנו?

VTC: לא באותו אופן שבו אתה שוקל כמה קילוגרמים של תפוחים יש לך. ולא באופן שבו אתה מודד את חשבון הבנק שלך. הכשרון לא נמדד ככה.

הכשרון נמדד בכוח הכוונה שלנו, וזו אחת הסיבות לכך bodhicitta הוא חשוב מאוד, כי כאשר יש לנו את המוטיבציה הזו להיות מוארים לטובת כל היצורים, יש לנו את הכוונה הגבוהה ביותר, האצילית ביותר שיש, כי אנחנו מודאגים מכל יצור חי בודד. כל פעולה חיובית שאנו עושים עם המוטיבציה הזו יוצרת אוקיינוסים ושמיים של ערך. זה יוצר כמות מדהימה של הכשרון כי אנחנו חושבים על התועלת של כל היצורים החיים ואנחנו חושבים על התועלת הגבוהה ביותר - ההארה שלהם.

אז כשאנחנו עושים אפילו פעולה קטנה כמו הצעה פרח אחד או פעולה קטנה כמו להיות אדיבים לאנשים שאיתם אנחנו חיים, אם נעשה את זה עם מוטיבציה של bodhicitta, אנו יוצרים כמות מדהימה של הכשרון. כוחו של הכשרון תלוי במידה רבה במוטיבציה שלנו.

קהל: האם יש דבר כזה קשר קארמתי בין אנשים שמסביר מדוע יש איבה חזקה בין אנשים מסוימים וקשר טוב בין אחרים?

VTC: כן, יש קשר קארמתי בין אנשים. זו אחת הסיבות מדוע בחיינו אנו מנסים להיות אדיבים לכל אחד ככל האפשר, כי כאשר אנו אדיבים, אנו יוצרים איתם קשר קארמתי טוב, כלומר בעתיד, כשנפגוש אותם, יש יהיה קשר אוטומטי. יהיה סוג של אמון. זה גם אומר שבעתיד אם נהיה בודהיסטוות, נוכל לעזור לאנשים האלה בגלל הקשר הקארמתי.

זו אחת הסיבות שבגללן אנחנו מייצרים הנפקות ליצורים קדושים, כי זו הדרך שלנו ליצור איתם קשר קארמתי כך שיפתח להם את הדלת שיוכלו להועיל לנו ולהוביל אותנו להארה. אז כן, יש קשר קארמתי בין אנשים.

לפעמים יש לנו תחושה מאוד לא נוחה לגבי מישהו. ייתכן שיש לנו את ההרגשה הזו מיד עוד לפני שנדבר איתם. אני תמיד קצת חושד ברגשות האלה כשזה קורה. אני אגיד: "טוב אולי יש איזשהו שלילי קארמה בינינו בעבר, אבל כל מה שהיה בעבר נגמר. כרגע אני רוצה ליצור קשר טוב עם אותו אדם, אז בואו נתייחס אליו באדיבות ובואו נעשה רפורמה בכל דבר קארמה היה בעבר."

קהל: מה יותר חשוב - לאמן את המוח שלנו ולטפח אהבה וחמלה או סתם עשייה המנטרה דִקלוּם? שמעתי ש המנטרה לדקלום יש יתרונות רבים והיא קיצור דרך להארה.

VTC: מטרת המנטרה דקלום הוא ליצור אהבה וחמלה. טיפוח המוח שלנו כדי ליצור אהבה וחמלה ואימון המוח שלנו - זה תרגול הדהרמה האמיתי. המנטרה אומרים שדקלום עוזר לנו לעשות זאת. אבל רק מדקלם המנטרה לא יביא אותך להארה כי אנחנו צריכים לאמן את המוח שלנו. אם מדקלמים המנטרה לבד יכול להביא אותך להארה, אז כל המכונות הקטנות האלה שקוראות "נאמו אמיטופו" כבר היו הופכות לבודהות כי הן מזמרות הרבה יותר המנטרה ממה שאנחנו עושים. [צחוק]

אתה יכול לשיר המנטרה אבל להיות מוסחת לחלוטין. אתה צופה איך אנשים מזמרים לפעמים - מפהקים או מסתכלים לכל מקום בזמן שהם מזמרים. האם אתה הולך לקבל נאור מזמורים המנטרה כמו זה? לא.

גם אם תשמרו על שתיקה מוחלטת אבל בליבכם תתרגלו לסלוח לאנשים שהייתה לכם איבה כלפיהם; גם אם אתה לא מדקלם אחד המנטרה אבל בלב שלך אתה מתנצל בפני אנשים שפגעת בהם ואתה סולח לאנשים שפגעו בך, זה תרגול אמיתי וזה יוצר פוטנציאל חיובי מדהים והרמוניה מדהימה בחייך.

אבל אם אתה מדקלם מיליוני המנטרה וברגע שאתה עוצר, צא ותבקר אנשים אחרים, או תתנשא לגמרי: "דיקלמתי כל כך הרבה המנטרה. יש לך?,” לא תגיע להארה לא משנה כמה המנטרה דיקלמת.

זו הטרנספורמציה האמיתית של התודעה, של מה שקורה בפנים שחשובה. מדקלם המנטרה עוזר לנו לשנות את מה שמתרחש בפנים. מדקלם המנטרה הוא שימושי, אבל זה חייב להיות משולב עם המדיטציות בפועל על אהבה וחמלה. כשאנחנו מדקלמים "אומ מאני פאדמה המם", אנחנו צריכים לחשוב מחשבות טובות על אחרים. אתה לא צריך לדקלם "אומ מאני פאדמה המם" ובו בזמן לחשוב איך לנקום במישהו שפגע בך.

כשאתה מדקלם "אומ מאני פאדמה זמזם", חשבו על האיכויות של קואן ין. חשבו על התכונות של Chenrezig או Avalokiteshvara. נסו לייצר את התכונות הללו. זה יוביל אותך להארה.

קהל: איך עושים תפילות ו הנפקות שנעשו בשם אנשים משפיעים עליהם קארמה ולעזור להם? האם למוסרים יש יותר פוטנציאל לשפר את האחרים קארמה?

VTC: אנחנו אלה שיוצרים את שלנו קארמה. אף אחד אחר לא יכול ליצור קארמה עבורנו.

זה בערך כמו לאכול ולישון. אם אתה עייף, אתה חייב לישון. אתה יכול לשלם הרבה כסף לאנשים אחרים כדי לישון, אבל אתה לא הולך להרגיש רגוע אחר כך.

אם אתה רעב, אתה חייב לאכול. אתה לא יכול להגיד: "בבקשה תאכל בשבילי. אין לי זמן."

זה אותו דבר עם יצירת טוב קארמה. אנחנו צריכים לעשות את זה בעצמנו. אנשים שיש להם הוראות, מעצם החיים בהתנהגות אתית, כשהם יוצרים חיוביים קארמה, זה כבד יותר. אז הטוב קארמה הוא כבד יותר כאשר הוא נוצר על ידי אנשים שחיים בו הוראות. לכן כשיש לך את שלך חמש מצוות מונחות או אם מישהו מחזיק את נזיר הוראות, אז כן, ה קארמה שנוצר הוא עשיר יותר עד כדי כך.

אבל כאשר, למשל, יקירנו מת ואנחנו מבקשים מאנשים להתפלל עבורם, אנחנו צריכים גם לעשות את התפילות כי יש לנו את הקשר הקארמי עם אותו אדם.

כשאנחנו מבקשים ממישהו להתפלל, אנחנו עושים הנפקות ומעצם עשייתנו הנפקות, אנחנו יוצרים סגולה ואנחנו מקדישים את הסגולה הזו לרווחת יקירינו. אנחנו לא יכולים להעביר את קארמה; זה לא שלאנשים יש חשבונות בנק קארמתיים. אנחנו לא מעבירים את טובתנו קארמה להם, אבל כשאנחנו עושים הנפקות, כשאנחנו מתפללים, כשאנחנו מקדישים למענם, כשאנחנו מבקשים מאנשים אחרים להתפלל עבורם, אז בכוח כל התפילות האלה, אנחנו שולחים אנרגיה טובה כלפי אותם אנשים, וזה יוצר את ההזדמנות שלהם טוֹב קארמה להבשיל.

אתה תראה בחוברת שאתה יכול לבקש מהקהילה במנזר סרוואסטי להתפלל עבור החולים, לפנות מכשולים וכו'. כשאנחנו מתפללים עבור האנשים האלה, אנחנו שולחים את האנרגיה החיובית הזו כלפיהם כדי שהם טובת עצמו קארמה יכול להבשיל. לכן חשוב שאנשים אלה ייצרו טוב קארמה, וזו הסיבה שאנו מבקשים מהאנשים האלה להרהר ולדקלם את ארבעת הבלתי ניתנים למדידה, כי כשהם מדקלמים את זה, הם משנים את דעתם ואז כשאנחנו מתפללים עבורם, לתפילות יכולה להיות השפעה מסוימת.

אז זה שני הדברים ביחד - התפילות והיצירה של חיובי קארמה עַצמוֹ.