פרק 2: פסוקים 24-39

הגדרת מוטיבציה חיובית

• איך להימנע מבזבוז חיינו
• הקריטריונים שבהם אנו משתמשים כדי לעזור לנו לקבל החלטות
• איך התקשרות לאישור ולמוניטין טוב הורסים את מערכות היחסים שלנו

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: מוטיבציה (להורדה)

פסוקים 24-29

• מקלט מהאיאנה
• מודים בעוולות שלנו
• אל האני ארבע מעצמות יריב

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: פסוקים 24-29 (להורדה)

פסוקים 30-39

• התוודות על פעולות מזיקות שעשינו מתוך מחשבה של חוסר כבוד
• שמירה על מודעות למוות
• חשיבות התרגול טיהור עַכשָׁיו

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: פסוקים 30-39 (להורדה)

שאלות ותשובות

• לוקח את ה בודהיסטווה נדרים
• לתת לילדים לעשות טעויות
• עוזרים למנוח
• תרגול דהרמה רציני, נישואים וילדים

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: שאלות ותשובות (להורדה)

[הערה: הסרטון הוא אודיו בלבד עד 3:17]

מה זה שמבזבז את חיינו?

כאשר קבענו מוטיבציה חיובית להקשבה להוראה זה עתה, דיברתי על ערך החיים האנושי הזה וכמה חשוב לנצל את הזמן שלנו בצורה חכמה ולא לבזבז את חיינו.

מה זה שמבזבז את חיינו? כיצד נוכל להימנע מבזבוז חיינו? בתחילת שני הערבים האחרונים דיברתי על החסרונות של המוח המרוכז בעצמו. למעשה, המוח המרוכז בעצמו הוא שמבזבז את חיינו. זה המוח המרוכז בעצמנו, המוח האנוכי שלנו שחושב "אני! אני רוצה! אני צריך! אני חייב! הייתי צריך! העולם חייב לי!" זה סוג הנפש שממוקד מאוד סביב עצמנו וכתוצאה מכך נקשר מאוד להנאות החושניות של החיים האלה.

ריכוז עצמי והתקשרות להנאות חושניות

אנחנו מתחברים מאוד לצלילים, ריחות, טעמים, נגיעות ומראות נחמדים. אנחנו תמיד רוצים לחוות חוויות חושניות מאוד נחמדות. אנחנו גם מאוד קשורים למוניטין שלנו, לא? אנחנו רוצים שקבוצה שלמה של אנשים תדע כמה אנחנו נפלאים ולא יגידו או יחשבו עלינו שום דבר רע. אנחנו גם מאוד מחוברים לשבחים ולאישור של אנשים, לאנשים אחרים שאומרים לנו שאנחנו טובים שמה שאנחנו עושים זה טוב. ולבסוף, אנחנו מאוד קשורים ל... מתחיל ב-"m"... מה זה? כֶּסֶף! אנחנו לא קשורים לכסף ולרכוש?

עם סוג כזה של התקשרות זה מוח מאוד מרוכז בעצמו שרוצה את כל הדברים האלה בשבילי, אנחנו מבלים את כל חיינו בהתרוצצות במאבק לאושר. האושר הופך למאבק גדול, כי אנחנו תמיד במעקב - איך אוכל להנות הכי הרבה? המוח הזה שנאבק על האושר ומחפש הכי הרבה הנאה הופך מבולבל מאוד, והוא לא יכול לקבל החלטה.

חלקכם סובלים מחוסר החלטיות? אתה לא יכול לקבל החלטה, "האם עלי לעשות את זה? האם עלי לעשות זאת? אולי אני צריך לעשות את הדבר האחר הזה."

מה הגורם לחוסר ההחלטיות הזה? המוח הוא שקשור מאוד להנאות החיים האלה, כי אנחנו מנסים להפיק את מירב ההנאה מכל דבר קטן שאנחנו עושים.

כשמגיע הזמן לאכול ארוחה, אנחנו יושבים שם ואנחנו אומרים, "מה אני צריך לאכול?" אתה הולך למרכז הרוכלים או למסעדה ואתה תוהה, "מה אני צריך לאכול? האם יש לי אורז? האם יש לי אטריות? האם אוכל לקבל את המנה הזו? האם אקבל את המנה הזאת? אולי הייתי צריך את השני הזה."

לא מזמן כמה אנשים הזמינו אותי לארוחה. הם בילו ארבעים וחמש דקות בשיחה על מה לאכול. ארבעים וחמש דקות! עכשיו כמובן כשאתה מקבל את האוכל, אתה אוכל אותו בפחות מארבעים וחמש דקות, לא? ובזמן שאתה אוכל את זה, אתה מדבר, אז אתה אפילו בקושי טועם את זה. אבל הם היו צריכים להקדיש ארבעים וחמש דקות כדי לקבל בדיוק את מה שמתחשק להם לאכול והם נהנו מאוד מהשיחה. חשבתי שזה מאוד משעמם, לומר לך את האמת. "נשהה ברוקולי? נשתה סלט? האם נשתה אורז או אטריות?" אני מוצאת שיחה מהסוג הזה מאוד משעממת. אבל האנשים האלה חשבו שזה מרתק ביותר.

אז אנחנו עוברים סוג כזה של חוסר החלטיות לגבי מה לאכול כי אנחנו כל כך מחוברים למצוא הנאה.

הקריטריונים לקבלת החלטה

מהם הקריטריונים שבהם אני משתמש כדי לקבל החלטה? זה לא, "איך אוכל להפיק את מירב ההנאה?" אחד הקריטריונים שאני משתמש בו הוא, "איזו החלטה תעזור לי ליצור את הפוטנציאל החיובי ביותר ותאפשר לי לשמור על שלי הוראות הטוב ביותר?"

האם אתה יכול לדמיין להשתמש בזה כקריטריון לקבלת החלטה? כאשר אתה צריך להחליט לאן אתה צריך ללכת או מה אתה צריך לעשות, אתה שואל, "ובכן, איזה מצב יאפשר לי לחיות בהתנהגות אתית טוב יותר?"

האם אי פעם אתה חושב על זה לפני שאתה מקבל החלטה? או שהקריטריונים שלך, "איך אוכל להיות הכי הרבה הנאה? איך אני יכול לקבל את דרכי?"

קריטריון נוסף שאני משתמש בו כדי לקבל החלטה הוא, "איזו חלופה הולכת להועיל ביותר עבור יצורים חיים? איזו אפשרות תעזור לי לטפח את bodhicitta ולהשיג הארה לטובת יצורים חיים?"

אלה שני הקריטריונים שבהם אני משתמש ואני בוחר את האפשרויות שלי לפיהם. למה? כי כל העונג הקטן שאני מקבל בחיים האלה זה נחמד, אבל זה כאן וזה נעלם, אז לא כדאי לדאוג כל כך. לא כדאי להשקיע כל כך הרבה זמן בניסיון לחשוב איך אני אקבל את הכי הרבה הנאה, כי כל העונג שיש לנו נמצא כאן רגע אחד וברגע הבא, הוא נעלם, לא?

אכלת ארוחת ערב. איפה התענוג לאכול ארוחת ערב? האם זה עדיין קיים כרגע? לא, זה נעלם! זה גמור! האם זה אי פעם יחזור? לא! [קהל: זה כמו חלום.] כן, זה מאוד דומה לחלום.

מה שאני מתכוון אליו הוא שאנחנו מתרוצצים ומחפשים את ההנאות האלה אבל הם כאן והם נעלמו. מה שנשאר לנו זה הצטברות של קארמה שיצרנו על ידי ניסיון להשיג את כל ההנאות הללו.

למשל כשאנחנו מאוד קשורים למוניטין טוב ואנחנו נרתעים ממוניטין רע, אנחנו נעשה כל מיני דברים שליליים, לא?

כדי להשיג מוניטין טוב, מה עושים? שמנו פנים יפות, לא? כולנו נראים מתוקים וסמייליים. אנחנו אומרים כל מיני דברים נפלאים לאנשים אחרים שאנחנו בכלל לא מתכוונים אליהם, נכון? אנחנו רוצים שהם יחשבו עלינו יפה, אז אנחנו אומרים את כל הדברים הנחמדים האלה. אנחנו רוצים מוניטין טוב. "הו, אתה כל כך נפלא. אתה כל כך טוב. אתה כל כך זה וזה." אבל מאחורי הגב שלהם, אנחנו אומרים, "אתה רואה את האדם הזה - הוא כל כך נורא!"

אנחנו מאוד דו-פרצופיים, נכון? כדי להשיג מוניטין טוב, אנחנו לא פועלים בכנות בכלל. במקום זאת אנחנו אומרים את מה שאנחנו חושבים שאנשים אחרים רוצים לשמוע בפניהם, ומאחורי הגב שלהם, אנחנו מתלוננים עליהם, "הם כל כך נוראיים. אני לא אוהב אותם." אנחנו מנסים לתת להם מוניטין רע במחשבה שאז יהיה לנו מוניטין טוב. אבל כשאנחנו משמידים מישהו אחר ומבקרים אותו מאחורי גבו, האם יש לנו מוניטין טוב?

תחשוב על זה. כשאתה מקשיב לאדם שמבקר אחר מאחורי גבו, האם אתה חושב טוב על האדם שמבצע את הביקורת? האם אתה? תחשוב על זה, כי מה שאני חושב זה שאם מישהו מבקר אדם אחר מאחורי הגב שלו ואומר לי את כל הדברים המגעילים שהוא עושה, אז אני חושב, "אוי, כדאי לי להיזהר, כי האדם הזה הולך ללכת לבקר אותי מאחורי הגב שלי".

זה נכון, לא? כאשר למישהו יש הרגל לבקר אנשים אחרים מאחורי גבו, קשה לנו מאוד לסמוך עליהם, כי אם הם מבקרים אחרים, הם הולכים לבקר אותנו גם.

מה לגבי אם זה אנחנו המבקרים אנשים אחרים מאחורי הגב שלהם? האם אנשים יבטחו בנו כשאנחנו עושים את זה? אני לא חושב כך. הם יגידו, "אוי תראה אותו או אותה. לזרוק מישהו אחר מאחורי הגב. אני בטוח שאתה הולך לדבר ככה עליי. מוטב שלא אתיידד איתם".

אז אתה מבין, כשיש לנו את המוחות האלה שמחפשים מוניטין טוב ונמנעים ממוניטין רע, בסופו של דבר אנחנו יוצרים לעצמנו מוניטין רע. אנחנו צוברים הרבה שליליות קארמה כי אנחנו מדברים מאחורי הגב של מישהו ויוצרים חוסר רמוניה.

לומדים להעריך את עצמנו

מה לגבי כשאנחנו קשורים לשבחים ולאישורים, כשאנחנו רוצים שאנשים אחרים יגידו לנו דברים נחמדים ויאשרו אותנו, יאהבו אותנו? כולנו רוצים שאנשים יגידו, "הו, אתה כל כך נפלא!" ואז אנחנו מתנהגים מאוד ביישנים אבל בפנים אנחנו הולכים, "עוד שבחים, יותר, יותר."

אנחנו רוצים שיגידו, "אתה כל כך נפלא. אתה כל כך מוכשר. אתה כל כך יפה."

"מי אני?"

"אתה כל כך עשיר."

"אה, איך שמת לב?"

אנחנו רוצים לשמוע אנשים אומרים לנו כל מיני דברים נחמדים. ואז אנחנו נפוחים ומתנשאים, "אוי, הם מאשרים אותי. הם חושבים שאני טוב. לכן אני חייב להיות טוב."

האם זה נכון? האם אנשים אחרים שאומרים לך דברים נחמדים אומר שאתה אדם טוב? לא, זה בכלל לא אומר את זה, כי אנשים יכולים להגיד לנו כל מיני דברים שהם לא מתכוונים אליהם. גם אם הם מתכוונים לזה, אם אין לנו אמון בעצמנו, אנחנו יכולים לשמוע הרבה מילים יפות אבל התחושה שלנו של חוסר הערכה עצמית לא הולכת להיעלם.

לפעמים אנחנו חושבים, "אם רק יותר אנשים ישבחו אותי, אני ארגיש טוב עם עצמי. אני יודע שאני אדם טוב". למעשה, כל העולם יכול לשבח אותנו אבל אם אנחנו לא מאמינים בעצמנו, זה לא עושה טוב לתחושת הכאב בפנים. לא מבינים את זה, יחד עם המוח המרוכז בעצמנו, אנחנו מנסים לעשות את כל הדברים האלה שאנחנו מקווים שיגרום לאנשים אחרים לחבב אותנו ולגרום לאנשים אחרים לאשר אותנו. אנו פועלים בצורה מאוד לא כנה. אנחנו אומרים דברים שאנחנו לא מתכוונים אליהם. אנחנו מחמיאים לאנשים ומשבחים אותם כשאנחנו באמת לא מתכוונים לזה.

אתה יודע מה אנחנו עושים במיוחד? כשאנחנו פוגשים מישהו שאנחנו רוצים שיאהבו אותנו, אנחנו חושבים, "מה אני צריך להיות כדי שהאדם הזה יאהב אותי? מה אני חושב שהם חושבים שאני צריך להיות?" זה לא מה שאנחנו חושבים? "מה אני חושב שהם חושבים שאני צריך להיות, כי אם אני יכול להפוך למה שאני חושב שהם חושבים שאני צריך להיות, אז הם יאהבו אותי."

במיוחד כשאנחנו פוגשים מישהו שאנחנו נמשכים אליו רומנטית, "אוי, איך אני יכול להפוך למה שאני חושב שהוא חושב שאני צריך להיות?" אנחנו מקבלים מושג מה אנחנו חושבים שהאדם השני חושב שאנחנו צריכים להיות ואנחנו מנסים להפוך לזה. כמובן שאנחנו לא כאלה. אנחנו מציבים חזית כוזבת. אנחנו מעמידים פנים שאנחנו מישהו שאנחנו לא.

ואז אחרי שהם נפלו בנו וחושבים שאנחנו נפלאים ואוהבים אותנו, אנחנו אומרים, "בסדר, עכשיו אני לא צריך להיות מה שהם רוצים שאהיה יותר. אני יכול פשוט להיות עצמי". כל התכונות המגעילות שלנו יוצאות החוצה. אנחנו מנהלים את האדם מסביב. אנחנו מציקים להם. אנחנו מנדנדים להם. אנחנו מבקרים אותם. ואז הם אומרים, "מה קרה לך? אתה לא מתנהג בשום דבר כזה כשהתאהבתי בך!" אנחנו עונים, "טוב, אני פשוט אותו אדם."

ובכן, אולי אנחנו אותו אדם אבל אנחנו לא מתנהגים באותו אופן כי לפני ניסינו להפוך למה שחשבנו שהם חושבים שאנחנו צריכים להיות. גרמנו להם להתאהב במישהו שאנחנו לא. האם זה בסיס טוב לנישואין - לגרום לאדם להתאהב במישהו שאתה לא? האם אלו יהיו נישואים מאושרים? לא.

אני חושב שבמערכות היחסים שלנו, אנחנו צריכים לנסות להיות מי שאנחנו במקום לנסות להיות אחרים ממה שאנחנו. האם זה אומר שאנחנו צריכים להיות מגעילים לאנשים אחרים מההתחלה? לא. האם זה אומר שאנחנו צריכים להיות נחמדים אליהם ואחר כך להיות מגעילים? לא. זה אומר שעלינו לנסות ולשנות את עצמנו, להיות כנים ולהיות אדם אדיב כבר מההתחלה.

אנחנו צריכים להיות מי שאנחנו כי גם אם נעבור את כל חיינו בניסיון לרצות אנשים אחרים, עדיין לא נצליח. מה שאנשים אחרים רוצים שנהיה הוא בלתי מוגבל. אולי ננסה להפוך למה שאנשים אחרים רוצים אבל הם לעולם לא יהיו מרוצים. ואתה יודע מה? גם אנחנו לא נהיה מרוצים כי אנחנו לא יכולים לעבור את כל החיים שלנו ולהעמיד פנים שאנחנו משהו שאנחנו לא. אנחנו לא יכולים לעבור את כל החיים שלנו לחיות חיים שאנחנו חושבים שהם חושבים שאנחנו צריכים לחיות.

לכולנו יש כישרונות ייחודיים משלנו. יש לנו יכולות ייחודיות משלנו. אנחנו צריכים להבין מה הם ולחיות מהמרחב הזה בליבנו שלנו, ולחיות מתוך כוונה טובה לרצות להועיל ולשרת אחרים. אם נעשה את זה, אז אנחנו כנים ואנחנו כנים עם אנשים. אנחנו לא עושים מעשה ומעמידים פנים שאנחנו מה שאנחנו לא. ואז אם הם אוהבים אותנו, אנחנו יודעים שהם אוהבים אותנו בגלל מי שאנחנו.

מצידנו, אנחנו גם מנסים להיות אדם טוב יותר, כי אנחנו מכירים בכך שחביבות, בניגוד לניסיון לרצות אנשים אחרים עם מוטיבציה לא כנה, היא שמבססת מערכות יחסים טובות.

אתה מבין על מה אני מדבר? האם זה נשמע לך הגיוני? תחשוב על זה באמת, כי אם אתה תמיד מנסה להיות מישהו שאתה חושב שההורים שלך רוצים שתהיה או שאתה מנסה להיות מה שהחברים שלך רוצים שתהיה או מה שהבוס שלך רוצה שתהיה, אתה לעולם לא יצליח לגמרי להיות כזה. ובינתיים, כל הכישרונות והיכולות הייחודיים שיש לך לא תהיה לך הזדמנות לצאת ולהשתמש בו. אתה רק שם פרצוף, אתה מה שאתה לא, ובסופו של דבר הכל יתפורר, לא?

כולנו יודעים מה קורה כשאנחנו לא כנים. אנחנו לא יכולים להחזיק את זה כל החיים שלנו, נכון? אנחנו לא יכולים להחזיק את זה הרבה זמן, למעשה. אנחנו צריכים באמת לנסות ולהיות מי שאנחנו, להשתמש ביכולות הייחודיות שלנו ולהיות אדיבים במקום לנסות לרצות אנשים רק כי אנחנו רוצים שהם יאהבו אותנו. זה לא עובד. זה פשוט מביא הרבה בלבול בחיים שלנו ובחיים שלהם.

אנחנו צריכים להסתכל לתוך עצמנו ולראות, "אוקיי, האם מה שאני עושה נכון מבחינה אתית? האם אני אדם טוב מבפנים?" אם אנחנו רק מתנהגים כמו אדם טוב מבחוץ, עדיין לא נרגיש טוב עם עצמנו. חוסר ההערכה העצמית שלנו או חוסר הביטחון שלנו באים מתוכנו ויהיו שם גם אם כל העולם ישבח אותנו. אנחנו צריכים ללמוד להעריך את הפעולות שלנו. במקום רק לחפש אנשים אחרים שיגידו, "אוי, אתה כל כך נפלא", עלינו להסתכל פנימה, להיות כנים עם עצמנו ולשאול את עצמנו, "האם התנהגתי בחביבות או שניסיתי להרשים מישהו? האם עזרתי למישהו כי באמת אכפת לי ממנו? האם עשיתי את זה כדי לנסות לגרום להם לחבב אותי?"

להיות אדיב כדי לגרום למישהו לחבב אותנו - זה לא ליצור טוב קארמה. זה בעצם שקר, לא? זה לא מאוד כנה. האם זה אומר שאנחנו צריכים רק לפגוע באנשים? לא, זה לא אומר את זה. עלינו לשנות את עצמנו ולשחרר את הגישות השליליות שלנו. עלינו ללמוד להעריך את ההתנהגות שלנו. גם אם אנשים אחרים מבקרים אותנו, אם נסתכל פנימה ונראה, "בסדר, עשיתי את מה שעשיתי במודעות. עשיתי את זה בגישה אדיבה. לא פעלתי בצורה לא אתית," אז זה בסדר. גם אם מישהו לא היה מרוצה ממה שעשינו, זה לא משנה כי מהצד שלנו, אנחנו יודעים שמה שעשינו היה הדבר הנכון לעשות.

אם מישהו משבח אותנו אבל כשאנחנו מסתכלים פנימה אנחנו אומרים, "אתה יודע, אני רק שמתי פנים ובעצם שיקרתי לאדם השני", אז האם אנחנו מרגישים טוב עם עצמנו? אתה לא מרגיש טוב עם עצמך כשאתה משקר לאנשים אחרים. ההערכה העצמית שלך יורדת גם אם אותם אנשים אחרים אוהבים אותך.

הרבה סינגפורים באים אלי ואומרים, "כשאנחנו עושים עסקים, כדי לסגור את העסקה, אנחנו צריכים להציג את האמת בצורה מסוימת שהיא לא בדיוק כמו שהיא, אבל זו הדרך שבה אני צריך לעשות את זה. להיות מסוגל למכור את המוצר שלי או לעשות את העבודה שלי".

כל כך הרבה אנשים אומרים לי את זה! זה טוב למדינה שלך? זה טוב לך באופן אישי? אני לא חושב כך. אבל אז אנשים אומרים, "אף אחד לא הולך לקנות את המוצר שלי אם אני אגיד את האמת."

ובכן, אם אתה לא מייצר מוצר טוב, אתה צריך לעשות מוצר טוב יותר. הם צריכים לקנות את המוצר שלך כי הוא טוב, לא כי אתה משקר לגביו. כי אתה מבין, אם נשקר, במוקדם או במאוחר אנשים אחרים יגלו ששיקרנו והם לא יבטחו בנו לאחר מכן. במיוחד בעסקים, אם אתה מוכר מוצר על סמך אי אמירת אמת, אז לאחר מכן כשאנשים אחרים הבינו שאתה משקר להם, הם לעולם לא יגיעו לחברה שלך שוב.

בעוד שאם אתה כנה, כמו אם אתה אומר להם בכנות, "זה עובד טוב אבל החלק הזה לא עובד כל כך טוב", אנשים יבטחו בך והם ימשיכו לעשות איתך עסקים לאורך תקופה ארוכה של זמן. זה עדיף לך באופן אישי וזה טוב יותר למדינה כולה. אז באמת תחשוב על זה.

עכשיו ניכנס לטקסט.

פסוק 24

עם השתטחות רבים כמו האטומים בתוך כל בּוּדְהָא-שדות, אני משתחווה לבודהות שנכחו בכל שלוש הפעמים, לדהרמה ולאסיפה הנשגבת.

הנה, אנחנו חושבים על בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. "האסיפה הנעלה" מתייחסת ל Sangha. אנחנו חושבים על הבודהות של שלושת הזמנים - העבר, ההווה והעתיד.

"עם השתטחות רבים כמו האטומים בתוך כל בּוּדְהָא-שדות" - מה שאתה חושב שהוא כמה יקומים שיש, כמה שיותר בּוּדְהָא אדמות יש, עם כל כך הרבה גופות, אתה מציע השתטחות. אתה יכול לדמיין את כל חייך הקודמים הצעה השתטחות לבודהות, דהרמה ו Sangha. אתה יכול לדמיין את עצמך עושה כל כך הרבה השתטחות. הרעיון הוא שאתה מראה בלב שלם את הכבוד וההתייחסות שלך ל שלושה תכשיטים.

מדוע אנו מפגינים כבוד והתייחסות ל שלושה תכשיטים? כי יש להם הרבה תכונות טובות ואנחנו רוצים לפתח את אותן תכונות טובות.

פסוק 25

כמו כן, אני נותן כבוד לכל המקדשים ולמקומות המנוחה של הבודהיסטוות. אני משתטח אל המנחים וגם אל החניכים הראויים לשבח.

אנחנו נותנים כבוד לכל המקדשים, הסטופות, הפגודות, המקומות שבהם חיים הבודהות. אנחנו משתטחים בפני כל המרצים, כל המורים שלנו, כולם מתרגלים כנים. בכך, אנו יוצרים איתם קישור קארמתי. על ידי ראיית התכונות הטובות שלהם, אנו נעשים פתוחים לפתח את אותן תכונות טובות בעצמנו.

פסוק 26

I ללכת למקלט אל ה בּוּדְהָא עד לתמצית ההארה; אני ללכת למקלט לדהרמה ולקהילת הבודהיסטוות.

הנה אנחנו לוקחים את המקלט מהאיאנה. אנחנו הולכים ל בּוּדְהָא, דהרמה ואסיפת הבודהיסטוות למקלט. מקלט פירושו שאנו סומכים עליהם כמדריכים הרוחניים שלנו. לוקח מקלט פירושו שראינו את התכונות של בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, חשבנו על התורות שה בּוּדְהָא נתנו, יש לנו קצת אמונה וביטחון בהם כי חשבנו עליהם, אנחנו רוצים לתרגל אותם, ולכן אנחנו מפקידים את עצמנו בידי בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha להנחות אותנו להארה.

לוקח מקלט זה משהו שאנחנו עושים כל יום בתרגול הדהרמה שלנו. זה גם משהו שאנחנו יכולים לעשות בטקס. יש טקס נחמד מאוד שאתה עושה עם מורה לדהרמה שבו אתה רשמי מקלט ב שלושה תכשיטים. באותו זמן, יש לך גם הזדמנות לקחת חלק מהחמישה או את כולם הוראות- נטישת הרג, גניבה, התנהגות מינית לא נבונה, שקר ותרופות משכרות.

אז יש דרך רשמית לוקח מקלט איפה אתה הופך לבודהיסט ואיפה אתה מרגיש את התרגול של אנשים שלמדו וממשו את הדרך מימי בּוּדְהָא עד למורה שלך, ואתה מצטרף אל האנרגיה הזו, אל שושלת המתרגלים. זה די טקס נפלא לעשות.

לוקח מקלט זה גם משהו שאנחנו עושים כל יום. עלינו לעשות את זה כשאנחנו קמים לראשונה בבוקר וגם לפני שנלך לישון בלילה.

עלינו להפקיד את עצמנו בידי בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha להדרכה רוחנית לפני שאנו עושים כל סוג של פרויקט חשוב. כשאנחנו עושים את זה, מה שאנחנו בעצם עושים זה שאנחנו מזכירים לעצמנו את תורות הדהרמה. ככל שנזכור את התורות וננסה לחיות לפיהן, כך חיינו הולכים להיות מאושרים יותר.

פסוקים 27-29

בידיים משולבות אני מתחנן בפני המתעוררים במלואם הנוכחים בכל הכיוונים והבודהיסטוות מלאות החמלה.

לא משנה מה השליליות שאני, גס רוח, ביצעתי או גרמתי לאחרים לבצע בחיים האלה ואחרים לאורך מחזור הקיום חסר ההתחלה,

וכל דבר ששמחתי בו באשליה, ובכך פגעתי בעצמי - אותה עבירה שאני מודה בה, מוצפת על ידי חרטה.

אנו נכנסים כעת לאחד החלקים העיקריים בפרק 2, שהוא הווידוי של עוולותינו. זה חשוב מאוד מכיוון שכולנו עשינו טעויות, אבל אם אנחנו לא יכולים להיות כנים לגבי הטעויות שלנו ולהודות בהן ולנקות אותן, אז הן פשוט הולכות ללחוץ מתחת לפני השטח וליצור הרבה אומללות בחיינו ומביאים לנו הרבה אשמה וחרטה. בנוסף, השלילי קארמה שיצרנו הולך להיות שם מוכן להבשיל לחוויות של סבל ואומללות.

תהליך זה של וידוי או חשיפת העוולות שלנו, של בעלות על מעשינו הוא חשוב מאוד. זה מנקה פסיכולוגית ומרפא מאוד. זה גם מרומם רוחני, כי צריך הרבה אנרגיה כדי לנסות ולכסות את הטעויות שלנו, לא?

יש כאן מישהו שמעולם לא טעה? האם יש כאן מישהו שתמיד פעל בצורה אתית? יש כאן מישהו שמעולם לא שיקר? או שמעולם לא דיברתי מאחורי הגב של מישהו? או שמעולם לא אמר דברים רעים למישהו? האם יש כאן מישהו שמעולם לא הרג עוד יצור חי כולל חיות וחרקים? או שמעולם לא גנבו כלום? עשינו הרבה דברים שליליים קארמה, נכון?

השלילי הזה קארמה יכול להיות המקור לכמות גדולה של הערכה עצמית נמוכה, כמות גדולה של אשמה בחיינו. אם נחשוף את השליליות הללו ונעמוד עליהן, נחליט להימנע מלעשות אותן שוב בעתיד ונותן להן ללכת, נוכל לשים את האנרגיה הזו מאחורינו ולא להיות מועמס עליהן פסיכולוגית ורוחנית.

אז הפסוקים האלה שאנחנו נכנסים אליהם עכשיו שבהם נתוודה על השליליות שלנו חשובים מאוד. מישהו שאל בעבר אם אסביר איך לטהר שלילי קארמה, אז זה מה שאני הולך לעשות עכשיו - ה טיהור תרגול שבאמצעותו אנו מנקים את כל המעשים הרעים והשליליים שעשינו בעבר.

טיהור באמצעות ארבע כוחות היריב

יש משהו שנקרא ה ארבע מעצמות יריב. אנחנו עושים את ארבע מעצמות יריב כדי לאפשר לנו לטהר את הקרמות השליליות הללו.

כוח היריב הראשון: חרטה

הראשון של ארבע מעצמות יריב הוא חרטה. חרטה פירושה שאנו מכירים בפעולה השלילית שלנו ואנחנו מתחרטים עליה. אנחנו מצטערים שעשינו את זה.

חרטה שונה מאוד מאשמה. אני באמת רוצה לדבר על זה. זה מאוד חשוב כי יש אנשים שמסתובבים כל חייהם בתחושת אשמה רבה. אבל אשמה היא רגש מאוד חסר תועלת. זה שונה מחרטה כי כשאנחנו מתחרטים, יש גורם מסוים של חוכמה: אנחנו מסתכלים על המצב, רואים שפעלנו בצורה לא ראויה ואנחנו מתחרטים על כך. אז יש חוכמה; אנחנו מודים בזה. אנו כנים בהתחרטות על כך ואנחנו הולכים לוותר על זה. אנחנו לא הולכים לתת לפעולה השלילית הזו להכביד עלינו יותר.

בעוד שלעתים קרובות אין לאשמה כלל חוכמה או חרטה אמיתית. מה אנחנו חושבים כשאנחנו מרגישים אשמים? "אוי, אני כל כך נורא! תראה מה עשיתי - אני אדם כל כך נורא! אף אחד לא הולך לאהוב אותי לעולם. הם לעולם לא יבטחו בי כי אני באמת האדם המגעיל הזה. מה שעשיתי זה נורא. לעולם לא אוכל להסתכל על אף אחד שוב. זה נורא! אני מרגיש כל כך רע! כל החיים שלי, אני הולך להיות כבד עם זה. אוי מסכן אני!"

ככה אנחנו כשאנחנו מרגישים אשמים, לא? האם זה לא מה שקורה לנו בראש? מי הכוכב של התוכנית כשאנחנו מרגישים אשמים? על מי אנחנו חושבים? עצמנו, לא? האם באמת אכפת לנו שנפגע ברגשותיו של מישהו אחר? לא! אין לנו זמן לדאוג לאדם האחר. אנחנו עסוקים מדי בלהרגיש נורא עם עצמנו. לכן אני אומר שאשמה היא חסרת תועלת, כי לשבת שם ולהרגיש נורא עם עצמנו זה רק עוד סוג של התאהבות עצמית, של חשיבות עצמית, של לעשות מעצמנו עניין גדול יותר ממה שאנחנו באמת.

מה האשמה אומרת? אשמה היא אמירה, "אם אני לא יכול להיות הטוב ביותר, אני הולך להיות הגרוע ביותר. אבל איכשהו, אני מאוד מיוחד. אני כל כך אשם. כל המצב נורא בגללי!" זו באמת תחושת כוח מנופחת, לא?

"אני יכול לגרום להכל להשתבש, עד כמה אני חזק."

"הנישואים הם בלגן בגללי! אני מאוד חזק. הכל בעצמי."

"כל המשרד, החברה שלי, בלאגן, הכל בגללי. אני ממש חזק. אני יכול לגרום להכל להשתבש." זו באמת תחושה מנופחת של עצמי, לא? בכל פעם שיש אי הסכמה או משהו משתבש, זה לא נובע רק מאדם אחד. ישנן מספר סיבות ו תנאים. אנחנו לא צריכים להיות כל כך מנופחים ולחשוב שאנחנו יכולים לגרום להכל להשתבש לבד.

כשאנחנו מרגישים אשמים, אנחנו ממש תקועים. בעוד שכאשר אנו חשים חרטה, אנו רואים את הטעות שלנו. אנחנו מודים בזה. אנחנו לא מתביישים ומכסים את זה. עם אשמה, אנחנו מרגישים בושה. אנחנו מסתירים את זה ולעולם לא באמת מכירים בזה. לפעמים אנחנו אפילו לא מכירים במעשים הרעים שלנו כלפי עצמנו כי אנחנו עסוקים מדי בהצדקה ורציונליזציה, אבל בפנים אנחנו עדיין מרגישים אשמים.

בעוד שבצער, אנו מודים בכך. אנחנו לא מתביישים. אנחנו יודעים שאנחנו לא אדם רשע מטבענו. אנחנו יודעים שזו הייתה פעולה שלילית. אנו מצטערים על כך. אנחנו רוצים לנטוש לעשות את זה שוב. וכך אנחנו יכולים לעמוד בזה. וכך בנוכחות הבודהות והבודהיסטוות, אנו מספרים להם את הפעולות השליליות שלנו.

אני חושב שזה מאוד בריא ומאוד חשוב לנו, כי אם אנחנו לא יכולים להודות במעשים השליליים שלנו, אנחנו הולכים לעבור את כל החיים שלנו בשגרת שירים וריקודים גדולה בניסיון להיראות טוב. צריך הרבה אנרגיה כדי לחפות על הטעויות שלנו. בעוד שאם אנחנו הבעלים של הטעויות שלנו, מתנצלים ויש לנו נחישות חזקה לנסות ולהשתפר בעתיד, אז נוכל לנקות את הדברים.

כוח יריב שני: הנחישות לא לעשות את הפעולה שוב

השנייה של ארבע מעצמות יריב היא הנחישות לא לעשות את הפעולה שוב. זה באמת כוונה חזקה לא לעשות פעולה שלילית שוב, "בכל פעם שאני עושה את זה, אני פשוט לא מרגיש נכון אחר כך ואני יודע שזה לא דבר בריא לעשות. אני אעשה כמיטב יכולתי לא לעשות את זה שוב".

עם פעולות מסוימות, זה עשוי להיות קשה מאוד לומר, "אני לעולם לא אעשה את זה שוב." לדוגמה, האם אתה חושב שאתה יכול לומר בכנות שלעולם לא תלך לרכל שוב? האם תשקר אם תגיד שלעולם לא תלך לרכל שוב? אנחנו עלולים לשקר אם נגיד שלעולם לא נעשה את זה שוב. אז עדיף לומר, "אני הולך להשתדל מאוד לא לעשות את זה."

או אולי עדיף לקבוע מסגרת זמן, "ביומיים הקרובים, אני אהיה ערני להפליא ולא לרכל על אנשים." וכך ביומיים האלה אתה מאוד ערני. ואז אתה מקבל קצת ביטחון עצמי, "אוי כן! אני יכול לעשות את זה במשך יומיים. אני עשיתי את זה." זה נותן לך ביטחון להמשיך ולא לעשות את זה בעתיד.

כוח יריב שלישי: שיקום היחסים

אני מתרגם את המונח הטיבטי לכוח היריב השלישי קצת אחרת מהתרגום הרגיל. אני קורא לזה "שיקום מערכת היחסים".

כשאנחנו עושים פעולות שליליות, הן נעשות נגד יצורים אחרים - או נגד אבן משולשת ( בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha) ושלנו מאסטר רוחני, מישהו שראוי לכבוד, או נגד יצורים חיים רגילים. בכל פעם שאנו עושים פעולה שלילית למי מהם, זה פוגע בקשר איתם. למה? כי הכוונה שלנו כלפי האחרים הייתה שלילית.

מה שאנחנו צריכים לעשות כדי לתקן את זה הוא ליצור כוונה בונה, מועילה כלפיהם. בתנאי ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, כוונה בונה כלפיהם היא לוקח מקלט בהם. במונחים של יצורים חיים אחרים, מתפתחת כוונה מועילה bodhicitta, שיש להם אהבה וחמלה כלפיהם.

בכוח היריב השלישי הזה, מה שאנחנו עושים זה אנחנו מקלט בשלנו מדריכים רוחניים, ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, ואנחנו מייצרים bodhicitta: הכוונה החומלת האוהבת להפוך למוארת לחלוטין בּוּדְהָא לטובת כל היצורים. כשאנחנו עושים את זה, בגלל שאנחנו משנים את הגישה שלנו כלפי מי שפגענו בו, למעשה אנחנו משחזרים את הקשר איתו.

עכשיו מגיעה השאלה. זה בסדר לשקם את מערכת היחסים בתוכנו, אבל האם לא צריך גם ללכת ולהתנצל בפני האחר?

טוב כן, אם המצב כזה שאפשר להתנצל, טוב מאוד לעשות את זה. אבל לפעמים, האדם שאיתו יצרנו את השלילי קארמה מת ואנחנו לא יכולים ללכת ולהתנצל בפניהם. במקרים מסוימים, לאדם יש רגשות מאוד פגועים וקשה להתנצל בפניו כי הוא עדיין לא מוכן לדבר איתנו. אנחנו חייבים לכבד את זה ולכן זו של שיקום היחסים מתייחסת לשינוי הכוונה שלנו.

בראש שלנו, אנחנו משחררים כל סוג של מחשבות או רגשות שליליים שהיו לנו כלפינו מורה רוחני ו בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, או כלפי יצורים חיים. אנחנו משחררים את המחשבות והרגשות השליליים האלה ואנחנו יוצרים חיוביים במקומם -לוקח מקלט, יוצר bodhicitta. כשאנחנו עושים את זה, אנחנו משנים את הכוונה במוחנו שלנו.

הדבר החשוב לעשות על מנת לטהר את השלילי קארמה, הוא לשנות את מה שקורה בתוכנו. בנוסף לכך, אם אפשר להתנצל בפני האדם האחר, עלינו לעשות זאת. אבל לא תמיד צריך לעשות את זה, כי כמו שאמרתי, לפעמים איבדנו את הקשר איתם, או שהם עדיין מרגישים מאוד פגועים, הם לא רוצים לדבר איתנו, או אולי הם מתו, או מי יודע מה. אז אם אנחנו יכולים להתנצל, זה טוב, אבל חוץ מזה, הדבר החשוב הוא לשנות את הלב שלנו.

עכשיו, אני חושב שאם נוכל להתנצל במוקדם ולא במאוחר, זה טוב. כי אנחנו אף פעם לא יודעים מתי אנחנו הולכים למות. לעולם איננו יודעים מתי האדם השני עומד למות. איך היית מרגיש אם בלב שלך היית מודה שפגעת ברגשותיו של מישהו או שתנהג בצורה לא הולמת אבל בגלל שהגאווה שלך מפריעה, לא הלכת אליהם כדי להתנצל, ואז הם מתו? היית מרגיש די רע, נכון?

רצית להתנצל אבל האגו שלך הפריע לך. אתה מרגיש מאוד גאה, "בסדר, אני מזהה שעשיתי פעולה שלילית, אבל אני לא מתכוון להתנצל." אבל אתה יודע, כשאנחנו לא מתנצלים, מי נפגע מזה? זה אנחנו, לא? כי מה קורה אם נמות לפני שנתנצל? או מה קורה אם האדם השני מת? נשב שם ונרגיש, "אה, הייתי צריך להתנצל. זה היה רק ​​האגו שלי שמנע ממני לעשות את זה". כדי להימנע ממצבים כאלה, הרבה יותר טוב לנקות דברים עם אנשים מיד, ברגע שנוכל כדי שזה לא יתפוגג.

פעם אחת הייתי בכנס על מוות ומוות עבור אנשים שעושים עבודת הוספיס וגם עבור הציבור הרחב, אנשים שרצו לדבר על זה. אני זוכר שבמהלך הכנס והסדנה אנשים רבים ניגשו למיקרופון כדי לדבר על החוויות האישיות שלהם. אנשים רבים אמרו כיצד הם פעלו בצורה מזיקה כלפי בן משפחה או חבר, והאדם הזה מת ועכשיו הם מרגישים כל כך רע כי הם מעולם לא התנצלו בפני אותו אדם.

אני זוכר ששמעתי כל כך הרבה אנשים אומרים את זה בכנס, וחשבתי, "הם אומרים ל-500 אנשים כמה הם מצטערים על פעולה שלילית שהם עשו לפני שנים, אבל אנחנו לא האנשים שצריכים לשמוע את זה. האדם האחד שצריך לשמוע את זה, הם לא אמרו לו את זה". זה גרם לי להרגיש ממש רע בשבילם כי כשאנחנו יכולים ללכת ולהתנצל, זה פשוט מבהיר את הדברים.

כשאנשים אחרים מתנצלים בפנינו, עלינו להיות אדיבים ולקבל את התנצלותם. אנחנו לא צריכים ללכת, "ובכן, הגיע הזמן. בחיי, לקח לך הרבה זמן. פגעת כל כך ברגשותיי. היית כזה אידיוט, אני לא מאמין מה עשית, הגיע הזמן שתתנצל, אידיוט!"

לא כך אנחנו צריכים לדבר עם מישהו שבא ומתנצל בפנינו. במקום זאת, עלינו להרפות מהטינה שלנו ומהטינה שלנו, וככל הנראה עלינו להתנצל בפניהם אם היו לנו רגשות שליליים כלפיהם.

אתה יודע שלפעמים כשהרגשות שלנו נפגעו, אנחנו יושבים שם והולכים, "אני אחכה שהם יתנצלו. אני כל כך כועס עליהם. אני לא סובל אותם. אני ממש כועס!" אתה צריך לחיות איתם. אתה קשור אליהם. אתה נשוי להם. הם אמא שלך או הילד שלך או מה שלא יהיה. "אני לא מתכוון להתנצל! הם צריכים להתנצל בפניי כי בכל מקרה הכל באשמתם. הם התחילו במאבק".

אנחנו מדברים ככה הרבה לעצמנו, לא? "הם התחילו את זה. הכל היה באשמתם! הם חייבים לי התנצלות". ואז כשהם באים ומתנצלים בפנינו, אנחנו אומרים, "הגיע הזמן אידיוט! חבל שאתה מבין את זה רק אחרי שהתנהגת כל כך רע כלפיי".

בעצם אנחנו צריכים גם להתנצל בפניהם כי ישבנו שם עם הרבה רגשות שליליים כלפיהם, לא? כשאנחנו יושבים שם, שומרים טינה כלפי מישהו אחר, האם זה מצב נפשי טוב? האם אנחנו יוצרים טוב קארמה כשאנחנו נוטרים טינה? לא, רחוק מזה! אז כשאדם זה סוף סוף מתנצל בפנינו, אם היינו עם כוונה שלילית כלפיו, אולי נשקול להתנצל גם בפניו. רק תבהיר את זה, בואו נודה שלכולנו היה חלק במה שקרה במקום להטיל את כל האשמה על אדם אחד.

כשאנשים מתנצלים בפנינו, חשוב מאוד להיות אדיבים ולקבל את התנצלותם.

כוח יריב רביעי: פעולה מתקנת

הרביעי של ה ארבע מעצמות יריב הוא סוג של התנהגות מתקנת או פעולה מתקנת. זו יכולה להיות כל סוג של פעולה טובה. זה יכול להיות תרגול דהרמה כמו שירים המנטרה, עושה א מדיטציה לתרגל, להשתחוות לבודהות, ללמוד את הדהרמה, להמחיש את בּוּדְהָא או עושה נשימה מדיטציה. זה יכול להיות עושה הנפקות, עוזרים להדפיס ספרים להפצה בחינם, מתנדבים בשירותים שלכם כדי לעזור בארגון אירועי דהרמה או מתנדבים מזמנכם לעזור במקדש או במרכז דהרמה.

זה יכול להיות לעשות איזושהי עבודה התנדבותית בחברה או להיות נדיב, לתת איזשהו הצעה לעניים, או לאנשים חולים. כל סוג של תרגול סגולה. ישנן דרכים רבות לעשות את החלק האחרון הזה שהוא ההתנהגות המתקנת.

כשיש לנו כמה פעולות שליליות שאנחנו רוצים לנקות, אנחנו עושים את זה ארבע מעצמות יריב- מתחרט עליהם, מחליט לא לעשות אותם שוב, תיקון מערכת היחסים על ידי לוקח מקלט ומייצר bodhicitta, ועושה סוג של התנהגות מתקנת, עושה איזושהי פעולה סגולה. אז ככה אנחנו מטהרים את הפעולות השליליות שלנו.

מומלץ מאוד לעשות את זה ארבע מעצמות יריב כל יום, כי בעצם אנחנו יוצרים שליליים קארמה כל יום, לא? אם אתה מסתכל על זה, אנחנו עושים זאת. אנחנו יוצרים שליליים קארמה כל יום, אז אנחנו צריכים לעשות איזשהו טיהור כל ערב על מנת לנקות את כל הדברים שקרו במהלך היום.

לפעמים אנשים עושים זאת טיהור נסוגים. הם יעשו נסיגה מיוחדת שמתמקדת מאוד באלה ארבע מעצמות יריב ובאמת משקיעים את האנרגיה שלהם בניקוי חייהם, מתחרטים על השליליות שלהם, קביעות חדשות, פעולות מתקנות, לוקח מקלט, יוצר bodhicitta.

הריטריטים האלה נפלאים מאוד. אנשים משתנים הרבה כשהם עושים אותם כי אתה לוקח את הזמן להסתכל על החיים שלך ולהיות כנה לגבי זה ולנקות דברים. כשאנחנו מנקים דברים בחיים שלנו, אז אנחנו מפסיקים להרגיש אשמה. כשמגיעה שעת המוות, אנחנו לא מפחדים ואין לנו שום חרטות. בעוד שאם לא ניקינו את השליליות שלנו, כשהמוות מגיע, יש כל כך הרבה פחד וכל כך הרבה חרטה. מי רוצה למות עם פחד וחרטה? אני לא חושב שמישהו מאיתנו רוצה למות ככה.

בפסוק 28 נאמר: "כל שליליות שאני, גס רוח, ביצעתי או גרמתי לאחרים לבצע...." לפעמים אנחנו גורמים לאנשים אחרים לעשות פעולות שליליות. לדוגמה, אתה מבקש מבן משפחה לשקר עבורך. או שאתה אומר לעובד שלך להיות לא ישר. או שאתה אומר למישהו לקחת משהו בשבילך שלא ניתן בחופשיות. אתה גורם לאנשים להיות מעורבים בביקורת על אנשים אחרים מאחורי הגב שלהם. או שאתה גורם לאנשים להיות מעורבים במריבות שלך ומעוררים את כולם ומכעסים אותם כך שהם אומרים מילים קשות למישהו אחר. אלו הן פעולות שליליות שגרמנו לאנשים אחרים לעשות אז אנחנו גם צריכים להתחרט על אלה.

בפסוק הבא נאמר "כל אשר שמחתי בו באשליה". במילים אחרות, כאשר שמחנו על מעשיהם השליליים של אנשים אחרים, עלינו להתוודות גם על כך. אולי לא אמרנו שום דבר אכזרי על מישהו, אבל אנחנו שומעים שמישהו אחר אמר ואנחנו אומרים, "אוי טוב! אני שמח שסיפרו לאדם הזה. זה מגיע להם!" זה לשמוח בשליליות. או אם נקרא בעיתון, "אוי, הם הרגו את כל האנשים האלה. טוֹב! הם אדם כל כך מרושע. אני שמח שהם נהרגים".

בכל פעם שאנו שמחים על פעולות שליליות, אנו יוצרים שליליים קארמה בְּעָצמֵנוּ. קראתי עיתון בסינגפור שמישהו נתן לי. היה דיווח שצעיר שהרג ילד עומד להיתלה. קראתי על זה וכל כך הצטערתי. לצעיר יש IQ של 76; הוא לא מבין מה הוא עושה. מנת משכל של 100 זה נורמלי; 76 זה נמוך מאוד. להוציא להורג מישהו כזה שאין לו אינטליגנציה מלאה - למה לעשות את זה?

אם אתה שמח על סוג כזה, אומר, "אוי טוב! הוא הרג מישהו, אנחנו חייבים ללכת להרוג אותו," אתה רק תיצור הרבה שליליות קארמה עַצמְךָ. אם אדם עושה פעולה מזיקה, אז אולי הוא צריך להיות בכלא כדי שלא יפגע במישהו אחר. אבל למה להרוג אותם? ולמה לשמוח שמישהו אחר הורג אותם?

אז אלו סוג הדברים שאנחנו מתוודות עליהם - עוולות שעשינו, שגרמנו לאחרים לעשות, ששמחנו עליהם כשאנשים אחרים עשו אותן.

פסוקים 30-31

כל עבירה שעשיתי, מתוך חוסר כבוד, עם שלי גוּף, דיבור ונפש נגד ה שלושה תכשיטים, נגד אמהות ואבות, ונגד מדריכים רוחניים ואחרים,

וכל החטאים הנוראים שאני, אדם שעשה פעולות שליליות, טמאתי בפגמים רבים, עשיתי, הו מדריכים, אני מודה בכולם.

כאן, אנו מודים על כל פעולות שליליות שעשינו מתוך חוסר כבוד ושעשינו באמצעות גוּף, דיבור ונפש. זה כולל פעולות מזיקות שעשינו עם שלנו גוּף: הרג, גניבה והתנהגות מינית לא חכמה; פעולות מזיקות שעשינו מילולית: שקרים, יצירת חוסר הרמוניה, מילים קשות ורכילות; פעולות שליליות שעשינו מנטלית: מוח מלא בחשק ו התקשרות, רצון רע ו השקפות שגויות.

אנחנו מודים בכל הפעמים שבהן היינו חסרי כבוד כלפי אלה שהיו ראויים לכבוד. אולי היינו חסרי כבוד כלפי בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, למשל למתוח ביקורת בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. אתה רואה אנשים עושים את זה כל הזמן. יכול להיות שגנבנו למשל את הנפקות שניתנו ל- בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha ואנחנו מתוודים על אלה.

אנחנו מודים במעשים שעשינו נגד ההורים שלנו, כשדיברנו בצורה שלילית עם ההורים שלנו, כשקראנו להם בשמות או איבדנו את העשתונות.

עכשיו זה נכון, אי אפשר לרצות את ההורים שלנו כל הזמן. אנחנו לא יכולים לרצות את ההורים שלנו ב-100 אחוז מהזמן, אבל לא לרצות אותם זה שונה מגישה שלילית ולקלל אותם או לזרוק עליהם דברים או לצרוח עליהם או לקרוא להם בשמות. אנחנו מתחרטים על מעשים חסרי כבוד מהסוג הזה.

אנחנו גם מתחרטים על הדרכים שבהן לא כיבדנו את שלנו מדריכים רוחניים. מערכת היחסים שלנו עם מורי הדהרמה שלנו היא מערכת יחסים חשובה מאוד. למעשה הייתי אומר שזו מערכת היחסים החשובה ביותר בחיינו כי זה האדם שהולך ללמד אותנו את הדהרמה שתאפשר לנו לצאת מהקיום המחזורי. אם אז נפנה עורף לאדם הזה, נבקר אותו, כועס עליו, נקרא לו בשמות ונדבר בצורה מאוד לא מכבדת, אנחנו פוגעים בעצמנו בצורה קשה מאוד.

אנחנו יוצרים הרבה דברים שליליים קארמה כי הנה אותו אדם שמנסה להוביל אותנו להארה, שהוא באמת אדיב ובחמלה, נותן לנו תורות, אבל אנחנו רואים בהם אויב. כשהמוח שלנו רואה בחמלה של מישהו אויב, אז המוח שלנו באמת די מבולגן באותו רגע. אז אנחנו באמת צריכים להצטער על סוג שליליות זה ולתקן את הקשר הזה. זה מאוד חשוב, כי אחרת אנחנו מסתכנים פשוט לעזוב את הדהרמה לגמרי וזה לא ממש טוב לעשות.

אז אנחנו מתחרטים על כל החטאים הנוראים, על כל המעשים השגויים שעשינו. אנחנו מודים ומודים בכולם בנוכחות בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha.

ואז כתוב:

פסוק 32

איך אני אברח מזה? תציל אותי מהר! שהמוות לא בקרוב יתגנב עלי לפני שהרכבים שלי נעלמו.

זוכר שאמרתי ששאנטידווה מדברת בגוף ראשון? אז הנה הוא שואל את עצמו, והוא גם מנסה לגרום לנו לשאול, "איך אני אברח מזה? עשיתי את כל הפעולות השליליות האלה, איך אני אמנע מלחוות את התוצאות הכואבות שלהן? הזרעים הקרמתיים השליליים האלה נמצאים על דעתי. אם אני לא מטהר אותם במהירות ואני אמות לפני שאני מטהר, איך אימנע מלחוות את התוצאות הכואבות של המעשים שלי?"

אז זה מה שאנטידווה אומרת, "תציל אותי מהר!" קורא ל- בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha אומר, "למד אותי איך לטהר את המוח שלי. תציל אותי מהסוג הזה של שליליות. יהי רצון שהמוות לא יתגנב אלי במהרה בטרם ייעלמו החטאים שלי". במילים אחרות, "שלא אמות לפני שהייתה לי ההזדמנות להיטהר."

אבל אז הוא ממשיך ומהרהר:

פסוק 33

המוות אינו מבדיל בין משימות שנעשו לבטלות. בריאים או חולים אין לסמוך על הבוגד הזה, כי הוא דומה לברק בלתי צפוי וגדול.

אז למרות שאולי לא נרצה למות בקרוב, אולי נרצה שיהיה לנו הרבה זמן כדי שנוכל לטהר את השליליות שלנו, המוות אינו מפלה. כאשר שלנו קארמה נגמר או כאשר שלילי קארמה מבשיל להתערב ולגרום למחלה ולמוות בטרם עת, אין לנו ברירה אלא למות.

המוות יכול לבוא כשאנחנו חולים. זה יכול לבוא כשאנחנו בריאים. אנחנו מכירים אנשים שהיו בריאים לחלוטין יום אחד אבל הם היו בתאונת דרכים איומה ומתו למחרת. או שהם היו בריאים יום אחד אבל היו להם מפרצת מוחית ומתו למחרת. או שהם קיבלו התקף לב ומתו למחרת.

המוות אינו מבדיל בין חולים לבריאים. זה יכול להכות בכל עת. אין לנו מושג מתי זה יגיע.

המוות גם לא מבדיל בין משימות שנעשו למשימות שבוטלו. אז זה לא שאנחנו יכולים להגיד, "בסדר, אני הולך לעשות כל מה שאני רוצה לעשות ואז אני אמות." אנחנו תמיד מתים עם משהו שבוטל, כי אנחנו תמיד באמצע לעשות משהו. אם משקיעים את זמננו במחשבה, "ובכן, אני אתאמן על הדהרמה מאוחר יותר. ראשית אני אצטרך לעשות את הדבר האחר הזה. יש לי הרבה זמן לחיות. אני צעיר. המוות לא יקרה בקרוב. המוות עומד לקרות מאוחר יותר. אחרי שעשיתי את כל הדברים האחרים האלה, אחרי שסיימתי את כל ענייני העולם, אחרי שסיימתי לעשות את תרגול הדהרמה שלי, אז המוות יבוא."

האם זו דרך נבונה לחשוב? לא, זה לא חכם במיוחד כי המוות מגיע בכל עת, בין אם אנחנו מוכנים לזה ובין אם לא. בין אם תרגלנו את הדהרמה, בין אם לא. אז המוח הזה שתמיד אומר, "אני אתאמן מחר בדהרמה" - המוח הזה הוא אויב גדול. המחשבה הזו היא אויב גדול כי אנחנו לא יודעים אם אנחנו הולכים להיות בחיים מחר, נכון?

האם אתה יכול להבטיח שאתה הולך להיות בחיים מחר? מישהו יכול להבטיח עבורנו שאנחנו הולכים להיות בחיים מחר? אף אחד לא יכול להבטיח את זה, נכון? אז אם אנחנו מתכוונים לעשות תרגול דהרמה, עלינו לעשות זאת עכשיו כי עכשיו זה הזמן היחיד לתרגל את הדהרמה. זה לא משנה בן כמה אתה. המוות יכול לבוא בכל רגע ורק עכשיו צריך להתאמן אז חשוב שנתרגל עכשיו.

המוח שאומר, "מאוחר יותר. קודם אני ארוויח קצת כסף. יהיה לי טוב. אני אעשה את זה ואת זה ואת הדבר השני. אז אני אתאמן על הדהרמה." האם "מאוחר יותר" קורה אי פעם?

כשאנחנו רואים שמוות יכול לקרות בכל עת, אז אנחנו יודעים שאנחנו צריכים לתרגל את הדהרמה עכשיו. חשוב מאוד. למה זה חשוב? כי בשעת המוות, שלנו גוּף לא בא איתנו. החברים שלנו לא באים איתנו. קרובי המשפחה שלנו לא באים איתנו. הכסף והרכוש שלנו לא באים איתנו. התהילה והמוניטין שלנו לא באים איתנו. כל השבחים והאישורים שקיבלנו לא באים איתנו.

הדבר היחיד שבא איתנו בזמן המוות הוא שלנו קארמה והרגלים נפשיים. אלה הדברים היחידים שמגיעים עם המשכיות התודעה בזמן המוות. אנחנו יכולים לבלות את כל חיינו בעבודה קשה מאוד כדי להשיג כסף, רכוש, מוניטין טוב, אהבה והערכה, אבל אף אחד מהדברים האלה לא בא איתנו בזמן המוות. מה שבא איתנו הוא כל השלילי קארמה צברנו להשיג את הדברים האלה - על ידי שקרים, על ידי חוסר הגינות, על ידי דיבור מאחורי גבם של אנשים. כל השלילי הזה קארמה מגיע איתנו. אבל כל הדברים שיצרנו שליליים קארמה להשיג אל תבוא בכלל.

גם אם אנחנו כל כך מפורסמים ומכובדים שכולם בעולם מתאבלים כשאנחנו מתים, אנחנו אפילו לא כאן כדי ליהנות מזה. לאיזה תועלת יש מוניטין טוב אחרי שאתה מת? לפעמים אנחנו יושבים שם ואנחנו חושבים, "אנשים לא מעריכים אותי מספיק. אני כל כך נפלא. אבל אחרי שאמות, בהלוויה שלי, הם הולכים לבכות, הם יגידו עליי דברים נחמדים ונפלאים". איפה אתה הולך להיות באותו זמן? האם אתה מתכוון להיות בסביבה כדי לשמוע ולהקשיב לו? לא. אנחנו הולכים להיות בחיים הבאים שלנו. אז אולי אנשים בוכים עלינו כאן אבל אין לנו מושג. אנחנו כבר בחיים הבאים שלנו.

פסוקים 34-39

ביצעתי עוולות שונות למען חברים ואויבים. זה לא זיהיתי, "להשאיר את כולם מאחור, אני חייב לחלוף".

אויבי לא יישארו, וגם חבריי לא יישארו. אני לא אשאר. שום דבר לא יישאר.

כל מה שנחווה יתפוגג לזיכרון. כמו חוויה בחלום, כל מה שעבר לא ייראה שוב.

אפילו בחיים האלה, כשעמדתי מנגד, הרבה חברים ואויבים נפטרו, אבל השליליות הנוראיות שנגרמו על ידם נותרו לפניי.

לפיכך, לא שקלתי שאני ארעית. בגלל אשליה, התקשרות, ושנאה, ביצעתי דברים שליליים רבים.

יומם ולילה, תוחלת החיים פוחתת ללא הרף, ואין להוסיף עליה. אז לא אמות?

אז מה שכל הפסוקים האלה אומרים זה שלטובת החברים והקרובים שלנו, יצרנו הרבה דברים שליליים קארמה. אולם בזמן המוות, אנו נפרדים מהחברים והקרובים הללו. כאשר אנו מתים, גם אם החברים והקרובים שלנו נמצאים סביבנו, האם הם יכולים למנוע מאיתנו למות? בכלל לא. גם אם הם מסביבנו. הם אוחזים ביד שלנו ואומרים, "אני אוהב אותך כל כך. אל תעזוב!" האם זה יכול למנוע מאיתנו למות? לא.

בזמן המוות, החברים והקרובים שלנו לא באמת יכולים לעזור לנו במיוחד. למעשה, לפעמים הם מקשים על המוות שלנו כי הם בוכים ומייבבים, ובמקום להיות מסוגלים להתמקד במות מודע ולייצר מוטיבציה טובה בעצמנו, אנחנו מרגישים שאנחנו צריכים לדאוג לחברים ולקרובי משפחה שלנו.

למען אותם חברים וקרובי משפחה, עשינו כל כך הרבה פעולות שליליות ובזמן מותנו, כל השלילי הזה קארמה מגיע איתנו. החברים והקרובים שלנו נשארים כאן אבל אנחנו נושאים את השלילי קארמה איתנו ועם הזמן יחוו את התוצאות הלא משמחות שלהם.

באופן דומה, האויבים שלנו, האנשים שאנחנו לא אוהבים, האנשים שאנחנו לא יכולים לסבול, האנשים שאנחנו רוצים לפגוע בהם ולהגיב עליהם בגלל שהם פגעו בנו - האנשים האלה גם הולכים למות. כשאנחנו מתים, הם נשארים כאן. אנחנו ממשיכים לבד. למה לנסות לפגוע באויב אם הם הולכים למות יום אחד? איזה ערך זה להזיק למישהו אחר אם אנחנו רק הולכים ליצור שלילי קארמה וכשנמשיך לחיים הבאים שלנו, קח את השלילי הזה קארמה איתנו, ואילו האויב הזה נשאר כאן? מה התועלת בזה לפגוע במישהו אחר כי זה רק יוצר יותר שלילי קארמה, עוד דברים שנוכל לטהר?

אז בפסוקים האלה, מה שאנטידווה עושה זה שהוא מזהיר אותנו מליצור שלילי קארמה ביחסים עם חברים או אויבים או אפילו זרים. הוא גם מודיע לנו כמה חשוב שנטהר ונתרגל את ארבע מעצמות יריב לפני שנמות כדי שלא ניקח את השלילי הזה קארמה איתנו לחיים הבאים.

שאלות ותשובות

קהל: לוקח את ה בודהיסטווה נדרים כרוך בהתחייבות אליו גם בחיינו העתידיים. כיצד נוכל להבטיח שבחיים העתידיים שלנו, עדיין נמשיך לקחת אחריות זו?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אנחנו מתאמנים חזק. כשאנחנו לוקחים את בודהיסטווה נדר, ככל שנוכל לשמור על נדר, טוב יותר מדהים קארמה אנחנו יוצרים. רק שמירה על בודהיסטווה נדר עוזר לנו ליצור את הסיבה ללידה מחדש טובה בעתיד. זה לא מבטיח את זה, אבל זה בהחלט עוזר ליצור הרבה סיבות לזה.

גם אם אנחנו לא יודעים איך אנחנו הולכים להיוולד מחדש בעתיד, עדיין זה טוב לקחת את בודהיסטווה נדרים כי חותם ה נדרים יהיה שם וזה בהחלט ישפיע על חיינו העתידיים בצורה חיובית כך שבתקופת חיים כזו או אחרת, נפגוש שוב מורי מהאיאנה ונוכל לתרגל. גם אם במקרה, נולדנו כחיה בין לבין, עדיין אולי נהיה חיה חביבה ואז לאחר מכן, נוכל לקבל עוד חיי אדם יקרים ולהמשיך לתרגל.

קהל: איך אני יכול ללמוד לשחרר ולראות את הילדים שלי עושים טעויות? אני רוצה לצאת מהסבל הזה של דאגה ונדנוד עליהם.

VTC: שמח בשבילך! כשאתה דואג וכשאתה מנדנד לילדים שלך, אתה פשוט יוצר הרבה הפרעה ביחסים שלך איתם. הילדים לא ירצו להיות לידך כי בכל פעם שהם סביבך, אתה מנדנד להם. אתה דואג להם. האדם הזה שבאמת רוצה להפסיק לנדנד ולדאוג לילדים שלו - כל הכבוד לך!

איך אתה עושה את זה? איך אתה נותן לילדים שלך לעשות את הטעויות שלהם? אתה מבין שתפקידך כהורה הוא לחנך את ילדיך. אתה נותן להם חינוך. אתה מלמד אותם ערכים אתיים טובים. בחינוך אני לא מתכוון למתמטיקה, לאנגלית ולדברים כאלה. אתה מלמד אותם איך להיות בן אדם טוב. אתה מלמד אותם איך להיות אדיבים. אתה מלמד אותם ערכים אתיים טובים. אתה מלמד אותם איך להתמודד עם התסכול שלהם במצבים שבהם הם לא יכולים להשיג את מה שהם רוצים.

זו מיומנות חיים חשובה מאוד שהורים צריכים ללמד את ילדיהם - איך להתמודד עם התסכול של לא להשיג את מה שאתה רוצה, כי הילדים שלך הולכים לחוות את זה מתישהו בחיים שלהם.

אז אתה מלמד אותם את המיומנויות האלה ואז אתה צריך לשחרר. אתה צריך לתת להם ללמוד דרך הניסיון שלהם. אם כולנו מסתכלים על החיים שלנו, כולנו יכולים לראות שלפעמים אנחנו צריכים לעשות טעויות כדי ללמוד דברים חשובים מאוד. אם אתה מסתכל על החיים שלך, האם זה נכון? שלפעמים היית צריך לעשות דברים ממש מטופשים כדי ללמוד משהו מאוד חשוב? אולי אנשים ניסו מאוד לפני כן להגיד לך שזה מעשה טיפשי אבל לא הצלחת להבין את זה. הם דיברו עד שהם היו כחולים בפנים, אבל לא הקשבנו. היינו צריכים ללכת ולחיות את החוויה הזו, ואז ידענו מהניסיון שזו טעות.

אז יש כמה דברים כאלה שבהם כהורה, אולי תרצה להגן על הילד שלך מהסבל של עשיית טעויות, אבל אתה לא יכול. זה לא התפקיד שלך. בשלב מסוים, או בנקודות רבות ושונות כאשר ילדכם גדל, עליכם לתת לו לקבל החלטות משלו, ובאמצעות ביצוע טעויות, ללמוד שעליהם להיות אחראים למעשיהם.

חשוב מאוד שהילדים ילמדו שהם אחראים למעשיהם, שאם הם יעשו דברים מסוימים, תוצאות מסוימות יגיעו - לא רק תוצאות קארמתיות בחיים העתידיים אלא תוצאות אפילו בחיים האלה. לפעמים הילדים שלך פשוט צריכים לעשות טעויות לא משנה מה אתה עושה. נתת להם את הכלים, אז עדיף לפעמים פשוט לצעוד אחורה ולתת להם לנסות ולפתח את החוכמה שלהם. אולי הם יעשו את זה טוב. אולי הם יעשו טעות, אבל כך הם ילמדו.

אתה זוכר כשהיית נער, כמה ידעת? כשהיינו בני נוער ומבוגרים צעירים חשבנו שאנחנו יודעים הכל. ההורים שלנו נתנו לנו עצות אבל לפעמים חשבנו, "ההורים שלי - למה הם נותנים לי את העצה הזו? הם לא מאוד חכמים". אבל ככל שאתה חי את חייך יותר זמן ואתה עושה טעויות, אז לפעמים אתה רואה שהעצה של ההורים שלך הייתה טובה. אבל באותו זמן לא יכולת לראות את זה. הדרך היחידה ללמוד היא לעשות טעויות.

לפעמים אתה מפסיק לדאוג. אתה מפסיק לנדנד לילדים שלך. הם יוצאים והם עושים משהו והם עושים את זה טוב מאוד. אתה עשוי להיות מופתע עד כמה אתה יכול לסמוך על הילדים שלך. אז לפעמים לתת להם קצת קרדיט ולהפסיק לדאוג להם ולסמוך עליהם. סמכו על החוכמה שלהם שגם אם הם יטעו, הם ילמדו וזה יהיה טוב בסוף. ואולי לא יטעו. הם עשויים לעשות משהו מאוד חכם. ולמעשה לפעמים העצה שלך לא יכולה להיות הדבר הטוב ביותר עבורם. אתה צריך לתת להם מרחב כזה.

קהל: איך אני יכול לעזור לאמי המנוחה שאני מאוד אוהב ליצור יותר חיובי קארמה ושיהיה לך לידה מחדש טובה?

VTC: כשיש לנו חברים וקרובי משפחה, אנשים שמאוד אכפת לנו מהם שמתו, זה טוב מאוד ליצור פוטנציאל חיובי, ליצור איזשהו הכשרון ולהקדיש אותו להם. זה יוצר סביבם שדה אנרגיה טוב.

מה שיכול להיות טוב מאוד לעשות הוא לקחת חלק מהרכוש שלהם ולתרום אותם לצדקה. קח דברים ששייכים לאמך, או לאביך, או מי שמת מי שאתה אוהב, והציע אותם לצדקה. על ידי מסירת חפציו של אותו אדם, זה כאילו הוא יוצר את הטוב קארמה להיות נדיבים, וזה יעזור להם. או להכין הנפקות למקדש. עשה הנפקות אל ה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha. עשה הנפקות למנזרים. על ידי נדיב, אתה יוצר חיובי קארמה, אז אתה מקדיש את זה לרווחת יקיריך שנפטרו.

דבר נוסף לעשות הוא לדקלם את מלך התפילות. זוהי תפילה יפה מאוד מאת בודהיסטווה סמנטבהדרה. אתה יכול לדקלם את זה ולהקדיש את זה עבור יקיריכם. אתה יכול לתת חסות לתפילות וכן הלאה. אז בעצם אתה עושה הרבה פעולות חיוביות.

מה שגם מאוד נחמד לעשות זה לעשות א מדיטציה להתאמן עם יקיריכם. לדוגמה, דמיינו או דמיינו את יקיריכם עם קואן יין על ראשם, ואז כשאתם אומרים אום מאני פאדמה זמזום או כשאתה אומר Namo Guan Shi Yin Pu Sa, דמיינו לעצמכם אור רב מקואן יין זורם אל יקיריכם, מנקה את השלילי שלהם קארמה ולהביא להם מימושים של נתיב הדהרמה. עושה סוג כזה מדיטציה— הדמיית אור החמלה של קואן ין הזורם אל יקירך — יכולה לעזור מאוד.

קהל: מה הם שלך נופים על סגידה ל בּוּדְהָאשרידים של ותלמידיו? האם הבודהיזם לא הופך לממוסחר, או שזה שלי השקפה שגויה?

VTC: המטרה של ללכת לראות שרידים היא לעורר את המוח שלנו כך שנתרגל את הדהרמה. אמנם נכון שאם נשתחווה לשרידים, אם נעשה הנפקות לשרידים, אם אנחנו עושים משהו חיובי כזה ביחס לשרידים, אנחנו יוצרים טוב קארמה, המטרה האמיתית של לראות את השרידים, היא לחשוב, "וואו! היו היצורים הקדושים הללו שלמדו את התורות ויישמו אותן בחיי היומיום שלהם וניסו באמת לטהר ולפתח את תכונותיהם הטובות. אני רוצה להיות כמוהם."

אז אם אתה רואה את השרידים ואתה מייצר סוג כזה של מחשבה שבה אתה מרגיש השראה לעשות יותר תרגול, זו המטרה האמיתית של קיום השרידים כאן. מתוך כבוד לאותם יצורים קדושים והגשמתם ובגלל שאתה רוצה לזכות בהגשמות אלו, אז אם אתה משתחווה ותעשה הנפקות, אתה יוצר הרבה יתרונות.

עם זאת, כדי לענות על השאלה לגבי מסחור, אסור לנו לחייב אנשים ולגרום להם לשלם הרבה כסף כדי לראות את השרידים או דברים כאלה. אני מרגיש חזק מאוד שתורות הדהרמה צריכות להינתן בחופשיות ושדברים נפלאים וטובים צריכים להיות משותפים בחופשיות רבה.

קהל: אם אמא תרזה הייתה בודהיסטית, מכיוון שלבה טהור וגדוש כל כך הרבה טוב לב וחמלה, האם היא לא הייתה הולכת רחוק מאוד בדרך להארה?

VTC: כן למה לא? אמא תרזה עשתה הרבה מאוד פעולות נפלאות בדאגה לאנשים אחרים. למרות שהיא לא הייתה בודהיסטית, בכוחן של פעולות החמלה האוהבות שלה, אני בטוח שזה יעזור לה לקבל לידה מחדש טובה ולהתקדם בדרך להארה.

קהל: אם אנשים רוצים לעשות תרגול דהרמה רציני, האם נישואים ולידה יעכבו את ההתקדמות הרוחנית שלהם? מצד שני, מה היתרונות של נישואים ולידה לתרגול הדהרמה שלהם?

VTC: זה תלוי לחלוטין באדם. אם יש לך משפחה ואתה מתפתח הרבה התקשרות למשפחתך כדי שתתעלם מתרגול הדהרמה שלך ואתה תמיד מודאג לגבי המשפחה שלך, אתה לא רוצה להיות נדיב כי אתה רוצה שלילדיך יהיה כסף, ואם ביצעת פעולות שליליות רבות לטובת של המשפחה שלך, אז להקמת משפחה אין הרבה מטרה.

מצד שני, אם יש לך משפחה ואתה מנסה וללמד את ילדיך את הדהרמה, אם אתה מלמד אותם ערכים אתיים טובים ולהיות אנשים נדיבים ואדיבים, זה טוב מאוד. אתה יוצר טוב קארמה והם גם כן.

אם אתה משתמש בחיי המשפחה שלך כתרגול של סבלנות, אז גם אתה תתקדם בדרך כי צריך הרבה סבלנות, אהבה וחמלה כדי לחיות במשפחה, לא? כי כל הקרובים שלך לא הולכים לעשות מה שאתה רוצה ואתה צריך להתאמן בסבלנות איתם.

בפרק 6 של הטקסט שאנו לומדים, שנטידאווה מדברת הכל על סבלנות, ולעתים קרובות אנו צריכים לתרגל זאת עם המשפחה שלנו. אם אתם מתרגלים סבלנות במשפחה שלכם, אתם צוברים פוטנציאל חיובי. אז זה תלוי מאוד בפרט אם חיי המשפחה שלו הופכים להיות סיבה להארה או סיבה לסבל רב. זה תלוי במוח שלך, אם אתה אדיב, אם אתה מוסרי, מה הכוונה שלך.

אני חושב שזה מאוד מועיל לזוג אם הם הופכים את הדהרמה לחלק חשוב מאוד בחייהם המשותפים, כך שהם עוזרים ומעודדים זה את זה בתרגול הדהרמה שלהם. זה מאוד נחמד אם אתה עושה כמה מדיטציה תרגול ביחד או ללכת לתורות הדהרמה ביחד. זו דוגמה טובה מאוד לילדים לראות את הוריהם מתרגלים את הדהרמה.

לעתים קרובות הורים אומרים לילדיהם, "פשוט שב בשקט ושתוק!" אתה לא אומר את זה לילדים שלך לפעמים? אבל האם הילדים שלך רואים אותך יושב בשקט ושקט? לא! אז אם הם מעולם לא ראו אותך יושב בשקט וסבלני ורגוע, איך הם יפתחו את זה? אבל אם בנישואיכם, אתם שמים דגש רב על טיפוח ערכי הדהרמה והבעל והאישה באמת עוזרים זה לזה בתרגול הדהרמה, אז לילדיכם יש מסגרת התייחסות טובה והם יעתיקו את ההתנהגות הטובה הזו.

מצד שני, אם יש אנשים שלא רוצים להקים משפחה, אני חושב שזה בסדר גמור. אני לא חושב שהורים צריכים לנדנד לילדים שלהם שיתחתנו ושיתנו להם נכדים.

אם יש לך ילדים שרוצים להסמיך, אני חושב שאתה בהחלט צריך לעודד את זה, כי זו ברכה מדהימה לכל המשפחה שיש מישהו שמוסמך. אז יש לך מורה משלך לדהרמה במשפחה.

אם אנשים רוצים להסמיך, אני חושב שצריך לעודד אותם לעשות את זה כי העבודה שהם עושים על עצמם כאדם מוסמך, הם מקדישים אותה לטובת כדור הארץ כולו, עבור כל היצורים, אז כולם מרוויחים מזה.