פרק 1: פסוק 1

פוטנציאל בודהה

• הגדרת מוטיבציה
• תפיסת העולם הבודהיסטית: שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל
• איך נדע שקיימים שחרור והארה מלאה?

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: תפיסת העולם הבודהיסטית (להורדה)

מוותר על הסבל, לא מוותר על האושר

• כדי לגרום לנו ללכת על השביל, אנחנו צריכים את ה נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי.
• ללא ויתור, המוח קטן וחושב רק על החיים האלה
• עם ויתור, אנחנו לא לכודים ב"דרמות" של חיי היומיום שלנו
• אנחנו רוצים להפוך כל דבר בחיי היומיום לנתיב
• אנחנו מבינים הוראות והנחיות כמו איך אנחנו רוצים לחיות כי הם מובילים אותנו לשחרור, לא כמו ש"צריך"

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: ויתור (להורדה)

פרק 1, פסוק 1

• "ילדי ה בּוּדְהָא"
• עושה מאמץ להשלים את מה שהבטחנו לעשות

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: פסוק 1 (להורדה)

שאלות ותשובות

• מחוזות קיום
• מדריכים רוחניים
• טיפול כעס
• התמודדות עם רוחות
• על מותנה ו ללא תנאי תופעות; מְזוֹהָם תופעות; נצחי וקבוע תופעות; תלוי הנובע; הֶאָרָה

מדריך ל בודהיסטווהדרך החיים של: שאלות ותשובות (להורדה)

טיפוח מוטיבציה חיובית להקשבה לתורות

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו ונתחיל בלזכור את הערך היקר של ההזדמנות הזו להקשיב ל בּוּדְהָאתורתו של. מי שהיינו בחיים הקודמים יצר הרבה חיובי קארמה כדי שתהיה לנו הזדמנות עכשיו בחיים האלה לפגוש את הדהרמה, לשמוע אותה ולתרגל אותה.

אנחנו לא רוצים לבזבז את ההזדמנות הזו. אנחנו רוצים להשתמש בו בחוכמה. הדרך הטובה ביותר לעשות זאת היא לטפח את bodhicitta או הכוונה האלטרואיסטית להפוך למואר במלואו בּוּדְהָא לטובת עצמנו וכל השאר.

גם אם נראה שאנחנו עדיין רחוקים מהשגת הארה מלאה, עדיין כדאי לטפח את המוטיבציה ולשים את האנרגיה שלנו לכיוון של הארה מלאה. תחשוב על זה דקה.

ואז פקח את עיניך ותצא ממך מדיטציה.

תפיסת העולם הבודהיסטית (המשך)

איך נדע אם קיימים שחרור והארה מלאה?

כאשר אנו מטפחים את bodhicitta מוטיבציה, שהיא הנושא של הפרק הראשון של ספר זה שאנו לומדים כעת, אנו שואפים להארה מלאה לטובת כל היצורים. לפעמים עולה במוחנו השאלה, "איך אנחנו יודעים שקיימת הארה?"

האם הייתה לך פעם את השאלה הזו? אנחנו אומרים שאנחנו רוצים לשאוף להארה מלאה, אבל מהי בכלל הארה? איך אנחנו יודעים שזה קיים?

מהי הארה מלאה?

הארה מלאה היא המצב הנפשי שבו טיהרנו את כל העמדות המטרידות, את כל הרגשות השליליים ואת כל הכתמים העדינים על הנפש. אז מצד אחד, הארה היא לטהר את כל מה שיש לטהר, ומצד שני, הארה היא שפיתחה את כל התכונות הטובות שיש לפתח.

להארה יש את שתי התכונות הללו - נטישה מלאה של כל מה שיש לנטוש ומימוש מלא של כל מה שיש לממש.

בטיבטית, המילה ל"נאורות" היא ג'אנגצ'וב. ג'אנג פירושו לטהר. צ'אב יש קונוטציה של "להגדיל". כך המילה ג'אנגצ'וב מעיד על שתי תכונות ההארה הללו, שכל היסורים והכתמים שעל הנפש טוהרו וכל המידות הטובות התממשו והתגברו ללא גבול. זו ההארה.

הארה אפשרית כי יש לנו את הפוטנציאל של בודהה

עכשיו מגיעה השאלה, "איך אני יודע שאני יכול להיות מואר? אני מתכוון, אני רק קצת זקן אני יושב כאן. אני הולך לעבודה כל יום. אני חוזר הביתה בלילה. אני מתעצבן. יש לי התקשרות. אני בורה. בּוּדְהָא זה כמו שם למעלה בשמיים איפשהו אבל אני פשוט קצת זקן אני. אז מה אתה מדבר על זה שאני אהיה מואר?" יכול להיות שיש לנו מחשבה כזו.

בבודהיזם, אנחנו מדברים על בּוּדְהָא פוטנציאל, ההיבט הזה של המוח שלנו שמאפשר לנו להפוך לישות מוארת לחלוטין. מצד אחד, ה הטבע האולטימטיבי דעתנו היא שהיא נקייה מקיום אינהרנטי. זה אומר שלמוח אין כתמים מטבעם. מצד שני, למוח שלנו יש זרעים של כל התכונות הטובות שאפשר לפתח בלי סוף. על בסיס זה אנו אומרים שאנו יכולים להיות נאורים.

האנלוגיה של השמיים עם עננים בתוכם

לעתים קרובות ניתנת האנלוגיה לשמים עם עננים בתוכם. השמיים מאוד פתוחים וטהורים, ללא הפרעה. זה כמו ה הטבע האולטימטיבי של המוח. אבל אז באים עננים ומסתירים את השמיים ואי אפשר לראות את השמים. העננים הם כמו הבורות, כעס ו התקשרות והאנוכיות או הקליטה העצמית שמזהמים את המוח שלנו.

העננים עשויים לפעמים לכסות את השמים אך הם אינם חלק מהשמיים וניתן להסירם. באותו אופן המצבים הסובלים של הנפש שלנו עשויים לכסות את הטבע הטהור של המוח שלנו אבל הם לא חלק ממנו וניתן להסירם. אלו החדשות הטובות.

בסיס תקף להערכה עצמית או ביטחון עצמי

יש קצת תחושה שלנו בודהא הטבע הוא בסיס מאוד תקף להערכה עצמית בגלל זה בּוּדְהָא פוטנציאל או בודהא לעולם לא ניתן להסיר מאיתנו את הטבע. זה חלק מהטבע של הנפש. אין דרך להרוס את זה. זה תמיד יהיה נוכח.

זה אומר שתמיד יש תקווה. זה אומר שתמיד יש סיבה להיות בטוחים בעצמנו. גם כשאנחנו עושים טעויות, גם כשאנחנו מפשלים, הפעולות השגויות האלה והמצבים הנפשיים הקשים שגורמים להם הם כמו העננים שמסתירים את השמים. ניתן להסיר אותם, ולהשאיר מאחור את הטבע הטהור של הנפש.

אם הביטחון העצמי שלנו מבוסס על כך שיש את בודהא הטבע, אז נוכל לעשות משהו נפלא בחיינו. תמיד תהיה לנו את התחושה הזו של תקווה וביטחון. אם נבסס את הביטחון העצמי שלנו על איזושהי איכות חולפת, אז הביטחון העצמי שלנו הולך להתפורר לאחר זמן מה.

לדוגמה, אם נבסס את הביטחון העצמי שלנו על הנעורים והבריאות שלנו, כמה זמן נהיה צעירים ובריאים? זה לא יימשך כל החיים שלנו, נכון?

אם אנחנו מבססים את הביטחון העצמי שלנו על השכלה טובה וידע הרבה, עד מתי אנחנו הולכים לדעת הרבה ועם חשיבה צלולה? כשאנחנו מזדקנים, אנחנו מאבדים את היכולת שלנו לזכור דברים. אנו מאבדים את היכולת שלנו לחשוב בבהירות.

אם אנחנו מבססים את הביטחון העצמי שלנו על עבודה טובה, האם אנחנו הולכים לעבוד מעכשיו ועד גיל שמונים? לא תהיה לנו עבודה טובה לנצח.

אם נבסס את הביטחון העצמי שלנו על דברים שהם חולפים, שעולים ונפסקים, לא נוכל לשמור על הביטחון העצמי שלנו לאורך זמן. אבל אם יש לנו תחושה שלנו בודהא הטבע, אז לא משנה מה אנחנו חווים - אנחנו מבולבלים או שלנו גוּף הוא חולה או שאנחנו שוכחים בגלל שאנחנו זקנים או שפשוט פיטרו אותנו מהעבודה שלנו - עדיין יש לנו בסיס להיות בטוחים בעצמנו כי אנחנו יודעים שטבע הנפש הוא משהו טהור ושהפוטנציאל להפוך למואר לחלוטין ההוויה תמיד שם.

זה משהו שחשוב מאוד להבין כי לכל כך הרבה אנשים יש בעיות הערכה עצמית עכשיו. אנחנו בדרך כלל מסתכלים על אנשים אחרים שיגידו לנו שאנחנו טובים, שיגידו לנו שאנחנו נפלאים. אנחנו רוצים לקבל מבצעים ותעודות. אנחנו חושבים שאם נקבל אישור חיצוני לכך שאנחנו אנשים טובים, אז נאהב את עצמנו ונהיה בטוחים בעצמנו.

בעצם זה לא עובד ככה. הביטחון בעצמנו צריך לבוא מבפנים. זה חייב לבוא מכמה איכויות יציבות כמו ה בודהא הטבע או ה בודהא פּוֹטֶנצִיאָל.

מכיוון שלכולם יש טבע בודהה, איננו יכולים לומר שמישהו הוא רשע ולהתעלם ממנו

כמו כן, כאשר אנו מבינים מה ה בּוּדְהָא הפוטנציאל הוא, שנבין שלעולם, לעולם לא נוכל לומר שאדם כלשהו הוא רע. עד כמה שאנחנו עלולים לא לאהוב מישהו, אנחנו לא יכולים פשוט לחתום עליו ולהגיד, "הו, זה בן אדם מרושע. זרוק אותו מהחלון! לא אכפת לי ממנו." למה אנחנו לא יכולים לעשות את זה? כי יש להם את בודהא טֶבַע. יום אחד גם הם יהפכו לישות מוארת לחלוטין.

אני חושב שיש לזה השלכה מאוד חזקה עבורנו כי זה מאלץ אותנו לייצר כבוד לכולם. בין אם אנחנו מחבבים מישהו או לא, בין אם אנחנו מסכימים עם הדעות הפוליטיות שלו ובין אם לא, בין אם אנחנו חושבים שהוא פושע או אדם נפלא, לא משנה איך אדם מתנהג או מה הוא, אנחנו לא יכולים לומר שהם רשע. יש לנו תחושה של כבוד כי יש להם את היכולת להפוך לישות מוארת לחלוטין.

זה חשוב. זה מותח אותנו. זה מאתגר אותנו. אנחנו צריכים לפתוח את הלב שלנו לאחרים. אני אומר את זה כי אני עושה עבודה בכלא. לאנשים רבים יש את הרעיון, "האנשים האלה הם פושעים. הם חלאות החברה. פשוט לזרוק אותם. תנעל אותם בכלא ותזרוק אותם! אנחנו לא צריכים אנשים מהסוג הזה בחברה". אבל אתה לא יכול לעשות את זה כי יש להם גם את בודהא טֶבַע. אנחנו לא יכולים פשוט למחוק אותם ולזרוק אותם. הם עשויים אפילו להיות נאורים לפני שאנחנו עושים זאת. אין סיבה להתנשא.

בדרך זו אנו פותחים את הלב שלנו ומגיעים להבין אחרים. לדעת על בודהא הטבע נותן לנו סיבה לסלוח לאחרים כי אנחנו רואים שיש בהם משהו חיובי. יש לזה השפעה מאוד עמוקה על החיים שלנו. כשאנחנו חושבים על זה לעומק, אם אנחנו מאמינים שלכולם יש את בודהא הטבע, שלכולם יש איכות טובה, איך נוכל לכעוס על אנשים? על סמך מה יכול שלנו כעס להיות תקף? על מי אנחנו כועסים אם לכל אדם יש את הטבע הטהור הזה בפנים? זה עושה כעס נראה קצת מגוחך, לא?

זה מועיל לזכור במיוחד כאשר המוח שלך מקבל שיפוטי. המוח שלנו יכול להיות מאוד שיפוטי, לא? פשוט תסתכל על המחשבות הקטנוניות שלנו, "למה האדם הזה הולך בדרך זו?" "למה הם מתלבשים ככה?" "מה הם עושים?" "הם מפרידים את השיער שלהם בצד הלא נכון." "הגרביים שלהם לא תואמות."

אנחנו יכולים להמשיך עוד ועוד. אנחנו יכולים למצוא כל דבר ועניין על מישהו להגיב עליו ולבקר אותו על כך. ימין? אנחנו יכולים לבלות את כל היום רק בהישענות לאחור במחשבות שליליות על כולם. כמה כולם טיפשים, הם לא יודעים הרבה, הם לא מוכשרים, הם גסים, הם חסרי התחשבות, הם זה, הם זה...

מה המסקנה? ובכן, אם הכל כל כך נורא אצלם, אני חייב להיות הכי טוב בעולם כי אני היחיד שנשאר! [צחוק] אופן החשיבה הזה לא משמח אותנו במיוחד, נכון? כשאנחנו יושבים שם וחושבים מחשבות שליליות על אנשים, אנחנו בעצם לא מאוד שמחים. מצד שני, כשאנחנו מסוגלים לראות את שלהם בודהא הטבע ושחררו את המחשבות השליליות הללו, אז המוח שלנו הופך להיות שמח ונוכל לראות את הפוטנציאל של אנשים. כשאנחנו רואים את הפוטנציאל שלהם, אנחנו יכולים גם לסלוח להם כשהם עושים טעויות.

באופן דומה כשאנחנו עושים טעויות, אנחנו יכולים גם לסלוח לעצמנו כי אנחנו יודעים שיש לנו את בּוּדְהָא פּוֹטֶנצִיאָל.

אין פער בלתי הפיך בין הבודהה לבינינו

בבודהיזם, בניגוד לדתות אחרות, אין פער בלתי הפיך בין מי שאנחנו לבין מטרת הבודהה. בדתות תיאיסטיות, יש פער בין בני האדם לבין הישות האלוהית - אלוהים או הבורא או איך שלא תקרא להוויה הזו.

בבודהיזם, אין פער בלתי הפיך כזה. זה, אלא, רצף. במילים אחרות, בגלל שיש לנו את בּוּדְהָא פוטנציאל, נוכל לטהר את המוח שלנו ולפתח את התכונות הטובות שלנו ולהיות א בּוּדְהָא. יש הרבה בודהות ויום אחד נצטרף ל בּוּדְהָא מועדון ולהיות אחד.

מדוע שחרור והארה אפשריים

כאשר קדושתו ה הדלאי לאמה מדבר על למה שחרור אפשרי או מתי הוא מדבר על בּוּדְהָא פוטנציאל, הוא מדבר על שתי עובדות ספציפיות.

המוח הוא טבעו של אור צלול

ראשית, התודעה היא טבעו של אור צלול. זה אומר שהטבע הבסיסי, הישות הבסיסית של הנפש מסוגלת לזהות אובייקטים. זוכר שדיברתי על זה אתמול והגדרתי את התודעה כצלולה ויודעת? למוח יש את הטבע הידוע הזה. הוא זוהר והוא מודע. בגלל זה, יש לו את היכולת לתפוס הכל. יש בזה סוג של טוהר. זה שטבע הנפש הוא אור צלול מסביר מדוע שחרור אפשרי, כי יש לנו את הפוטנציאל לזהות את כל האובייקטים ללא סתימות. כרגע המוח שלנו מעורפל.

האפילות הן סתמיות

זה מוביל לסיבה האחרת שבגללה שחרור אפשרי, והיא שהערפלים האלה הם מקריים. במילים אחרות, הם זמניים. הם לא טבע הנפש.

אתמול דיברתי על בורות, כעס ו התקשרות-ה שלוש גישות רעילות. אלו שלושת האפילות העיקריות שמונעות מהמוח שלנו להשתחרר מהקיום המחזורי. שלושת אלה מבוססים על מושג שגוי. הם מבוססים על עיקרון רעוע מאוד. הם לא יציבים מכיוון שהבורות תופסת דברים כקיימים מטבעם, כבעלי אופי עצמאי. אבל כשאנחנו מנתחים, כשאנחנו חוקרים, כשאנחנו מדיטציה, אנו מבינים שלשום דבר אין אופי עצמאי. הכל תלוי.

אם הבורות תופסת דברים כעצמאיים, אבל הטבע האמיתי שלהם תלוי, אז הבורות היא פגומה. כאשר החוכמה שלנו רואה את הדברים כפי שהם ורואה את הדברים כתלויים, יש לה את הכוח או את היכולת להתנגד לבורות מכיוון שהבורות לא תופסת את הדברים. ככל שהחוכמה מתגברת וככל שאנו מסוגלים להחזיק אותה במוחנו יותר ויותר, הבורות נמחקת בהדרגה כי יש לה בסיס פגום. ואז יום אחד ניתן לבטל לחלוטין את הבורות.

כאשר הבורות מתבטלת, אז ה התקשרות ו כעס אין שורש. אם תשלוף עץ או צמח רעיל בשורש, הענפים לא יכולים לצמוח. באופן דומה אם נחלץ את הבורות מהמוח, אז טינה, עצלות ושאר היסורים לא יכולים להתעורר. הם מתפוגגים מהמוח. מה שנותר הוא הטבע הצלול והיודע של הנפש. כך נוכל להגיע לשחרור ולהיות יצורים מוארים לחלוטין.

זה חשוב להבין. אם אתה זוכר, דיברתי אתמול על למה יש צורך להבין תחילה את תפיסת העולם הבודהיסטית. זה מרכיב חשוב בה. כמו שאמרתי קודם, יש לזה השלכות עמוקות מאוד על ההערכה העצמית שלנו ועל היכולת שלנו לכבד את כל היצורים החיים האחרים.

מה רע בלהיות בקיום מחזורי?

כאשר המוח שלנו מעורפל על ידי זיהומים, אנו נמצאים במצב של קיום מחזורי או סמסרה. זה נקרא "קיום מחזורי" מכיוון שאנו מסתובבים מחיים אחד לחיים אחרים. אנחנו נולדים ומתים, נולדים ומתים, שוב ושוב. למה? זה נובע מכוח הבורות, כעס ו התקשרות ו קארמה או פעולות שאנו עושים מונעים על ידם. כיצורים מוגבלים רגילים, אנו נמצאים תחת ההשפעה של מצבי הנפש הקשים הללו וה- קארמה שהם יוצרים. זה מה שגורם לנו ללדת מחדש שוב ושוב.

אנו עשויים לומר, "למה שארצה להפסיק לקחת לידה מחדש? אני מתכוון שהחיים די טובים."

ובכן, אם נחשוב על זה, אולי ברגע זה ממש איננו חווים כאב קיצוני. אבל הפוטנציאל לחוות כאב נמצא ממש כאן אצלנו גוּף כרגע, לא? כל מי שיש לו א גוּף שמעולם לא היה כואב? שֶׁלָנוּ גוּף מעצם טבעו חולה. זה יכול להיפצע. זה יכול להיות כואב. זה מזדקן. זה מת. למרות שאולי אנחנו בסדר עכשיו, הפוטנציאל לסבל חמור מאוד קיים. בסופו של דבר זה יגיע. הדרך היחידה להימנע ממחלות וזקנה היא למות קודם. אבל זו לא חלופה טובה במיוחד, נכון? אף אחד לא רוצה את זה.

הפתרון לכל העניין הוא בעצם לא לקחת לידה מחדש מלכתחילה, כי אם לא ניקח לידה מחדש בבשר ודם מהסוג הזה גוּף שמזדקן וחולה ומת, אז לא יהיו לנו את כל הבעיות האחרות שמתלוות לחיים.

אתה הולך לומר, "מי אני אהיה אם אין לי א גוּף? אם אני לא נולד כאן, מה אני אעשה?"

השאלה הזו מגיעה לעתים קרובות כי יש לנו מוח מוגבל מאוד. אנחנו לא מודעים לשלנו בודהא טֶבַע. אנחנו לא מודעים לפוטנציאל שלנו. אם אנו רואים שיש לנו את טבע האור הצלול הזה של הנפש ושהמוח שלנו ריק מקיום אינהרנטי, נראה שאם ניצור את החוכמה שיודעת את הדברים כפי שהם ונבטל את הבורות, התקשרות ו כעס, אם כן - אלוהים אדירים - איזו הקלה נחווה! איזה סוג של אושר נחווה!

זוכרת שאתמול ביקשתי ממך לחשוב איך זה ירגיש אם לעולם לא תכעס שוב, לא משנה איך אחרים יתייחסו אליך? האם זה לא יהיה נפלא? האם זה לא מרגיש נהדר לדעת שאתה יכול ללכת לכל מקום, אתה יכול להיות עם כל אחד בכל העולם הרחב, הם יכולים להגיד לך הכל, אפילו את הדברים האכזריים, הנוראיים והמעליבים ביותר ואתה לא מתכוון לכעוס? זה לא יהיה נהדר?

אתה יכול לראות שאם אתה מסוגל לחסל את הבורות, התקשרות ו כעס, יש אפשרות לאושר אמיתי. אל תחשוב שאם תפסיקי לידה, הזדקנות, מחלה ומוות, שום דבר לא יקרה והחיים יהיו מאוד משעממים. למעשה אתה הולך להיות הרבה יותר מאושר ולהרגיש מאוד מאושר.

ארהטשיפ או שחרור

אם נבטל את הבורות, התקשרות ו כעס ו קארמה שגורם ללידה מחדש, אז אנחנו מגיעים למצב שנקרא arhatship או שחרור. אנחנו יכולים להישאר בפנים מדיטציה על ריקנות או על המציאות כל עוד נרצה. יש לנו עדין מאוד גוּף נקרא גוף נפשי ואנחנו יכולים להישאר בזה מדיטציה באושר רב. זו רמה אחת של מימוש רוחני.

הארה מלאה

הטקסט הזה של שנטידאווה מדבר על רמה גבוהה יותר של מימוש רוחני - הארה מלאה של א בּוּדְהָא. במקרה הזה, כמו שאמרתי קודם, חיסלנו את כל מה שצריך לחסל - את כל היסורים והטומאה - ומימשנו את כל התכונות הטובות ופיתחנו אותן ללא גבול. מכיוון שהחמלה שלנו כל כך גדולה, אנחנו יכולים להתגלות מרצון בעולם הזה כדי להועיל לאחרים. זה מביא כמות עצומה של שמחה גם בנפש. חיינו הופכים למשמעותיים כל כך מכיוון שאנו יכולים להועיל לאחרים ולהוביל אותם לשחרור והארה.

איך נראים החיים שלאחר השחרור או ההארה?

אל תחשוב שכאשר אתה משיג שחרור והארה, אתה הופך כמו בליטה על בול עץ ונעלם. זה לא מה שקורה. למעשה אתה הופך להיות מאוד תוסס וחסר פחד לחלוטין כי אתה לא מפחד מלידה, הזדקנות, מחלה ומוות. חרגת מהם. אתה לא מפחד לא לקבל את מה שאתה רוצה. אתה לא מפחד מבעיות. אתה לא מפחד להיפרד ממה שאתה נהנה ממנו. אתה לא מפחד מכל אלה כי כל הסיבות - היסורים הנפשיים - טוהרו מהנפש. יש הרבה מאוד אושר ושמחה.

וזה סוג יציב של אושר. זה לא האושר שמקורו בחבר טוב או האושר שמקורו בשכר עבודה בעבודה. זה לא סוג כזה של אושר לא יציב. זה משהו שברגע שהשגת אותו, לעולם לא תהיה סיבה לאבד אותו שוב. זה תמיד יהיה שם.

כשאנחנו חושבים, "זה הפוטנציאל של חיי. זה מה שאני יכול להגשים ולהיות," ואז יש לנו ראייה שונה לחלוטין של המשמעות והמטרה של חיינו.

אין מקום לדיכאון

כשאנחנו מסתכלים על דברים בצורה מאוד רגילה, אנחנו חושבים, "מה המשמעות של החיים שלי? מה אני יכול להשיג? ובכן, אני יכול לעשות עבודה טובה ולהרוויח כסף. אני יכול להתחתן ולהביא ילדים. אני יכול לעשות קצת עבודה סוציאלית". אבל בסופו של יום, תמיד יש מוות, לא?

אבל כשאנחנו חושבים שאנחנו יכולים להתעלות מעל הקיום המחזורי ולהחדיר את המוח שלנו בחמלה וחוכמה עד כדי כך שנהיה נהדר אושר מהתגלות בעולם הזה כדי לעזור לכל האחרים, אז החיים שלנו הופכים להיות כל כך משמעותיים ותכליתיים. זה נותן לנו הרבה אנרגיה גם כי אנחנו רואים שאנחנו יכולים לעשות משהו טוב מאוד עם החיים שלנו. כשיש לנו את התחושה הזו שאנחנו מסוגלים לעשות משהו נפלא בחיינו, אז אין סיכוי לדיכאון.

אתמול מישהו שאל איך להתמודד עם דיכאון בפגישת השאלות והתשובות. כאן אנו רואים שכאשר יש לנו תחושה טובה של המשמעות והמטרה של חיינו, אין מקום לדיכאון. דיכאון מגיע רק כשהמוח שלנו מאוד קטן וצר ואנחנו רק מסתכלים על דברים בצורה מאוד עולמית. אבל כשאנחנו מסתכלים לטווח ארוך, כשיש לנו חזון גדול, כשיש לנו מטרה נעלה בחיינו, אז איפה דיכאון משתלב? זה לא! אין מקום לזה.

הבודהיסטוות - היצורים הגדולים שמתכוונים להפוך לבודהות - לעולם לא נכנסים לדיכאון. זה לא יהיה נחמד? זהו יתרון נוסף של הכוונה להארה - אין מקום לדיכאון לעולם.

ויתור או הנחישות להיות חופשי

כדי לגרום לנו ללכת על השביל, אנחנו צריכים את ה נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי. זה מאוד חשוב. זה הצעד הראשון כי אם אין לנו את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי, לעולם לא נהיה חופשיים. אנחנו רואים את זה קורה בחיינו כל הזמן. אם אין לנו שאיפה, לעולם לא נעשה שום דבר. אז אנחנו צריכים לקבל את שאיפה לשחרור ואז יש הזדמנות עבורנו להגשים זאת.

זֶה שאיפה לשחרור או ל נחישות להיות חופשי נקרא גם ויתור. עכשיו אנשים שומעים את המונח "ויתור" והם נרתעים מהמונח "ויתור נשמע נורא!" בעצם ויתור אינו תרגום טוב במיוחד של המונח הטיבטי. למונח הטיבטי יש קונוטציה של בהחלט לצאת מהסבל.

אם אתה משתמש במילה "ויתור," אתה צריך להיות ברור על מה אתה רוצה לוותר. אנחנו מוותרים על סבל, אומללות וחוסר שביעות רצון. אתה לא רוצה לוותר על אלה? או שאתה רוצה להישאר במצב לא מרוצה לנצח?

כשאתה שומע את המונח "ויתור," אל תחשוב, "זה אומר שאני צריך לוותר על כל ההנאות בחיים. אני צריך לוותר על כל מה שעושה אותי מאושר". זו לא המשמעות של ויתור. אתה לא מוותר על האושר; אתה מוותר על אומללות.

התחושה הזו של ויתור, זה נחישות להיות חופשי הוא חלק חשוב מאוד בנתיב הרוחני שלנו. כמו שאמרתי, זה הדבר המהותי שמניע אותנו ללכת בדהרמה.

אם אין לנו ויתור, נמשיך להאשים אחרים בבעיות שלנו

אם אין לנו ויתור, מה שקורה הוא שנמשיך להאשים אחרים בבעיות שלנו. כשיש לנו ויתור או נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי, אנו מקבלים אחריות על החיים שלנו ועל מה שקורה להם. אנחנו יודעים שאנחנו יכולים להתמודד עם הטומאה. אנחנו יודעים שאנחנו אלה שאחראים לאושר שלנו. אז כשיש לנו את זה נחישות להיות חופשי or ויתור, אנחנו מפסיקים להאשים אחרים בבעיות שלנו. זה כבר נותן לנו הרבה חופש כי אנחנו לא כל הזמן מאשימים אחרים בבעיות שלנו.

אנחנו מקצוענים בלהאשים אחרים בבעיות שלנו, לא? "למה אני לא מרוצה? כי האדם הזה עשה את זה והאדם הזה עשה את זה". "בעלי עשה את זה!" "אשתי עשתה את זה!" "הילד שלי עשה את זה!" "כולם פשוט איומים ובגלל זה אני אומלל!"

אנחנו ממשיכים להאשים אחרים. מה יוצא לנו מהאשמת אחרים? האם זה משנה משהו? אתה קם בבוקר במצב רוח רע ואתה עצבני ואתה רק רוצה להתלונן, אז כשאתה רואה את המשפחה שלך, במקום להגיד "בוקר טוב!" אתה אומר, "למה עשית את זה? למה לא עשית את זה?" או כשאתה רואה את הילדים שלך, אתה הופך להיות כמו סמל מקדחה בצבא שנותן להם פקודות כל הזמן כי אתה מאשים אותם באומללות שלך.

מה יוצא לנו מהתנהגות כזו? אנחנו רק נעשים יותר אומללים, לא? האשמת אחרים לא משנה כלום. גם כשאנחנו מבקרים אותם וגם כשאנחנו נותנים לכולם את העצות הנפלאות שלנו לגבי איך הם צריכים להשתנות, הם עדיין לא יעשו את זה. אז עדיף לוותר על האשמת אחרים ולקבל אחריות, אז יש הזדמנות לשנות בעצם את החוויה שלנו.

ללא הנחישות להיות חופשיים, אין לנו מוטיבציה לתרגל את הדהרמה

בלי ה נחישות להיות חופשי, תהיה לנו מוטיבציה מועטה מאוד לתרגל את הדהרמה מכיוון שדעתנו מוסחת ונמשיך להיות עסוקים בניסיון לשפר את חיינו בקיום מחזורי. כל עוד אנו רואים שאושר ואומללות מגיעים מבחוץ, דעתנו תמיד מוסחת, "אוי, אם אני יכול פשוט לקפל את הבד הזה בדרך אחרת, אז זה יהיה מאוד נחמד ואני אהיה מאושר." "אם אני יכול פשוט לסדר את זה בצורה יפה יותר, אני אשמח." אנחנו תמיד מוסחים כי אנחנו מנסים לשפר את החיים שלנו בסמסרה. "אם רק אוכל להשיג עבודה אחרת." "אם רק אוכל להשיג חבר אחר (או חברה)" "לו רק יכולתי לגור במקום אחר."

חשיבה כזו לא הופכת את חיינו למאושרים. זה לא משנה כלום. מה שזה עושה זה שהוא מסיח את דעתנו לחלוטין מליצור את הסיבה לאושר באמצעות תרגול הדהרמה. ואילו אם יש לנו את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי, יש לנו הרבה מוטיבציה להתאמן. וכמובן שככל שנתאמן יותר, כך נהיה מאושרים יותר.

כשיש לנו ויתור, אנחנו לא נקלעים ל"דרמות" של חיי היומיום שלנו

יתרון נוסף שיש את נחישות להיות חופשי זה שאנחנו לא נתפסים לכל הדרמות של חיי היומיום שלנו. לכולנו יש את הדרמות שלנו כל יום, לא? מי הכוכב של הדרמה שלנו? לִי!

כשהייתי ילד קטן, אמא שלי נהגה לקרוא לי "שרה ברנהרדט". הרבה זמן לא ידעתי מי זאת שרה ברנהרדט. גיליתי רק אחר כך ששרה ברנהרדט הייתה אחת משחקניות הסרט האילם שהיתה מאוד דרמטית בכל דבר ותמיד היו כל כך הרבה רגשות מעורבים והכל היה עניין גדול. אני חושב שבטח הייתי כזה. אני יודע עכשיו בתור מבוגר, אני יכול להיות כזה. זה כאילו כל מה שקורה בחיים שלי הוא עניין גדול. אנשים יכולים למות בעיראק ואנשים יכולים להיות רעבים בסודן, אבל זה לא חשוב. מה שחשוב הוא שהקולגה שלי לא אמר לי "בוקר טוב" היום. זה האסון הלאומי של היום!

אנחנו הופכים את הדברים הלא משמעותיים האלה לדרמות ענקיות בחיינו. למה? כי אין לנו את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי. אנחנו פשוט מסתובבים סביב כל הדברים הקטנוניים האלה כי יש לנו שכל כל כך קטן. המוח שלנו רק חושב עליי. יש עולם גדול של יצורים חיים, אבל אנחנו רק חושבים עלי. אפילו כאדם אחד, יש לנו תוחלת חיים יוצאת דופן הכוללת חיים קודמים וחיים עתידיים. מי שאנחנו משתרע על פני מספר תקופות חיים. אבל כשאנחנו בשלב שרה ברנהרדט שלנו, אנחנו רק מסתכלים על מה שקורה עכשיו וכמה זה נורא. אנחנו גורמים לעצמנו כל כך הרבה סבל!

ואילו אם רק נשחרר את הקיום המחזורי ונשאוף לשחרור, לא ניקלע לכל הדרמות הקטנוניות הללו.

כאשר יש לנו ויתור, אנו להוטים מאוד לשנות את מעשינו

יתרון נוסף שנובע מכך שיש ויתור או נחישות להיות חופשי הוא שאז אנחנו מאוד להוטים להפוך את כל מה שאנחנו עושים בחיינו למשהו שיוצר את הסיבה לאושר. אנחנו רוצים להפוך כל פעולה למטרה לשחרור והארה. כשאנחנו עושים את זה, אז לכל פעולה קטנה שאנחנו עושים בחיינו יש פוטנציאל מדהים, כי אנחנו יכולים להפוך אותו לסיבה לשחרור.

לדוגמה, אם אנו שואפים להשתחרר מקיום מחזורי, אנו רוצים ליצור כמה שיותר פוטנציאל חיובי או יתרונות. אז כשמגיע הזמן לאכול, אנחנו עוצרים ומציעים את האוכל שלנו. אנחנו עושים קצת מדיטציה לפני שאנחנו אוכלים. ואז האכילה הופכת לגורם להארה.

אם אנחנו לא חושבים שמטרת חיינו היא שחרור והארה, איך ניגשים לאוכל? בדיוק כמו שבעלי חיים עושים. זה נראה טוב ואנחנו זוללים אותו במהירות. אולי נאכל עם מקלות אכילה או כף ומזלג, אבל המוח הוא לפעמים כמו מוח של חיה, לא? אנחנו מקבלים את האוכל שלנו; אנחנו אפילו לא יכולים לשבת ליד שולחן ולאכול אותו; אנחנו מתחילים לאכול אותו תוך כדי הליכה חזרה לשולחן. ואנחנו פשוט צוללים לתוך האוכל כמו כלב רעב. אנחנו לא מנצלים את הפוטנציאל האנושי שלנו כשאנחנו מתנהגים כך.

כשיש לנו את שאיפה לשחרור, אז אפילו פעולות קטנות כמו אכילה יכולות להפוך לחלק מהדרך להארה. אפילו רחצה שלך גוּף יכול להפוך לגורם להארה אם תשנה את הדרך שבה אתה חושב כשאתה עושה אמבטיה. אתה חושב שהמים הם כמו צוף חוכמה והלכלוך והריח שאתה שוטף הם כמו השלילי קארמה והמצבים הנפשיים המעוותים. כשאתה חושב ככה כשאתה מתרחץ, אז הרחצה הופכת להיות הסיבה לשחרור.

שטיפת כלים הופכת לסיבה לשחרור מכיוון שאתה יכול לחשוב על הסבון והספוג כעל החוכמה והחמלה שמנקות את הלכלוך מהמוחות שלך ושל יצורים חיים אחרים. אתה חושב ככה כשאתה שוטף כלים או כשאתה שוטף את המכונית שלך. ואז זה הופך להיות הסיבה לשחרור. ואז כולם במשפחה רוצים לשטוף את הכלים כי כולם אומרים, "וואו! אני יכול ליצור כל כך הרבה פוטנציאל חיובי. אני יכול ליצור את הסיבה לאושר הנצחי של שחרור והארה על ידי שטיפת הכלים. לך מפה אמא! לך משם אבא! אני הולך לשטוף כלים!"

וכך כל החיים שלך משתנים דרך איך שאתה ניגש רק לדברים קטנים בחייך. לעתים קרובות כל כך בחיינו, אנחנו עושים דברים רק כדי לגרום להם לעשות אותם, "אני רק רוצה לעשות את זה כדי שאוכל להמשיך למשהו אחר." אבל איזו דרך זו לחיות? תחשוב על זה.

האם חציית משימות מחוץ ל"לעשות" שלנו היא מטרת חיינו?

כמה מכם עושים רשימות של הדברים שעליכם לעשות? רבים מאיתנו, במיוחד עכשיו כשיש לנו חיים עמוסים מאוד, מכינים רשימות של כל מה שאנחנו צריכים לעשות כל יום. אז מה הופך מטרת חיינו? כדי למחוק דברים מהרשימה שלנו. אנחנו מפתחים את המוח שאומר, "אני רק רוצה לעשות את זה ולהוציא את זה מהרשימה שלי. ואז אני רוצה לעשות את זה ולהוריד את זה מהרשימה שלי! וזה, תוריד את זה מהרשימה שלי!" אז מהי ההנאה הגדולה שאתה חווה בחיים? מחיקת דברים מהרשימה שלך. איזו דרך היא לחיות היכן שההנאה הגדולה ביותר שיש לך בחיים היא לחצות מטלה מהרשימה שלך? זו לא דרך לחיות, נכון?

כשיש לנו את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי, אז אנחנו יודעים שאנחנו יכולים להפוך את כל המטלות האלה לסיבה להארה פשוט על ידי שינוי הדרך שבה אנחנו חושבים כשאנחנו עושים אותן. ואז כשאנחנו עושים מטלה, אנחנו נוכחים. אנחנו חיים כאן ועכשיו כשאנחנו עושים את המטלה הזו. יש לנו מוטיבציה טובה. אנחנו חושבים בטוב לב. אנחנו מפתחים חוכמה. אנחנו משנים את הדרך שבה אנחנו מסתכלים על המצב. הכל הופך לדרך להארה והחיים שלנו הופכים להיות מאוד משמעותיים ומאוד מהנים ומשמחים. לחיים שלנו יש הרבה יותר משמעות מסתם חציית מטלות מתוך רשימה.

אז אתה רואה, עם ויתור, ה נחישות להיות חופשי, יש כל כך הרבה טוב שבא.

כאשר יש ויתור, אנו אוצרים את מצוותינו

יתרון נוסף מפיתוח ויתור זה כשאנחנו לוקחים הוראות, למשל ה- חמש מצוות מונחות or בודהיסטווה נדרים or נזיר הוראות, הם הופכים למשהו שאנו מעריכים כי אנו רואים את זה שלנו הוראות לעזור לנו לוותר על דברים שאנחנו לא באמת רוצים לעשות.

אם ניקח את חמש מצוות מונחות- לא להרוג או לגנוב או לעסוק בהתנהגות מינית לא נבונה או לשקר או לקחת חומרי משכר כמו אלכוהול, טבק, סיגריות וסמים לא חוקיים - אם יש לך את זה נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי כי אתה מבין את שלך בודהא הטבע, אז נטישת חמש הפעולות הללו היא משהו שאתה רוצה לעשות. אתה רואה את שלך הוראות כהגנה מפני ביצוע פעולות אלו שאינך רוצה לעשות בכל מקרה. אז אז לוקחים הוראות, לוקח נדרים, להביא כל כך הרבה טוב וכל כך הרבה אושר, "אני רוצה לקחת הוראות! "

ואילו אם אין לנו את זה נחישות להיות חופשי ובגלל הבלבול במוחנו, אז שלנו הוראות עלול להפוך למאסרים, "אוי! יש לי את זה פקודה (לא לקחת חומרים משכרים), אז אני לא יכול לצאת לשתות. וואי, הלוואי שלא היה לי את זה פקודה, כי אני מאוד אוהב לצאת ולהשתכר הערב. אלכוהול הוא מקור האושר!" ימין? כמה פעמים בחיינו חשבנו ששכרים הם מקור האושר? הרבה פעמים! אבל האם הם? מה קורה כשאתה הולך לשתות ולסמם? החיים שלך הם בלגן, לא? זה הופך לבלגן מוחלט! כל מערכות היחסים שלך הופכות מבולגנות מאוד.

אמרתי לך שאני עושה עבודה בכלא. האסירים שאיתם אני מתמודד, כמעט כל אחד מהם היה שיכור בזמן שהם ביצעו את פשעיהם. לעתים קרובות אני תוהה אם הם לא היו שיכורים, האם הם היו עושים את הפעולה שהכניסה אותם לכלא? כי כשאנחנו משתכרים, אנחנו פשוט מאבדים שליטה ובסוף אנחנו עושים כל מיני דברים מדהימים.

כשיש לנו את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי, אז ה הוראות הופכים להיות כל כך בעלי ערך וכל כך משמעותיים והם לא נתפסים כהסתגרות אבל הם נתפסים כדברים שהופכים את חיינו לעשירים מאוד ודברים שאנו רוצים לחיות לפיהם.

אז אתה מבין, כל היתרונות האלה מגיעים כשיש לנו ויתור של סבל, כשיש לנו את נחישות להיות חופשי מתוך בורות, התקשרות ו כעס וכל קארמה שגורמים ללידה מחדש בקיום מחזורי. פיתוח גישה זו של רצון להשתחרר מקיום מחזורי חשוב מאוד.

פרק 1: התועלת של רוח ההתעוררות

אני אכנס לטקסט עכשיו. אתמול דיברתי על הביוגרפיה של שנטידווה והספר שאנו לומדים הוא: מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים.

A בודהיסטווה הוא מישהו שמתכוון להיות א בּוּדְהָא ושיש לו אהבה וחמלה באופן שווה לכל יצור חי. שאנטידווה כתבה את המדריך הזה מדבר על איך הבודהיסטוות חיות את חייהם. אנחנו הולכים ללמוד את זה כדי שנוכל להפוך לבודהיסטוות ולחיות את חיינו כפי שהם עושים כי חייהם כה משמעותיים.

בספר זה עשרה פרקים. בסדרת השיחות הזו השנה, אנחנו הולכים לעבור את הפרק הראשון, הרעיון הוא שכל שנה אני מקווה שאוכל לחזור לסינגפור ולעבוד על פרק אחר, ואז בסופו של דבר כמה שנים בהמשך, נסיים את כל הטקסט. מה שאתה מקבל עכשיו זה רק פרק ראשון, ואז תהיה לך שנה שלמה לתרגל אותו לפני שאחזור. אבל אני אשאל אותך על זה, אז כדאי לך להתאמן.

עושה כבוד

השורה הראשונה אומרת, "Om Homage to the בּוּדְהָא." החלק הזה לא נכתב על ידי שנטידאווה. זה נכתב על ידי המתרגם. הטיבטים רצו להראות שלכל הטקסטים שיש להם מקור בבודהיזם ההודי. הם רצו להיות מסוגלים להתחקות אחר החומר למסורת נלנדה. זכור שדיברתי אתמול על נלנדה, הגדולה נזיר אוניברסיטה בהודו העתיקה? הטיבטים באמת רצו להראות שמקור הבודהיזם הטיבטי הוא המסורת הבודהיסטית בהודו. אז הם פיתחו את המנהג הזה של בכל פעם שהם מתרגמים ספר, הם היו עושים כבוד באופן לפי איזה מהספר שלושה סלים של תורות שהיא שייכת אליהן.

אל האני בּוּדְהָאתורתו של נקראת טריפיטאקה או שלושה סלים, כלומר שלושת אוספי התורות. הראשון הוא vinaya או נזיר משמעת. השני הוא סל הסוטרה. השלישי הוא ה אבהידהרמה סַל. כאשר הם מתרגמים טקסט השייך ל- vinaya סל, כדי להראות את האותנטיות שלו, שזה הגיע מהודו, הם עושים כבוד ל בּוּדְהָא, יודע כל כי ה vinaya טקסטים מדברים הרבה על קארמה ורק את בּוּדְהָא מבין קארמה ותפקודיו לחלוטין.

כאשר זה היה טקסט סוטרה, אז ניתנה כבוד לבודהות ולבודהיסטוות. כשזה היה א אבהידהרמה טקסט, בוצעה כבוד למנג'ושרי.

כאן כתוב "Om Homage to the בּוּדְהָא," אבל זה לא א vinaya טֶקסט. זה טקסט סוטרה. [למרות שכתוב "בּוּדְהָא"] הוא למעשה מתייחס לבודהות ולבודהיסטוות מכיוון שהוא מראה לנו את הנושאים הבסיסיים של סוטרות המהאיאנה.

פסוק 1

הבה נתבונן כעת בפסוק הראשון. זה שאנטידווה מדבר והוא אומר:

משתחוות ביראת כבוד לסוגאטות: שניחנו בדהרמקאיה, יחד עם ילדיהם וכל מי שראוי להערצה, אציג בתמציתיות מדריך למשמעת של ילדי הסוגטאס בהתאם לכתבי הקודש.

זהו פסוק של הומאז'. שאנטידווה עושה כבוד לסוגאטות. "Sugatas" הוא מונח נוסף לבודהות. זה מתורגם כ"אחד שהלך אליו אושר" בגלל ה בּוּדְהָא הוא מישהו שהלך ל אושר מהסיבות שתיארתי קודם.

נותנים כבוד לסוגאטות, לאלה שהלכו אליהם אושר אשר "ניחנו בדהרמקאיה". הדהרמקאיה מתייחסת למוח יודע כל של ה בּוּדְהָא. למוח יודע כל זה יש שני היבטים. פן אחד הוא המוח שיודע את כל הקיום. הפן השני הוא הטבע הריק של המוח הזה. זו ההפסקה האמיתית של המוח הזה.

זוכרים שאתמול אמרתי שנירוונה היא הריקנות של הנפש החופשית מטשטוש מסוימות? פן אחד של הדהרמקאיה הוא הריקנות הזו של התודעה שאין בה סתימות. הפן השני של הדהרמקאיה הוא המוח יודע הכל שיודע הכל תופעות.

"הסוגאטות ניחנו בדהרמקאיה." זו המטרה שלנו. זה מה שאנחנו רוצים להיות. אנחנו רוצים לממש את שלנו בודהא טֶבַע.

אנו עושים להם כבוד "יחד עם ילדיהם וכל מי שראוי להערצה". כשאנחנו מדברים על ילדי ה בּוּדְהָא, זה לא אומר שיש חבורה של ילדים קטנים בגן שמתרוצצים. "ילדי ה בּוּדְהָא" מתייחס לבודהיסטוות.

מדוע בודהיסטוות נקראות "ילדי ה בּוּדְהָא?" בתרבויות עתיקות, ילד היה לוקח על עצמו את המקצוע של הוריו. ילד ייראה כמי שיש לו את הפוטנציאל וההכשרה להיות כמו ההורים ולקחת על עצמו את מקצוע הוריהם.

A בודהיסטווה הוא כמו "ילד של בּוּדְהָא"בזה א בודהיסטווה מתרגל את כל בודהיסטווה פעולות ועיצוב התנהגותם לפי התנהגות של מואר לחלוטין בּוּדְהָא כך שיום אחד הם יוכלו להפוך למוארים לחלוטין בּוּדְהָא. יום אחד הם ייקחו על עצמם את עבודת ההורים שלהם, כביכול. זו הסיבה שאנחנו עושים כבוד לבודהות ולילדיהם בגלל ה בּוּדְהָאילדי או הבודהיסטוות יהפכו יום אחד לבודהות ויהיו להם אותו מוח של דהרמקאיה, אותה יכולת להועיל לישויות חיות.

ואז שאנטידווה אומרת, "אציג בתמציתיות מדריך למשמעת של ילדי הסוגטאס בהתאם לכתבי הקודש." הוא מפרט את כוונתו והוא מבטיח להלחין. בתור גדול בודהיסטווה בעצמו, כאשר שאנטידווה מבטיח הבטחה, הוא מקיים את הבטחתו. פסוק זה הוא הבטחתו לחבר את הטקסט הזה.

עושה מאמץ להשלים את מה שהבטחנו לעשות

כאשר אנו מבטיחים משהו, זה נותן לנו הרבה מאוד אנרגיה כדי להיות מסוגל להשלים אותו במיוחד אם אנו מעריכים את ההבטחות שאנו מבטיחים. אני חושב שזה משהו שצריך להסתכל עליו בחיינו. האם אנחנו מבטיחים הבטחות בצורה מאוד סתמית ואז לא מקיימים אותן? האם אנחנו אומרים, "כן, אני אעשה את זה. אני מבטיח לך שאעשה את זה", ואז ברגע האחרון תגיד, "אוי סליחה, אני עסוק."

האם אנחנו מבטיחים הבטחות לעזור לאנשים ואז אנחנו מתעצלים וממציאים איזשהו תירוץ? או שאנחנו מבטיחים כמו כשאנחנו לוקחים את החמישה הוראות לנטוש פעולות מסוימות ואז מאוחר יותר אנחנו סוג של רציונליזציה של ההתנהגות הרעה שלנו כדי שנוכל לעשות מה שאנחנו רוצים לעשות למרות שאנחנו יודעים שזה עובר על פקודה?

אם שנטידאווה מתחייב כאן כלפינו ומבטיח לנו, אז הוא גם מראה לנו בדוגמה שלו שלהבטחות, התחייבויות זה חשוב, וחשוב לנסות ולקיים את ההבטחות וההתחייבויות שלנו.

בטח, לפעמים קורה שמצבים שאינם בשליטתנו קורים ואיננו יכולים לקיים הבטחה או התחייבות. ואז אנחנו הולכים ומסבירים לאדם השני. אבל עלינו לחשוב היטב לפני שאנו מבטיחים הבטחות והתחייבויות ולהעריך את המילה שלנו כדי שאחרים יוכלו לסמוך עלינו.

אני אומר את זה כי לאחרונה ראיתי שאנשים רבים פשוט אומרים, "כן, אני מבטיח את זה. אני מבטיח זאת." ואז שבוע לאחר מכן, הם עושים משהו אחר לגמרי. אנחנו לא צריכים להיות כאלה. אנחנו צריכים להיות כמו שאנטידווה. הוא הבטיח את ההבטחה הזו והוא כתב את כל הטקסט.

שאלות ותשובות

קהל: דיברת על ההבדל בין דתות תיאיסטיות לבודהיזם. איך היית מתמודד עם שאלה כמו מי יצר אותנו? במילים אחרות, מי ברא את המוח ו גוּף?

נכבד Thubten Chodron (VTC): רק שואל את השאלה כך, "מי ברא אותנו?" זה בהנחה שמישהו יצר אותנו. אני לא חושב שזו דרך ראויה לשאול את השאלה. כשאתה שואל את השאלה כך, אתה מגביל את התשובה כי אתה פועל מתוך הנחה שמישהו יצר אותנו. למעשה אף אחד לא יצר אותנו. אנחנו אלה שיצרנו את מה שאנחנו היום בכוח המחשבות שלנו, בכוח הפעולות שלנו או קארמה.

אז מישהו יגיד, "מי ברא את היקום?" אף אחד לא יצר את היקום. אל תצאו בהנחה שמישהו יצר את היקום.

אם אתה מסתכל על המדע, המדע עושה מחקר כדי לנסות ולהבחין במקורו של היקום הזה. מדע ובודהיזם מסתדרים די טוב. יש ביניהם הרבה קווי דמיון. המדע שואל את מקור היקום. אבל אז האם מקור היקום הזה הוא תחילתו של כל קיום? אני לא חושב שכן כי היקום הזה היה צריך לבוא מסיבות. גם אם היה חור שחור והמפץ הגדול, לכל אלה היו סיבות.

לכל דבר הייתה סיבה שקדמה לו. אי אפשר לומר שהייתה סיבה ראשונית לכל קיום. אולי היקום הזה התקיים בזמן מסוים והוא ייפסק בזמן אחר, אבל זה הולך להיות והיו הרבה יקומים. אין התחלה ראשונה לכל הקיום. לא יכול להיות כי כל מה שקיים תלוי בסיבות שבאות לפניו.

אם מישהו אומר, "צריכה להיות התחלה ראשונה לכל קיום!" ואז אתה אומר, "טוב. לך תמצא את זה!" הניסיון למצוא את ההתחלה הראשונה לכל הקיום הוא כמו לנסות למצוא את הסוף של שורת המספרים. זוכרים את שורת המספרים בשיעור המתמטיקה שלכם? אפס באמצע ומספרים שליליים בצד אחד (-1, -2, -3 וכו') ומספרים חיוביים בצד השני (+1, +2 וכו'). האם יש סוף לשני הכיוונים לקו המספרים? אין סוף.

אם מישהו אומר שחייב להיות סוף לקו המספרים, מה אתה אומר לו? אתה אומר, "טוב, זה בסדר. אתה יכול לחשוב כך. אבל בהצלחה במציאתו!" זה אותו דבר אם מישהו אומר, "חייב להיות מקור לכל קיום." ובכן, בטוח שאתה יכול להאמין לזה. בהצלחה במציאתו!

קהל: אל האני בּוּדְהָא דיברו על גן עדן וגיהנום. כיצד נוכל לוודא שהממלכות הללו קיימות?

VTC: אם נסתכל על המצב הנפשי שלנו - האם היית פעם במצב נפשי גיהנום? האם אי פעם היית במצב של עוגמת נפש קיצונית? כולנו עברנו את המדינות האלה. האם אתה יכול לדמיין את המצב הנפשי שמתבטא בצורה פיזית כמו א גוּף והסביבה בה אתה חי? זה תחום הגיהנום. זה רק הופעה פיזית של המצב הנפשי הזה.

האם אי פעם היית במצב של עונג מדהים? הרבה עונג חושי מגיע אליכם? קח את המצב הנפשי הזה ודמיין את זה מתבטא בתור א גוּף וסביבה וזה תחום השמים.

רק על ידי התבוננות במוח שלך ובמה הוא מסוגל, נוכל לקבל מושג על סוג הממלכות שהמוח יכול ליצור.

קהל: אמרו לי שיכולים להיות לנו הרבה מורים אבל שורש אחד גורו. איך אזהה את השורש שלי גורו? איזו הרגשה תהיה לי?

VTC: בבודהיזם, זה נכון שיכולים להיות לנו הרבה מורים. בדרך כלל יש לנו מורה אחד או לפעמים שניים או אפילו שלושה שהם הכי חשובים לנו. לפעמים זה האדם שהניע אותנו לראשונה בדהרמה, שהעניק לנו לראשונה השראה ללכת בדרך. לפעמים מורה השורש שלנו הוא זה שלתורת הדהרמה שלו יש את ההשפעה העמוקה ביותר על המוח שלנו.

אנחנו אלה שבוחרים את המורים שלנו. אנחנו אלה שמחליטים מי הם גם מורי השורש שלנו. אנחנו לא צריכים ללחוץ על עצמנו לנסות להבין מי זה, אלא רק האדם שכאשר הם מלמדים את הדהרמה, זה פשוט מרגש אותנו כל כך חזק, חזק יותר מכל אדם אחר, שלעתים קרובות הוא האדם שאנו מכנים שלנו שורש גורו.

קהל: יש לי בעיות עם שלי כעס. איך אני יכול להתאמן כל יום בנוסף metta מדיטציה?

VTC: ובכן, זה דיבור דהרמה אחר לגמרי על איך להתמודד כעס. אז אני הולך לקחת את הדרך הקלה ולהמליץ ​​לך לקבל את הספר שלי עבודה עם כעס. הספר שלי נדפס מתוך פרק שישי של הספר הזה שאנחנו לומדים - של שנטידיבה מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים. הספר שלי הוא 100 אחוז פלגיאט אבל יש לו מקור טוב מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים. אז אתה עשוי למצוא את זה מועיל אם אתה מתקשה עם כעס.

קהל: דודתי לא במצב בריאותי טוב ולעתים קרובות היא חולה. הילדים שלי לא מצליחים בלימודים. ההתקדמות שלי בקריירה לא חלקה. האם אוכל להגיש בקשה לתפילה עבור שלושתנו? כמה זה עולה?

VTC: [צחוק] זה לא עולה כלום. כן, אתה יכול להגיש בקשות תפילה. אלו מאיתנו במנזר סראבסטי יתפללו לבקשת אנשים ביום ווסק ב-12 במאי (2006), אז אתה יכול להירשם ובוודאי נעשה תפילות עבורך. אנחנו לא גובים תשלום עבור שום דבר. זה לדעתי אחד היפים ב בּוּדְהָאתורתו של: הכל נעשה באופן חופשי, אז כנזירים, החיים שלנו הם חיים של נדיבות ואנחנו פשוט נותנים עם מה שאנחנו עושים. מה שאנו מקווים לעשות הוא בכך לעורר אנשים אחרים לתמוך בחיינו וליצור קשר עם תחושת הנדיבות הפנימית שלהם ולהתענג על היותנו נדיבים.

קהל: אני בודהיסט מאוד אדוק. אני מרגישה שקשורה בי רוח גוּף גורם לי לכאבי בטן וכאבים בחזה לעתים קרובות מאוד. ניסיתי לשיר כדי להיפטר מהרוח, אבל אני חושב שהיא עדיין קיימת אצלי גוּף. מה עלי לעשות?

VTC: מה שהייתי ממליץ זה לעשות metta מדיטציה. עשה מדיטציה על חסד אוהב וכוון את חסדך האוהב במיוחד כלפי הרוח. במקום להיות בעל שנאה ורזה כלפי יצורים אחרים שפוגעים בנו, לטפח לב רחום ובאמת לאחל להם בהצלחה. זה חל על בני אדם כמו גם על כל סוג של רוח. יצירת לב של אהבה יכולה להיות יעילה מאוד.

אני זוכר שפעם אחת לפני הרבה שנים מצב הרוח שלי היה די מדוכא, הייתי במצב רוח ולא הרגשתי מאוד שמח ולא הייתה שום סיבה טובה לזה, והייתה לי סוג של תחושה, "אוי, אולי יש איזשהו סוג של התערבות חיצונית, איזושהי רוח או משהו." אני לא יודע אם היה או לא. עלתה לי המחשבה הזאת בראש. אז מה שהתחלתי לעשות זה ליצור חסד אוהב לרוח זו. לא ידעתי אם יש כזה או לא, אבל רק אמרתי, "אוקיי, אם יש מישהו שחושב שהוא ישמח על ידי פגיעה בי, האדם הזה סובל הרבה, בין אם הוא רוח או בן אדם".

וכך ניסיתי ליצור עבורם חסד אוהב. יש את זה מדיטציה נקרא לקחת-ונתן מדיטציה שבו אנו מדמיינים לקחת על עצמנו את סבלם של אחרים ולהעניק לאחרים את האושר שלנו. עשיתי זאת מדיטציה גַם. ואז כל מצב הרוח הרע פשוט נעלם. כל העניין פשוט נעלם. אז אני לא יודע, אבל זה עובד. אז נסה את זה.

קהל: האם אני צודק כשהבנתי שיש שני סוגים של תופעות: מותנה ו ללא תנאי תופעות?

VTC: כן. מוּתנֶה תופעות הם אלה שנוצרו על ידי סיבות ו תנאים אז הם קמים והם פוסקים והם ארעיים. ללא תנאי תופעות הם דברים שקיימים שאינם תלויים בסיבות ו תנאים. הם קבועים. הם לא בהכרח נמשכים לנצח, אבל הם לא משתנים מרגע לרגע.

קהל: מותנה תופעות כמו גוּף והמוח הם ארעיים ולא מספקים, ואילו מותנים תופעות כמו שחרור, נירוונה והארה הם קבועים. האם זה נכון?

VTC: כאן עלינו להבהיר כמה דברים. המוח שלנו ו גוּף הם ארעיים. ובגלל שהם מזוהמים תופעות- הם מזוהמים מכוח הבורות ו קארמה-לכן הם מטבעם סובלים. זה לא רק העובדה שהם ארעיים. זה לבדו לא גורם להם לסבול בטבע, כי חוכמת הבודהות היא א תופעות בלתי נצחיות אבל זה בהחלט לא סבל בטבע; זה לא בלתי מספק באופיו.

החוכמה של ה בּוּדְהָא נוצר עקב סיבות. זה מתפקד. החוכמה של ה בּוּדְהָא משתנה מרגע לרגע, אבל זה נצחי. זה לא מפסיק לעולם.

עצם העובדה שמשהו מותנה לא הופכת אותו לבלתי מספק. זו העובדה שהוא מותנה בבורות ו קארמה מה שהופך אותו לבלתי מספק באופיו. זה קשור לדבר אתמול כשדיברתי על ארבעת החותמות.

השחרור הוא קבוע וכך גם הנירוונה מכיוון ששניהם הם ריקנות הקיום המובנה של תודעה נקייה מ התקשרות. אבל הארה מתייחסת יותר למצב של הוויה כפי שאני מבין אותו. אז אני לא בטוח אם היית אומר שהארה היא קבועה או ארעית, כי להארה יש את שני ההיבטים.

המוח המואר או המוח יודע כל של ה בּוּדְהָא הוא נצחי. זה נובע מסיבות ו תנאים. למרות שהוא נצחי, הוא משתנה בכל רגע. אבל ההיבט השני של הדהרמקאיה או המוח יודע-כל הוא הפסקת או הנירוונה של בּוּדְהָאהמוח של - ההיבט הזה הוא קבוע.

קהל: האם אני צודק אומר שכל מותנה ו ללא תנאי תופעות ריקים מקיום אמיתי?

VTC: כן.

קהל: תעשיות תופעות ריקים ואין להם קיום מובנה. לכן הם תלויים זה בזה והם תוצאה של סיבות ו תנאים.

VTC: כאן אנחנו צריכים לעשות קצת חידוד. כן הכל תופעות ריקים מקיום אמיתי ולכן הם תלויים זה בזה. אבל לא כולם תופעות תלוי בסיבות ו תנאים כי קבוע תופעות לא תלויים בסיבות ו תנאים. רק תופעות בלתי נצחיות לעשות.

קהל: האם גם הארה ריקה?

VTC: כן.

קהל: מה הסיבות ו תנאים שמובילים להארה?

VTC: הסיבות ו תנאים האם כל מה שאנחנו לומדים בספר הזה, מדריך ל בודהיסטווה דרך חיים. כל אלה בודהיסטווה פרקטיקות הן הגורמים שאנו יוצרים להפוך למעשה א בּוּדְהָא.

קהל: אנא הסבר את המילה "ללא תנאי".

VTC: זה אומר לא להיות תלוי בסיבות ו תנאים. הכל ריק והכל תלוי זה בזה אבל זה לא בהכרח תלוי הדדי במובן של תלות בסיבות תנאים. קבוע תופעות הם גם תלויים הדדיים במובן שיש להם חלקים ובמובן של קיום בהתאם למוח שהוגה ומתייג אותם. אנחנו ניכנס לזה יותר כשנגיע לפרק תשיעי.

קהל: איך נתרגל ארעיות? בהשתקפות יומיומית? האם זו תהיה רק ​​הבנה ולא מימוש?

VTC: איך נתרגל ארעיות? אני חושב שזה מאוד חשוב לזכור כל יום, "כן, אני ארעית. כל הדברים הקונבנציונליים האלה שאני רואה סביבי מתפקדים - כולם גם ארעיים. כולם עולים ונפסקים, עולים ונפסקים. לכן אין סיבה להיקשר לכלום". לזכור כל הזמן שזו דרך טובה להתאמן בארעיות.

גם כשיש לנו בעיה בחיים שלנו, כשאנחנו רואים שנקשרנו למשהו, שאנחנו נאחזים במשהו, "אני רוצה את זה! אני צריך את זה! אני חייב את זה!" אז זה טוב מאוד באותו זמן להסתכל על הדבר שאנו קשורים אליו ולשאול את עצמנו אם הוא ארע. אם זה משתנה מרגע לרגע, אז אין שם שום דבר ששווה להיקשר אליו. סוג זה של השתקפות יכול באמת לעזור לנו לשחרר את שלנו התקשרות לדברים.

זה גם יכול לעזור לנו לשחרר את שלנו כעס כי לפעמים כשאנחנו כועסים, אנחנו חושבים שהאדם או הדבר שאנחנו כועסים עליו הם קבועים, "כך וכך אמרו את זה. הם אדם נורא. הם לעולם לא ישתנו!" אנחנו חושבים שהם קבועים. אם נזכור שאנשים קמים בגלל סיבות ו תנאים גם אז אנחנו רואים שהם הולכים להשתנות. אז לא תמיד אנחנו צריכים לכעוס עליהם. אנחנו גם נראה את זה שלנו כעס יכול לשנות.

עוד דרך להרהר כעס זה לחשוב על התמותה שלנו ועל העובדה שאנחנו לא הולכים לחיות לנצח. כשאנחנו עושים את זה, זה עוזר לנו לקבוע את סדרי העדיפויות שלנו בצורה ברורה מאוד בחיים. כשיש לנו סדרי עדיפויות ברורים, אז המוח שלנו כל כך ברור ונוח. אנחנו יודעים מה אנחנו רוצים לעשות כי זה חשוב. אנחנו יודעים מה אנחנו לא מעריכים, מה אנחנו הולכים להשאיר בצד כדי שגם כשאנשים לוחצים עלינו לעשות משהו, אנחנו לא כל כך מושפעים מזה. אנחנו לא מרגישים כל כך חסרי ביטחון כי כבר חשבנו טוב מאוד מראש מה סדר העדיפויות שלנו ואנחנו מאוד ברורים בהם. כך מדיטציה על ארעיות, במיוחד התמותה שלנו יכולה להיות מאוד יעילה בדרך זו.

מדיטציה והתמסרות

הקדישו רגע לחזור אל האושר במוחנו כי הצלחנו לשמוע את הדהרמה ומכיוון שהצלחנו לחלוק את הדהרמה עם כל כך הרבה אנשים אחרים. תחשוב על האושר שמגיע מהמוח מהתבוננות שלנו בּוּדְהָא פוטנציאל כפי שעשינו היום או מהתבוננות ב נחישות להיות חופשי של קיום מחזורי.

כאשר אנו חושבים על המזל הגדול שלנו לקבל את ההזדמנות לשמוע את התורות הללו ולחלוק אותן עם אחרים, אנו מבינים איזה פוטנציאל חיובי יצרנו כיחידים וכקבוצה.

הבה ניקח את כל הפוטנציאל החיובי הזה ונקדיש אותו, ונשלח אותו אל היקום. אתה יכול לחשוב על זה כעל קרני אור המקרינות מהלב שלך הולכות לכל הכיוונים, נוגעות בכל היצורים החיים ומשחררות את מוחותיהם מכל סבל.

אנו שולחים את הפוטנציאל החיובי שלנו יחד עם התפילות וההתמסרות שלנו שדרך הפעולות החיוביות שלנו, שכולם יבואו לראות שיש להם את בודהא טֶבַע.

שכולם יבינו ויממשו את שלהם בודהא הטבע, מסיר את כל האפילות.

מי יתן וכל היצורים החיים יזכו להארה מלאה. שכולם יהפכו לסוגאטות, אלה שהלכו אליהם אושר. שיהיה לכולם את המוח של הדהרמקאיה.

באמצעות הפעולה האחת שלנו הלילה של הקשבה לתורות, יהי רצון שכל התוצאות הנפלאות הללו יגיעו לנצח ולכל היצורים החיים.